滿夢(mèng)翎，Phakamas Jirajarupat

(1.北部灣大學(xué)人文學(xué)院，廣西欽州535011；2.宣素那他皇家大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，泰國(guó))

一、研究緣起

在關(guān)于蚩尤崇拜的舞蹈文化研究中，諸多研究者將蚩尤崇拜定性為西南少數(shù)民族的舞蹈文化傳統(tǒng)，忽略了蚩尤在漢族地區(qū)的歷史形象與地位的演變以及在民族文化交流中所產(chǎn)生的交融性反應(yīng)。因此，蚩尤崇拜在漢苗舞蹈文化中的影響值得進(jìn)一步深入研究。

蚩尤是上古時(shí)期的傳說(shuō)人物，不僅是自先秦以來(lái)被中原朝廷所謳歌的戰(zhàn)神，也是歷史傳說(shuō)中的惡怪亂臣，同時(shí)也是苗族的先祖。蚩尤與苗族的關(guān)系研究在20世紀(jì)初期漢民族主義思潮中興起，在“他者”的語(yǔ)境中被構(gòu)建[1]，至1995年掀起“蚩尤祖先論”的討論熱潮，各方學(xué)者通過(guò)考古、圖像、古籍文獻(xiàn)等多方面論證，為蚩尤“平反”，并將蚩尤與黃帝、炎帝共同奉為中華三祖。在苗族地區(qū)，蚩尤一直被奉為祖先，但沒(méi)有系統(tǒng)的文獻(xiàn)記錄，信息來(lái)源多依靠苗族古樂(lè)舞。苗族人民認(rèn)為苗族遷徙史始于蚩尤與黃帝、炎帝的涿鹿之戰(zhàn)，蚩尤戰(zhàn)敗，苗族子民顛沛流離，開(kāi)啟了漫長(zhǎng)的遷徙歷史。蚩尤雖敗，但在苗族子民心中是首領(lǐng)為了捍衛(wèi)子民、捍衛(wèi)土地而壯烈犧牲，是值得苗族人民銘記的英雄祖先。因此，無(wú)論經(jīng)歷過(guò)多么漫長(zhǎng)的歲月、多么艱難的遷徙，蚩尤之于苗族人民始終是保佑苗族子民的圣祖與信仰，在祭祀中苗族人民以樂(lè)舞的形式祭奠他。由于苗族族群呈小聚居、大分散的分布狀態(tài)，也就導(dǎo)致苗族的語(yǔ)言、文化在不同區(qū)域會(huì)出現(xiàn)一定程度的不同，以至于蚩尤在苗族族群中呈現(xiàn)變異性的特征和形象：在東部方言的苗族群體中被稱為“剖尤”；在中部方言的苗族群體中被稱為“榜香尤”；在滇東北方言次方言的苗族群體中被稱為“格蚩尤老”；在川黔滇方言文山一帶的苗族族群中被稱為“之尤”；在川黔滇方言畢節(jié)一帶的苗族群體中被稱為“楊魯”[2]。雖然各地對(duì)蚩尤的稱呼有所不同，但是蚩尤所留下的文化精神一直存留在各個(gè)苗族群體中，如牛圖騰、崇祖、尚巫等。

在中原漢族地區(qū)，蚩尤屬于亦正亦邪的傳說(shuō)人物。在中原地區(qū)的文獻(xiàn)中，有關(guān)蚩尤最具代表性的記載便是涿鹿之戰(zhàn)。在上古時(shí)期，蚩尤與黃帝、炎帝戰(zhàn)于涿鹿，蚩尤敗，隨即蚩尤一脈退出中原之爭(zhēng)，上古三足鼎立的局面被打破，黃帝執(zhí)掌中原。在《管仲·管子》中有記載：“昔者黃帝得蚩尤而明于天道”[注]文中指出，黃帝在蚩尤死后，封鎖了蚩尤的死訊，反而昭告天下稱將蚩尤納入麾下，以震懾天下，由此可以看出蚩尤在當(dāng)時(shí)的軍事影響力之強(qiáng)大。，由此可見(jiàn)，蚩尤雖敗但其軍事威懾力在朝廷和民眾心中依舊強(qiáng)盛。秦朝時(shí)期，秦始皇將蚩尤奉為兵主，在東游祭八神時(shí)位列第三。至漢朝，劉邦將蚩尤視作戰(zhàn)神而祭祀。漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)后，蚩尤好戰(zhàn)的形象逐步與儒家“禮”的理念格格不入，在《史記·五帝本紀(jì)》的記載中就開(kāi)始將蚩尤比作黃帝的下臣，其與黃帝對(duì)戰(zhàn)被形容為黃帝治暴之征，言“蚩尤最為暴，莫能伐”[注]出自《史記·卷一·五帝本紀(jì)》。。從漢朝至元朝，人們對(duì)蚩尤形象的認(rèn)識(shí)存在二元對(duì)立傾向：一方面，在戰(zhàn)爭(zhēng)前的軍中祭祀要祭拜蚩尤，將蚩尤奉為戰(zhàn)神；另一方面，又將蚩尤形容為亂臣惡子，貶低并丑化蚩尤。因而，呈現(xiàn)出一種又敬又畏的矛盾心理?！霸髑迦匆?jiàn)蚩尤祭祀”[3]，蚩尤成為戰(zhàn)爭(zhēng)的象征，受到朝廷與民間的雙重排斥。蚩尤在中原地區(qū)的歷史認(rèn)知中是一個(gè)相互矛盾的人物形象，形成二元對(duì)立的形象體系，顯示了中原人對(duì)蚩尤“又愛(ài)又恨”的情感矛盾。

從歷史遺留的蚩尤崇拜舞蹈文化來(lái)看，蚩尤不僅是西南少數(shù)民族特別是苗族的舞蹈文化符號(hào)，其對(duì)漢苗民族皆產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響，漢苗民族始終以自己的舞蹈文化傳承著蚩尤的故事與精神，盡管他們的表現(xiàn)形式有所不同，但蚩尤崇拜確實(shí)是漢苗舞蹈文化中的共同現(xiàn)象。

二、漢苗舞蹈文化中的蚩尤崇拜

(一)祭祀性儀式舞蹈中的蚩尤崇拜

在祭祀儀式舞蹈中，無(wú)論是漢族還是苗族對(duì)蚩尤都呈現(xiàn)出崇拜的心理，例如，苗族的“踩花山”和漢族的“祭兵主”都是紀(jì)念蚩尤的活動(dòng)。在云南中越邊境的苗族群體會(huì)周期性地開(kāi)展以男女談情說(shuō)愛(ài)為目的的大型傳統(tǒng)樂(lè)舞活動(dòng)“踩花山”。苗族召集男女談情說(shuō)愛(ài)的盛會(huì)是“近親不結(jié)親”意識(shí)的覺(jué)醒，是自由戀愛(ài)觀念的發(fā)展。“踩花山”的盛會(huì)召集未婚或已婚的男女一同參加，未婚男女在盛會(huì)上祈求愛(ài)情，已婚男女則求子。由于該集會(huì)的傳統(tǒng)性強(qiáng)、參與度高、周期性強(qiáng)，因此苗族人民將對(duì)祖先的思念放在“踩花山”的集會(huì)中，并成為該集會(huì)一個(gè)重要的祭祀環(huán)節(jié)——祭蚩尤?！安然ㄉ健敝械募莉坑任璧缚梢暈椤耙晕璧傅男问郊漓肷褡妗钡膬x式舞蹈。

漢族祃祭儀式舞蹈也是對(duì)戰(zhàn)神蚩尤的祭奠。“祃，師祭也，宜居軍禮之首”[注]出自《宋史·志·卷七十四·禮二十四·軍禮》。。古代中原軍中有祃祭之禮，隨著朝代變遷，其內(nèi)容略有變化，但其本質(zhì)為求勝。在先秦時(shí)期，祃祭祭祀的戰(zhàn)神包括黃帝與蚩尤。祃祭的祭祀中有一高木柱，祭者在木下一邊念贊詞，立表而祭[注]立表而祭，表意為表柱，為一高木。，一邊行巫舞，期望將行軍之愿通過(guò)高木傳達(dá)至戰(zhàn)神蚩尤，期望得到戰(zhàn)神的保佑以得勝。軍中祭蚩尤可得勝的習(xí)俗在秦始皇、漢高祖時(shí)期皆有記載。在秦始皇時(shí)期，“行禮祠名山大川及八神”，其中八神之第三位為兵主蚩尤。在祭祀兵主蚩尤時(shí)，巫師手持祭祀用的玉帛，口念贊詞，以舞祭神，向蚩尤祈福，以利戰(zhàn)事。至漢代，漢高祖劉邦初起事時(shí)在沛縣的官舍中祭祀蚩尤，在祭祀的過(guò)程中出現(xiàn)了鼓舞與舞旗兩種儀式舞蹈。舞者擊鼓以興士氣，舞動(dòng)紅旗以向蚩尤祈求出兵必勝之愿。在《史記》中有記載，劉邦祭祀蚩尤后“十月至灞上”“立為漢王”。劉邦稱王之后為感懷蚩尤戰(zhàn)神的保佑，在長(zhǎng)安建立蚩尤祠，并設(shè)置祠祝官、女巫等職位，用于祭祀蚩尤，可見(jiàn)漢代中原蚩尤祭祀儀式及其舞蹈文化之興盛。

(二)敘事性史詩(shī)舞蹈中的蚩尤崇拜

在中原漢族地區(qū)現(xiàn)存舞蹈活動(dòng)中尚未發(fā)現(xiàn)有關(guān)蚩尤的敘事性史詩(shī)舞蹈。但據(jù)歷史典籍記載，初誕于先秦時(shí)期的“六大舞”中的《咸池》一舞是以舞蹈形式講述黃帝與蚩尤的故事，雖無(wú)法構(gòu)成史詩(shī)舞蹈但是屬于敘事性舞蹈?！断坛亍肺璧竷?nèi)容為表現(xiàn)黃帝戰(zhàn)功的武舞，據(jù)學(xué)者王雪樵的研究，該舞蹈所表現(xiàn)的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面為當(dāng)時(shí)最震撼人心的蚩尤、黃帝的涿鹿之戰(zhàn)[4]。中原王朝通過(guò)贊頌黃帝戰(zhàn)敗蚩尤以示黃帝之戰(zhàn)功，并以此震懾其他部落，該舞蹈在當(dāng)時(shí)極具政治性，此后產(chǎn)生的民間蚩尤戲的劇情發(fā)展與《咸池》所傳達(dá)的政治思想也息息相關(guān)。

苗族蚩尤崇拜的敘事性舞蹈以大遷徙舞最具代表性。黔西北地區(qū)的大遷徙舞通過(guò)舞蹈形象敘述了蚩尤與“夏族”作戰(zhàn)并于戰(zhàn)敗后遷徙的歷史，一般在庭院、草坪中表演，是由一人引路高歌、一人蘆笙演奏、舞者隨之起舞的群體蘆笙舞。該舞蹈情境嚴(yán)肅，技巧高超，重心置于半腳掌以表現(xiàn)蹣跚悲痛的遷徙之路。表演內(nèi)容一是對(duì)故土的告別，二是對(duì)遷徙途中艱難困苦的回憶，三是對(duì)遷徙過(guò)程中戰(zhàn)勝敵人、獲得勝利的快樂(lè)場(chǎng)景的追憶。在追憶快樂(lè)往事的部分有十多種套路動(dòng)作用于敘述事件的表達(dá)。大遷徙舞是通過(guò)對(duì)民族往事的敘述來(lái)紀(jì)念祖先蚩尤，舞蹈氛圍神秘、悲壯且凄楚。該舞蹈流行于黔西北的赫章縣，屬于烏蒙山苗族舞蹈文化。烏蒙山苗族與臘爾山苗族、雷山苗族共同構(gòu)成三大“生苗”區(qū)，該區(qū)域苗族群體居住于偏遠(yuǎn)山區(qū)，較少受到外來(lái)文化的影響，因此該地區(qū)的大遷徙舞是蚩尤崇拜保留得較為古樸完整的苗族舞蹈形式。

(三)世俗化戲曲舞蹈中的蚩尤崇拜

有關(guān)蚩尤的世俗化戲曲舞蹈主要存在于漢苗地區(qū)的蚩尤戲中。漢族地區(qū)的蚩尤戲經(jīng)歷了歷朝歷代的發(fā)展，不斷地戲劇化，并以舞蹈的形式在戲曲中沉淀。從以黃帝與蚩尤之戰(zhàn)為題材的蚩尤戲，到將打斗場(chǎng)景提取并戲劇化的角抵戲，形成有具體人物情節(jié)的劇目，或融入雜劇和傳奇中，具有其獨(dú)特風(fēng)采。先秦時(shí)期的蚩尤表演已經(jīng)開(kāi)始舞臺(tái)化，具有表演性。漢魏時(shí)期，角抵百戲興盛，其中角抵戲是蚩尤戲的發(fā)展，并形成了戲劇性劇目《東海黃公》。隋唐五代時(shí)期，角抵戲融入歌舞參軍戲中，參軍戲集舞蹈、科白于一體，其中舞蹈部分動(dòng)作由角抵戲的動(dòng)作構(gòu)成。至元朝，元雜劇興起，已沉淀在隋唐歌舞參軍戲中的角抵戲又融入元雜劇的表演體系中，并受到道教文化的影響，以關(guān)公取代了黃帝的形象，將蚩尤描繪成極惡之徒，通過(guò)關(guān)公打敗蚩尤的劇情來(lái)展現(xiàn)關(guān)公之勇。至明清時(shí)期，角抵戲以歌舞演故事的形式滲透在明清傳奇之中，以舞蹈動(dòng)作來(lái)表現(xiàn)打斗的情節(jié)，或與人斗，或與虎斗，或徒手，或持物，角抵以其對(duì)抗性、娛樂(lè)性的動(dòng)作獲得了當(dāng)時(shí)人們的喜愛(ài)。在中原漢族地區(qū)蚩尤形象衍生的樂(lè)舞文化雖一直流傳至今，但在民間表演中蚩尤的形象通常以鬼怪惡霸為主，只有在先秦至宋朝之前的宮廷祭祀或軍中祭祀中將蚩尤奉為戰(zhàn)神。在唐朝之后蚩尤戲的發(fā)展呈現(xiàn)兩個(gè)不同的發(fā)展方向：一方面，蚩尤戲漸漸融入戲曲表演之中，成為戲曲舞蹈的一部分；另一方面，蚩尤戲相對(duì)完整地保存于山西民間，以民間戲曲的形式傳承至今。南朝梁代任昉的《述異記》記載：“有蚩尤神，俗云：人自牛蹄，四目六手。今冀州人提掘得髑髏如銅鐵者，即蚩尤之骨也。今有蚩尤齒，長(zhǎng)二寸，堅(jiān)不可碎。秦漢間說(shuō)蚩尤氏耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅斗，以角抵人，人不能向。今冀州有樂(lè)名蚩尤戲，其民兩兩三三，頭戴牛角而相抵。漢造角抵戲，蓋其遺制也。”[5]其中的冀州即包括現(xiàn)在的山西，由此可推測(cè)現(xiàn)山西蚩尤戲?yàn)闈h代冀州蚩尤戲之遺留。從古籍中可見(jiàn)，冀州人民以頭戴牛角、相互抵斗的面具舞蹈來(lái)祭祀“蚩尤神”。此時(shí)的蚩尤戲中蚩尤的形象是正面的，甚至有“漢武時(shí)，太原有蚩尤神晝見(jiàn)”的記載。但流傳至今蚩尤戲已經(jīng)失去“頭戴牛角”的舞蹈形象，改為戲曲的畫(huà)面妝，其舞蹈內(nèi)容也變?yōu)殛P(guān)公斬蚩尤，而且受唐宋之后政治導(dǎo)向的影響，蚩尤形象開(kāi)始從正面轉(zhuǎn)向負(fù)面。但沉淀在戲曲中的打斗動(dòng)作確實(shí)為戲曲舞蹈增添光彩，豐富了戲曲舞蹈的形象塑造力與表現(xiàn)力。

苗族的蚩尤戲經(jīng)歷了幾千年的演變，仍舊保留著原始風(fēng)貌，戴面具為紀(jì)念蚩尤和驅(qū)鬼逐疫而舞。苗族蚩尤戲是湘西苗族地區(qū)為了祈求祖先蚩尤保佑，通過(guò)扮演蚩尤驅(qū)鬼逐疫的祭祀儀式劇，“是一種舞蹈性很強(qiáng)的儀式性戲劇”[6]133，屬于苗族儺戲的一部分，流傳有幾千年之久，其中既有祭祀的成分，也有戲劇的成分。在苗族蚩尤戲的表演中，法師頭戴畫(huà)有蚩尤臉譜、帶有雙牛角的頭冠或象征蚩尤的鐵三角來(lái)扮演蚩尤，其他人作為配角扮演眾幫師，表演者通過(guò)唱、念、做、打、舞五大元素與“請(qǐng)師”“藏身”“敬鬼”“哄鬼”“攆鬼”“捉鬼”等程式，表演了蚩尤捉鬼驅(qū)邪的內(nèi)容，同時(shí)在唱詞中還穿插著與黃帝對(duì)戰(zhàn)的內(nèi)容。在結(jié)構(gòu)上苗族蚩尤戲有主角、配角、劇場(chǎng)(儀式場(chǎng))、觀眾以及一定長(zhǎng)度的情節(jié)，符合“演員當(dāng)著觀眾演故事”這種戲劇定義的基本內(nèi)涵與要求[6]127，構(gòu)成戲劇表演，但其舞蹈可以視為具有一定情節(jié)表現(xiàn)性的戲劇性舞蹈。

三、從蚩尤崇拜看漢苗舞蹈文化的共識(shí)與交融

蚩尤崇拜是古代漢苗民族在交往、交流中產(chǎn)生的文化上的共識(shí)。筆者在對(duì)作為苗疆門戶的沅陵地區(qū)的調(diào)研中也發(fā)現(xiàn)，漢族的儒釋道文化對(duì)苗族文化的影響很深。沅陵自古屬于“苗地”，以一支自稱為“果熊”的苗族為主，被民族學(xué)學(xué)者稱為“苗疆門戶”。由于“門戶”這一特殊的人文地理位置，中原王朝對(duì)沅陵十分重視，在沅陵設(shè)立地方政府，使沅陵不僅成為苗疆的門戶，也成為漢文化的入口。沅陵地區(qū)的苗族受漢文化儒釋道的影響產(chǎn)生了獨(dú)特的苗族文化。在沅陵苗族地區(qū)，隨處可見(jiàn)漢文化對(duì)苗族社會(huì)的深遠(yuǎn)影響。在苗族最為嚴(yán)肅神圣的祭祀儀式中也可以看到代表漢文化體系的儒釋道神仙體系，苗族人民不僅祭祀祖先、苗族英雄，同時(shí)還陳列太上老君、關(guān)公等神像，并將“天地君親師”牌位供奉于神臺(tái)的中央，將苗族祖先與儒釋道仙人一同供奉于神臺(tái)之上，祈求漢苗各路仙人對(duì)苗族人民的庇佑。將漢苗文化共同呈現(xiàn)在同一時(shí)空?qǐng)鲇?，是苗族人民?duì)漢文化的認(rèn)可與接納，是漢苗民族文化的交匯。

從漢族舞蹈文化中存在的蚩尤崇拜與苗族舞蹈文化對(duì)漢文化的不斷接納來(lái)看，漢苗舞蹈文化在歷史的流變中不斷嬗變，特別是在關(guān)于蚩尤的歷史傳說(shuō)、善武精神以及象征圖騰等方面達(dá)成了高度的文化共識(shí)，漢苗舞蹈文化逐步共同形成具有交融性與包容性的優(yōu)秀民族文化。

(一)漢苗舞蹈文化中共同的蚩尤善武精神

蚩尤是漢族的戰(zhàn)神、苗族的英雄。無(wú)論是興鼓而起的漢族鼓舞還是驅(qū)鬼逐魔的苗族“恰相”，無(wú)論是揮舞赤旗的漢族舞旗還是戰(zhàn)死沙場(chǎng)的苗族祖先，都是對(duì)蚩尤善武的肯定，也是對(duì)蚩尤善武精神的傳承。蚩尤作為漢族的戰(zhàn)神，受漢人祭祀，并在祃祭中受漢軍的軍禮祭祀，巫祝持珪幣而舞，將政治對(duì)立的苗族祖先敬于高位，使得苗族蚩尤的善武精神在漢族地區(qū)得以傳承。蚩尤之于苗族不僅是帶領(lǐng)族人走向富強(qiáng)的祖先，還是守護(hù)苗族子民的英雄。在苗族的蚩尤戲、遷徙舞中無(wú)不體現(xiàn)出苗族人民對(duì)蚩尤強(qiáng)大武力的崇拜。苗人通過(guò)扮演蚩尤以達(dá)到與蚩尤人神相通的境界，進(jìn)而借助蚩尤的武力驅(qū)除鬼怪，展現(xiàn)出對(duì)蚩尤強(qiáng)大力量的絕對(duì)信任。漢苗在舞蹈中傳承的蚩尤善武精神是漢苗舞蹈文化的統(tǒng)一。

(二)漢苗舞蹈文化中共同的蚩尤歷史傳說(shuō)

關(guān)于蚩尤的歷史傳說(shuō)離不開(kāi)黃帝，雖因民族立場(chǎng)不同，漢苗舞蹈文化對(duì)該事件的觀點(diǎn)不一致，但蚩尤的故事確實(shí)在漢苗舞蹈文化中傳承了幾千年，是共同的文化符號(hào)。從漢族的戰(zhàn)神崇拜舞蹈到關(guān)公斬蚩尤的戲曲舞蹈可見(jiàn)，黃帝與蚩尤的故事在中原地區(qū)幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)，其中的變化與中原地區(qū)的戰(zhàn)爭(zhēng)、政治息息相關(guān)。在元明清時(shí)期，漢苗戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，民族關(guān)系緊張，蚩尤戲中關(guān)于其歷史傳說(shuō)的部分消失，其舞蹈動(dòng)作被揉碎在戲曲里，成為戲曲舞蹈表演的一部分，山西太原的蚩尤戲曲舞蹈中的蚩尤形象從一個(gè)戰(zhàn)敗戰(zhàn)神的悲劇人物變?yōu)橐粋€(gè)作惡多端的反面人物。同時(shí)，在苗疆地區(qū)，歷代中央政府開(kāi)辟苗疆走廊，漢軍入駐，大批漢人涌入苗疆地區(qū)，漢文化的滲入使得“熟苗”地區(qū)苗族群體中的蚩尤文化符號(hào)不斷淡化，現(xiàn)存講述蚩尤歷史傳說(shuō)的舞蹈文化主要分布于“生苗”地區(qū)或較為偏遠(yuǎn)的山區(qū)。蚩尤歷史傳說(shuō)保存較為古樸完整的是黔西北的大遷徙舞，而在湘西臘爾山“生苗”地界流傳的蚩尤舞也受到漢文化的影響，與漢族戲曲有所交融。

(三)漢苗舞蹈文化中共同的蚩尤崇牛圖騰

牛圖騰崇拜貫穿在蚩尤崇拜的漢苗舞蹈文化中。據(jù)古籍對(duì)蚩尤的描述，蚩尤頭有兩角，似其部落的牛圖騰，并似牛一般以角相抵作戰(zhàn)，因此在漢族地區(qū)的蚩尤戲曲舞蹈中，舞者頭戴兩角，相抵而舞，在后續(xù)發(fā)展中形成摔跤、相撲運(yùn)動(dòng)，皆是模仿牛以角相抵的動(dòng)作而來(lái)。表現(xiàn)牛圖騰的苗族舞蹈則更多，在苗族舞蹈文化中，苗女頭戴牛角梳或銀角頭飾、在祭祀前后舉行斗?；顒?dòng)、苗族儺戲舞蹈中模擬牛的腳步以及巫師頭戴兩角扮演蚩尤等，都體現(xiàn)了苗族人民對(duì)牛的崇敬之意。漢苗兩族皆將牛圖騰視為蚩尤的象征，以頭戴兩角來(lái)扮演蚩尤，從而在蚩尤的舞蹈藝術(shù)形象上達(dá)成了共識(shí)。

結(jié)語(yǔ)

盡管在一定的歷史時(shí)期漢苗由于其民族立場(chǎng)的不同而對(duì)蚩尤形象的看法有異，但經(jīng)過(guò)歷史的錘煉，漢苗民族在不斷交往、交流中使文化思想產(chǎn)生一定的交融，并對(duì)彼此的文化產(chǎn)生認(rèn)同。特別是漢文化在苗疆地區(qū)的滲入使得苗巫文化與儒釋道文化在苗疆走廊上產(chǎn)生碰撞，蚩尤崇拜與“天地君親師”共存，同時(shí)苗族祖先蚩尤也在中原地區(qū)恢復(fù)其戰(zhàn)神之美名，后又與炎黃二帝成為中華民族的三大始祖，鑄就了中華民族文化共同體的盛景。歷史事實(shí)表明，漢苗民族在文化上的交流交融絕不是此消彼長(zhǎng)、相互削弱，而是相互影響、共同提升，這一點(diǎn)在舞蹈文化上體現(xiàn)得更加鮮活而具體。