周東平
簡(jiǎn)論陸羽茶道的特色
周東平
(廈門大學(xué)法學(xué)院,福建廈門 361005)
在闡明中國文化中“道”的含義的基礎(chǔ)上,著重分析我國處在由粗放式飲茶法的末期向正規(guī)的、精細(xì)的飲茶法過渡的歷史背景下,陸羽茶道的基本特點(diǎn)主要是設(shè)定二十四器的儀式,強(qiáng)調(diào)“精行儉德”為茶道根本,通古今、重環(huán)境、可變通,以及茶道的其他規(guī)范要求。并指出陸羽茶道存在的某些不足。
“道”;陸羽茶道;特點(diǎn);不足
《茶經(jīng)》是世界上第一部關(guān)于茶的專著,不僅凝結(jié)陸羽,而且凝結(jié)中唐之前關(guān)于茶的知識(shí),是集大成之作,從中也可以窺見后來中國茶史的發(fā)展方向。其綜合性的體系結(jié)構(gòu),后世罕見。此后的茶書多就《茶經(jīng)》中的某一問題展開論述,是其分論。宋人陳師道《茶經(jīng)序》評(píng)論說:“夫茶之著書自羽始,其用于世亦自羽始,羽誠有功于茶者也?!盵1]因此,《茶經(jīng)》是我國茶學(xué)中取之不盡的寶庫。后人評(píng)價(jià)陸羽在茶史的地位猶如農(nóng)業(yè)史上的后稷,明代陳文燭的《茶經(jīng)序》就說:“稷樹藝五谷而天下知食,羽辨水煮茶而天下知飲,羽之功不在稷下,雖與稷并祀可也?!彼未娙嗣穲虺家彩①潯白詮年懹鹕碎g,人間相學(xué)事新茶。”可見《茶經(jīng)》在中國茶書的位置上猶如史書中的《史記》。其影響所及,無論日本茶道還是今日中國的功夫茶藝,無不以《茶經(jīng)》為理論基礎(chǔ)與精神源泉。如《潮嘉風(fēng)月記》說,功夫茶烹治之法,本諸陸羽《茶經(jīng)》,而器具更為精致。
《茶經(jīng)》主要寫于陸羽在湖州時(shí)期的758年至761年之間,大綱、框架、基本內(nèi)容均完成于陸羽二十八歲之前。但此后仍有修訂,自屬情理中的事情。如借協(xié)助湖州刺史顏真卿編纂《韻海鏡源》等機(jī)會(huì),得以廣覽典籍,為《茶經(jīng)》特別是《七之事》的增補(bǔ)、修訂創(chuàng)造了機(jī)會(huì)。與陸羽幾乎同時(shí)代的封演在《封氏聞見記》卷第六“飲茶”條中,首先肯定陸羽創(chuàng)立茶道之功:
楚人陸鴻漸為《茶論》,說茶之功效并煎茶、炙茶之法,造茶具二十四事(相對(duì)于陸羽“二十四茶器”而言),以都統(tǒng)籠(即“都籃”)貯之。遠(yuǎn)近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論,廣潤(rùn)色之。于是茶道大行,王公朝士無不飲者。
盡管封演認(rèn)為《茶經(jīng)》初名《茶論》,但陸羽自言“《茶經(jīng)》之始終備焉”,則該書仍應(yīng)稱《茶經(jīng)》為宜。另,自從儒家學(xué)說被奉為官學(xué),其經(jīng)典被稱為五經(jīng)乃至九經(jīng)、十三經(jīng)等。經(jīng)即經(jīng)典,后世多有效仿而命名之舉,如《水經(jīng)》《花經(jīng)》《相馬經(jīng)》《蟋蟀經(jīng)》等,不一而足。陸羽《茶經(jīng)》之命名亦可作如是觀。雖然,《茶經(jīng)》初始之時(shí),其一言一語未必具有經(jīng)書般的權(quán)威性。如封演此處說的陸羽“茶道”,還要經(jīng)過常伯熊這樣的茶道粉絲、宣傳家的鼓吹推廣,茶道方能大行。同是茶道中人的陸羽摯友釋皎然在《飲茶歌送鄭容》詩中,有“楚人《茶經(jīng)》得虛名”之句,應(yīng)是陸羽自署《茶經(jīng)》之外,他人首次提及《茶經(jīng)》的詩文。皎然品飲越人贈(zèng)送的剡溪茗后,作《飲茶歌俏崔石使君》,也提到茶道:
一飲滌昏寐,情思爽朗滿天地;
再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵;
三飲便得道,何須苦心破煩惱。……
孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此。
這種茶道,不是道家之“道”,更不能簡(jiǎn)單地等同于今天日本的茶道。中國的“道”,始于道路之意,據(jù)《說文解字》卷二下:“道,所行道也?!庇纱顺橄鬄閼?yīng)該踐行的崇高而尊貴的道、“道理”。在中國古代,“道”有其哲學(xué)含義,《白虎通義》卷三下《情性》:“禮者,履也,履道成文也?!倍Y是執(zhí)行的規(guī)范,但執(zhí)行時(shí)必須循“道”而行,才能化成天下。這里的“道”,就是根本、方向的意思。如天道,“天之道,終而復(fù)始”;[2]又如政治上,“天下有道,則禮樂征伐自天子出?!庇秩鐐€(gè)人修養(yǎng)上,“朝聞道,夕死可矣。”“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也?!盵3]所以,中國人不敢輕言“道”這個(gè)字眼。后來,“道”又引申為方法、手段之意?!蹲髠鳌ざü迥辍罚骸拔嵛粗獏堑?。”注曰:“道猶法術(shù)。”《茶經(jīng)》融儒釋道三教真諦于一爐,既有精神的追求,也有茶藝的講究、品茶的方法,遂使茶事上升為“茶道”。
談到茶道,人們?nèi)菀茁?lián)想到與我們一衣帶水的東鄰日本。很多人以為“茶道”一詞是日式漢語,是他們創(chuàng)造的專利。日本的確是一個(gè)善于吸收外來文明(包括物質(zhì)文明和精神文明)而創(chuàng)造出“道”的民族。“茶道”一詞,現(xiàn)代日本是將其作為以飲茶為目的的“藝道”之一而使用之?!安璧馈奔床杷囍?,只是比起一般的飲茶方法而言,似乎更強(qiáng)調(diào)精神層面。柔道、劍道相對(duì)于柔術(shù)、劍術(shù),在二戰(zhàn)之前的日本,也有強(qiáng)調(diào)精神層面的傾向。中國的劍術(shù)、圍棋、書法傳入日本后,他們遂有劍道、棋道、書道。茶道一詞,也可依此類推。其他如花道、柔道等,可能還有很多。但“茶道”一詞,的確來自中國,前揭?guī)讋t唐代史料就是明證,切不可數(shù)典忘祖。
又據(jù)《漢書·藝文志·兵書略》,西漢已有《劍道》三十八篇,今已失傳。它僅僅指劍這種兵器的用法,抑或還包含著精神層次的道,今日已無法判明。明代何良駿《四友齋叢說》卷23介紹說,古人稱琴曰琴道。西漢劉向有《琴道》三篇。蓋古人言道有深意焉。“書道”一辭,則見于元代鄭杓《衍極》注[1](元)鄭杓著《衍極》卷一《至樸篇》:“文籍之生久矣,能書者何闊稀焉。蓋夫人能書也,吾求其能于夫人者,是以難也。今予得其人而不表章之,使來者知所取,則以至乎書道之妙,予則有罪也。”同書卷三《造書篇》:“其曰妙在執(zhí)筆,又曰如錐畫沙,如印印泥,書道盡矣?!?的《至樸篇》和《造書篇》等。[4]
那么,封演在介紹唐代飲茶流行起來的“人自懷挾,到處煮飲,轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗,始自中地,流于塞外。”“不問道俗,投錢取飲”情形,即滿足口腹之欲后,才使用更高層次的“茶道大行”的字眼。盡管這個(gè)“茶道”不能等同于現(xiàn)代日本作為一種飲茶藝道的茶道,但也多有強(qiáng)調(diào)飲茶的精神要素層面的傾向。從這個(gè)角度看,也可以理解為陸羽式茶道在當(dāng)時(shí)廣為流行。
在陸羽之前,中國流傳下來的各種典籍均無茶的系統(tǒng)記載。陸羽畢生從事茶文化研究,對(duì)茶樹的栽培與茶葉的采摘,茶器具的制作與規(guī)格,煎茶時(shí)水源的選擇,烹茶、飲茶時(shí)身體的動(dòng)作進(jìn)行規(guī)范和總結(jié),石破天驚地推出《茶經(jīng)》?!恫杞?jīng)》雖是開山之作,卻從茶的生產(chǎn)、加工一直講到品飲,其立意之新、水平之高、包容之廣,直到今天,世上仍罕有與之比肩者,是中國茶文化乃至世界茶文化的奠基之作,誠為茶學(xué)圣典。
陸羽賦予其“茶道”一種特殊的文化內(nèi)涵,即飲茶、賦茶,以茶示儉、以茶示廉。陸羽式茶道具有以下特點(diǎn):
《茶經(jīng)·九之略》宣稱:“二十四器闕一,則茶廢矣?!笨梢婈懹疣嵵靥岢氖且远钠鳛橹行牡牟璧?。規(guī)范茶道程序用具,即茶道應(yīng)具有一定的儀式化,是不應(yīng)違反的金科玉律。茶具隨時(shí)代而有變化,但程序規(guī)范性原則迄今仍居于核心。
二十四器中以風(fēng)爐為中心。陸羽所設(shè)計(jì)的風(fēng)爐,形制如古代的鼎,體現(xiàn)了他據(jù)道、依佛、尊儒的文化內(nèi)涵。陸羽深知?dú)v史上陶宏景的《名醫(yī)別錄》、壺居士的《食忌》等,可見茶與道教養(yǎng)生的結(jié)合。風(fēng)爐是道家的器物,三足之一的銘文水、火、風(fēng),以及其他八卦,均來自《易經(jīng)》,為道家的符號(hào),尺寸也來自易學(xué)象數(shù),似有道教內(nèi)丹理論的影響。眾所周知,陸羽自幼及一生均與佛門關(guān)系至深,他與智積禪師、皎然等的關(guān)系也為世人津津樂道。唐朝皇帝、歷史名臣伊公(尹)的地位,都是他所崇敬的。與風(fēng)爐配合使用的煮茶用的鍑,要“方其耳,以正令也;廣其緣,以務(wù)遠(yuǎn)也;長(zhǎng)其臍,以守中也?!睆?qiáng)調(diào)正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中,也體現(xiàn)儒家治國的準(zhǔn)則。風(fēng)爐與鍑組成一個(gè)禮制的實(shí)體。風(fēng)爐邊上雕刻有“伊公羹,陸氏茶”六個(gè)字,表明陸羽自信他在茶道上的地位,可與精于飲食調(diào)理的商代伊尹相媲美。
陸羽式茶道講究藝術(shù)美,例如對(duì)于茶碗高下的評(píng)定,就顯示其敏銳高超的審美情趣。在當(dāng)時(shí)茶碗的產(chǎn)地中,除了茶碗本身的質(zhì)地外,陸羽充分重視不同顏色的茶碗對(duì)茶色的影響,因而推重越州青瓷碗。針對(duì)當(dāng)時(shí)有人推崇邢州所產(chǎn)白瓷茶器,陸羽殊不以為然,他在《茶經(jīng)·四之器》中反駁說:
若邢瓷類銀,越瓷類玉,邢不如越一也;若邢瓷類雪,則越瓷類冰,邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹,越瓷青而茶色綠,邢不如越三也。……越州瓷岳瓷皆青,青則益茶,茶作白紅(按:紅疑作“綠”)之色;邢州瓷白,茶色紅。
從而提高了茶道的審美意境。雖然由于古今茶的不同,對(duì)茶碗的選擇也有所不同,但茶碗的顏色對(duì)茶色有影響的原則,仍為當(dāng)今治茶道者所遵循。至于其他茶器,即便采用日常用品,也都賦予其風(fēng)雅的名字,并規(guī)定制造的材料和規(guī)格尺寸。
除了儀式、程序規(guī)范的第一重境界,陸羽式茶道還追求更高、更深層次的精神——儉。即把飲茶看成“精行儉德”注2[[2]6](日)布目潮沨《茶経詳解》:“ 《茶經(jīng)·一之飲》:‘茶之為用,味至寒。為飲最宜精行儉德之人。若熱渴、凝悶,……”有些人斷句為:“茶之為用,味至寒,為飲最宜。精行儉德之人,若熱渴、凝悶……?!渥x一錯(cuò),點(diǎn)金成鐵?!?、陶冶性情的方法,錘煉茶人的品格和思想情操。這是陸羽茶道的重要命題。
“儉”乃“約也”,是儒家“溫、良、恭、儉、讓”的五種道德規(guī)范之一,與道家思想關(guān)系也很深厚。在古代經(jīng)典中,屢予強(qiáng)調(diào)。《尚書·太甲上》:“慎乃儉德,惟懷永圖”,強(qiáng)調(diào)重視儉約之德與懷有長(zhǎng)遠(yuǎn)的規(guī)劃。《論語·學(xué)而》:“子貢曰:‘夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求也,其諸異乎人之求之與?’”《易經(jīng)·否卦·大象》:“君子以儉德辟難,不可榮以祿?!奔匆怨?jié)儉、儉樸為德,以避難。總之,儉含有約束、限制、節(jié)制、節(jié)儉之意。
早在魏晉南北朝時(shí)期,陸納、桓溫等就反對(duì)奢靡,以茶養(yǎng)儉。他們雖是自律之人,但畢竟局限于個(gè)人行為,是自我修養(yǎng)良好的外在表現(xiàn)。陸羽獨(dú)具慧眼,認(rèn)為茶作為飲料,最宜“精行儉德之人”,又言“茶性儉(內(nèi)斂淡泊)”。把“儉”作為其茶道的道德規(guī)范和良好風(fēng)尚,影響深遠(yuǎn)。唐憲宗時(shí)的裴汶,是古代民間奉陸羽為茶神時(shí)與盧仝配享兩側(cè)的高士,他在《茶述》中也強(qiáng)調(diào)茶的功用“其性精清,其味浩潔,其用滌煩,其功致和。參百品而不混,越眾飲而獨(dú)高。”所謂“性精清”“味浩潔”“用滌煩”“功致和”,都涉及精神層面,與陸羽一脈相承。唐末劉貞亮更豐富和發(fā)展了這一思想,總結(jié)出茶有十德,如以茶可以交友、養(yǎng)廉、利禮仁,此外還可散悶氣、驅(qū)睡氣、養(yǎng)生氣、除戾氣、嘗滋味、養(yǎng)身體和可行道,提倡飲茶滲透公德教育和修身養(yǎng)性。這與日本茶道追求的和、敬、清、寂有相同之處。當(dāng)代茶界泰斗張?zhí)旄L岢袊瓒Y是儉、清、和、寂,明顯看出直接繼承陸羽茶道精神的痕跡。故其影響不可抹殺。它可以視為中國古代“茶德”說的濫觴,也是陸羽將飲茶這樣一種日常生活活動(dòng)明確提升到精神層面的一個(gè)標(biāo)志,中國古代茶的精神、茶文化至此得以確立。
陸羽對(duì)采茶時(shí)間、氣象條件、芽葉特質(zhì)、成品茶優(yōu)劣的外形特征、鑒定茶葉品級(jí)的標(biāo)準(zhǔn)和原理等,都有具體要求。他所倡導(dǎo)的煎茶法,選用的餅茶,必須經(jīng)過采、蒸、搗、拍、焙、穿、封等七道加工程序,對(duì)加工工具也有相應(yīng)的不同要求。
陸羽茶道的藝術(shù)性,更表現(xiàn)在細(xì)煎慢飲上,所以要嚴(yán)格掌握炙茶以及水(用水)、火(用薪)、湯(點(diǎn)茶)等,如炙茶的火最好用木炭,煮茶的水“用山水上,江水次,井水下?!卑阉蠓序v的過程,細(xì)致區(qū)分為三沸,水煮過頭則不宜飲用。在三沸過程中,各階段都有點(diǎn)茶技巧,如放鹽調(diào)味、培育茶湯等。同樣,品茶也需要技巧和藝術(shù)感覺,好茶倒入碗內(nèi),要沫餑均勻,顏色淺黃,具有香味。味道甘是槚;不甜而苦是荈;剛喝時(shí)發(fā)苦,咽下后甘甜是茶。觀賞著每一道程序,品嘗著每一口茶味,真是精細(xì)到極致,藝術(shù)到極致。加上陸羽所總結(jié)的“茶有九難”的心得和設(shè)定奇數(shù)的碗用以傳飲,“以茶行道”??梢哉f,陸羽式茶道從炙茶、選水火、煮茶、列具、品飲的一整套技藝程式,都貫穿著美學(xué)意境和氛圍。
中唐以前,人們?cè)谥蟛钑r(shí),要加入蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等調(diào)味料,茶藥、茶羹的影響仍很大。陸羽對(duì)此深為嫌棄,斷定其簡(jiǎn)直是溝渠中的廢水。故《茶經(jīng)》中只保留用鹽來調(diào)味,以去除苦味。后代喝茶的最高境界是喝純茶、重品飲,這個(gè)標(biāo)準(zhǔn),可以說也是陸羽設(shè)定的。
陸羽式茶道,通過對(duì)茶的歷史回顧,把茶事提高到新高度,給予《茶經(jīng)》以縱向的地位(七之事)。通過對(duì)產(chǎn)茶地的大規(guī)模調(diào)查,表現(xiàn)出對(duì)茶產(chǎn)地的橫向的強(qiáng)烈關(guān)心,強(qiáng)化茶的品牌意識(shí)(八之出)。相對(duì)于制茶的十九種工具,以及飲茶的二十四種茶器而設(shè)置略式的制茶、飲茶茶道,即不拘泥于上述規(guī)范器具,在某些特殊情況下可以省略一些加工程序或品飲茶器。變通的非正規(guī)的略式茶道,也有其存在價(jià)值(九之略)。如春天禁火之時(shí)(寒食)、在野寺山園的現(xiàn)采現(xiàn)制,或者松間石上、泉澗巖洞的品飲等。這是其專設(shè)略式茶道的目的之所在吧。
陸羽強(qiáng)調(diào)把書寫著《茶經(jīng)》的掛軸置于座隅,表現(xiàn)出《茶經(jīng)》之始終備焉,這也是與他所提倡的茶道相符的內(nèi)容,不應(yīng)忽視。而他自言此書為《茶經(jīng)》,經(jīng)乃經(jīng)典之意,表明他對(duì)自己的茶道是十分自信的。
陸羽的茶道,體現(xiàn)的是在更高的境界上,把儒、釋、道的思想文化與飲茶過程融為一體的精神,是上述各家優(yōu)秀思想的融會(huì)貫穿與生活化實(shí)踐。
當(dāng)然,陸羽猶如文學(xué)史上一腳踩在中世紀(jì)、一腳已邁入近代的但丁,畢竟處在我國由粗放式飲茶法的末期向正規(guī)的、精細(xì)的飲茶法剛剛起步的轉(zhuǎn)折點(diǎn)上,無論其茶藝還是茶道,不可能一下子臻于完善,從《茶經(jīng)》中仍能看到一些不足之處。例如從制茶法看,其所推崇的制茶餅工序仍比較粗放,只有“采之,蒸之,搗之,拍之,焙之,穿之,封之”等步驟;從茶品質(zhì)鑒別方面看,對(duì)評(píng)茶技術(shù)講得比較玄乎,重視外形,不如后代那樣對(duì)茶品質(zhì)的色香味要求(感官)講得透徹;從品飲方面看,茶餅也未被粉碎成很細(xì)的末,所謂“末之上者,其屑如細(xì)米”,還沒有到宋代或者后來日本抹茶的粉末那么細(xì);點(diǎn)茶更不如后代講究。又比如說,雖然陸羽是唐代茶道的主帥,但唐代茶道并非定于一尊。如陸羽主要生活于江南的湖州,主張用“育”把封好的茶藏好,以便防潮,尤其江南梅雨季節(jié)的除濕。而北方則可以直接用瓷瓶藏茶,“貯于陶器,以防暑濕”,謂之“茶瓶”[6]顯然與《茶經(jīng)》所述不甚相同。又如陸羽提倡的茶器漉水囊,本是唐代“禪家六物”之一。陸羽因與禪家關(guān)系十分密切,深知其用途,故在茶具中專門設(shè)計(jì)出用它來過濾煮茶的水。遺憾的是它并未被后人重視,后來的茶書及詩人筆下,幾乎沒有再現(xiàn)過。這些或顯示地方特色,或僅為陸羽所心儀,仍有一定的局限。尤其煎茶時(shí)還要“調(diào)之以鹽”,所喝的仍是咸茶,似乎還沒有完全擺脫唐以前飲茶舊俗的掣肘。
[1] (宋)陳師道.后山先生集[M].叢書集成續(xù)編(第102冊(cè)).上海:上海書店,1994:140.
[2] (清)蘇輿,撰.鐘哲,點(diǎn)校.春秋繁露義證[M].北京:中華書局,1992:339.
[3] 楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,1980:174.37.
[4] (元)鄭杓:衍極[M].清光緒間歸安陸氏刻十萬卷樓叢書本.
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S571.1
A
1006-5768(2021)02-085-005
2020-12-30
周東平(1961-),男,福建周寧人,廈門大學(xué)法學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,主要研究領(lǐng)域?yàn)橹袊墒贰⑽簳x隋唐史。
(責(zé)任編輯:蔣文倩)