楊化坤

(安徽財(cái)經(jīng)大學(xué) 文學(xué)院，安徽 蚌埠 233030)

《詩(shī)經(jīng)》“三頌”(以下簡(jiǎn)稱《詩(shī)·頌》)是先秦時(shí)期重要的廟堂文學(xué)，用于配樂(lè)演唱，屬于詩(shī)歌的范疇，漢代之后的頌體即從《詩(shī)·頌》演變而來(lái),成為獨(dú)立文體的頌脫離音樂(lè)，變成徒口誦讀的文章。這種變化，不僅是形式上的區(qū)別，更重要的是文體屬性的根本轉(zhuǎn)變。隨著時(shí)代的變遷，后世頌體雖然在不少方面多有創(chuàng)新，但總體來(lái)看，它們?nèi)砸浴对?shī)·頌》為宗，體現(xiàn)出《詩(shī)·頌》對(duì)頌體的深遠(yuǎn)影響?？梢哉f(shuō)，《詩(shī)·頌》之與頌體，實(shí)為源與流的關(guān)系。對(duì)此我們不禁要問(wèn)，頌體在發(fā)展的過(guò)程中，繼承了《詩(shī)·頌》哪些方面的特點(diǎn)，與《詩(shī)·頌》有何不同，對(duì)《詩(shī)·頌》又有哪些發(fā)展？這些都是文體研究中亟需解決的問(wèn)題。

一、《詩(shī)·頌》的內(nèi)容與功能

《詩(shī)經(jīng)》包括《風(fēng)》《雅》《頌》三類，《風(fēng)》是各個(gè)地方的樂(lè)歌，《雅》是周王朝直轄地區(qū)的音樂(lè)，《頌》則是祭祀宗廟時(shí)所用的舞曲歌辭。其中，《頌》又包括《周頌》《魯頌》及《商頌》，合稱“三頌”。關(guān)于“頌”字的涵義，《毛詩(shī)序》解釋說(shuō)：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！盵1](P568)說(shuō)明“頌”是用于祭祀告神的樂(lè)篇。古代“頌”“容”二字聲近義通，一般認(rèn)為，“頌”由“容”字申發(fā)而來(lái)，如《周禮·大師》云：“教六詩(shī)，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！编嵭ⅲ骸绊炛哉b也，容也，誦今之德，廣以美之。”[2](P1719)體現(xiàn)了《詩(shī)·頌》的頌美功能。

《詩(shī)經(jīng)》中現(xiàn)存《周頌》共31篇，雖然均用于祭祀，但內(nèi)容各有側(cè)重。如《清廟》是周公在洛邑建成之后，與諸侯一起祭祀文王之歌?！稌r(shí)邁》乃武王伐紂成功后，舉行巡狩禮儀，告祭柴望朝會(huì)時(shí)所用之樂(lè)。《執(zhí)競(jìng)》為祭祀武王之歌，《臣工》是周天子行籍田之禮以勸戒農(nóng)官，《噫嘻》用于春日向上蒼祈谷。通過(guò)《毛詩(shī)序》和其他學(xué)者的解釋來(lái)看，《周頌》每一篇都有自己的用途，屬于典型的禮樂(lè)詩(shī)篇。關(guān)于《周頌》的創(chuàng)作緣由，蘇轍曰：“《周頌》皆有所施于禮樂(lè)，蓋因禮而作《頌》，非如《風(fēng)》《雅》之詩(shī)，有徒作而不用者也。文武之世，天下未平，禮樂(lè)未備，則《頌》有所未暇。至周公、成王，天下既平，制禮作樂(lè)，而為詩(shī)以歌之，于是《頌》聲始作。”[3](P575-576)蘇氏認(rèn)為，《周頌》是創(chuàng)作于周公、成王時(shí)期的作品，皆可配樂(lè)演唱，是專門用于禮樂(lè)的詩(shī)篇。關(guān)于《周頌》的創(chuàng)作目的和背景，鄭玄解釋說(shuō)：“《周頌》者，周室成功致太平德洽之詩(shī)。其作在周公攝政、成王即位之初?！盵1](P1253)清人姚際恒則認(rèn)為：“《頌》有在武王時(shí)作者，有在昭王時(shí)作者?！盵4](P322)盡管二者觀點(diǎn)不完全相同，但均認(rèn)為《周頌》作于周朝建立的初期，主要用于歌頌太平。

《魯頌》共有4篇，分別是《駉》《有駜》《閟宮》和《泮水》。魯國(guó)在西周只是一個(gè)諸侯國(guó)，卻有天子專有之頌，關(guān)于其緣由，前人可謂聚訟紛紜，提出了各種不同的看法。朱熹解釋說(shuō)：“魯，少皞之墟。在《禹貢》徐州蒙羽之野。成王以封周公長(zhǎng)子伯禽，今襲慶東平府沂、密、海等州即其地也。成王以周公有大勛勞于天下，故賜伯禽以天子之禮樂(lè)。魯于是乎有《頌》，以為廟樂(lè)。其后又自作詩(shī)以美其君，亦謂之《頌》?！盵5](P237)認(rèn)為因魯國(guó)國(guó)君伯禽功勞盛大，故而周天子賜予其頌。姚際恒則認(rèn)為朱熹的解釋乃“揣摩杜撰之說(shuō)”，他說(shuō)：“今《魯頌》多變而為頌其君上，若是，則天下之民可以頌天子，一國(guó)之民亦可以頌諸侯，安見諸侯之不可有頌而為僭哉！”[4](P353)認(rèn)為廟頌并非只是天子所有，諸侯也可擁有，魯國(guó)有頌，并不是一種僭越。方玉潤(rùn)也認(rèn)為，諸侯可以有廟頌，并分析說(shuō)：“夫‘頌’者，所以頌功與德耳。非天子則功德必不盛，故《頌》惟天子有之，倘使諸侯盛德隆功，則何不可頌之有？既可頌君，即可告廟，又安見廟頌惟天子有之，諸侯不得而有耶？魯無(wú)大功德而有《頌》，且變?yōu)轫灳歉鎻R，則其無(wú)大功德堪以告廟，不得不變而為頌君之辭也可知。然未免近浮而夸矣。此《頌》之變也?！盵3](P360)方氏認(rèn)為，頌并不為天子所專有，有“盛德隆功”的諸侯，也可以成為頌揚(yáng)的對(duì)象。但他對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)并不是很確信，所以又認(rèn)為《魯頌》存在浮夸的現(xiàn)象，較之《周頌》，是頌的變體。通過(guò)上述分析我們看到，不管《魯頌》的創(chuàng)作是出于何種原因，其使用對(duì)象已發(fā)生了變化，從天子變成了諸侯，同時(shí)功能也發(fā)生了變化，即由祭祀變成了歌頌之用，則是沒(méi)有疑問(wèn)的。

《商頌》共計(jì)5篇，包括《那》《烈祖》《玄鳥》《長(zhǎng)發(fā)》《殷武》，為祭祀商朝先祖而作。朱熹說(shuō)：“契為舜司徒而封于商，傳十四世而湯有天下。其后三宗迭興，及紂無(wú)道，為武王所滅，封其庶兄微子啟于宋，修其禮樂(lè)以奉商后。其地在《禹貢》徐州泗濱，西及豫州盟豬之野。其后政衰，商之禮樂(lè)日以放失。七世至戴公時(shí)，大夫正考甫得《商頌》十二篇于周太師，歸以祀其先王。至孔子編《詩(shī)》而又亡其七篇。然其存者亦多闕文疑義，今不敢強(qiáng)通也?！盵5](P284)這段話簡(jiǎn)要梳理了商朝的發(fā)展歷程，認(rèn)為《商頌》乃商朝遺文，是祭祀商之先祖而用。這個(gè)解釋，姚際恒也予以認(rèn)同，他首先分析《商頌》的風(fēng)格說(shuō)：“《商頌》五篇文字，風(fēng)華高貴，寓質(zhì)于敷腴，運(yùn)輕緩于古峭，文質(zhì)相宜，允為至文?！敝赋觥渡添灐饭艠愕溲诺娘L(fēng)格。接著又說(shuō)：“妄夫以為春秋時(shí)人作，又不足置辯。虞廷庚歌，每句用韻，《商頌》多為體，正見去古未甚遠(yuǎn)處。”[4](P363)通過(guò)分析《商頌》的用韻特征，與同時(shí)代的“虞廷庚歌”比較，說(shuō)明其的確創(chuàng)作于商朝。由此可見，《商頌》在“三頌”之中，創(chuàng)作年代最為久遠(yuǎn)，故而方玉潤(rùn)說(shuō)：“頌之體始于商，而盛于周。魯，其末焉者耳。然必合三詩(shī)而其體始備，亦猶后世之論唐詩(shī)有盛、中、晚唐之分，此三《頌》之體所由辨也。”[3](P643-644)方氏也認(rèn)為《商頌》最早，但只有將之與《周頌》《魯頌》合觀，才能完整地看出頌的文體特征。至于為何《周頌》置于“三頌”之首，《商頌》置于最末，方氏猜測(cè)說(shuō)：“蓋先周者，尊本朝；后商者，溯詩(shī)源，編《詩(shī)》體例應(yīng)如是耳?！盵3](P644)《詩(shī)經(jīng)》成書于周朝，出于“尊本朝”的目的，故而將《周頌》置于頌類的首部。為了追溯頌的源頭，則將《商頌》置于末尾，這是極有可能的。

以上是依據(jù)前人的解析，對(duì)《周頌》《魯頌》《商頌》內(nèi)容的分析，可知《商頌》和《周頌》均用于祭祀，但內(nèi)容稍有區(qū)別?？追f達(dá)說(shuō)：“頌詩(shī)，直述祭祀之狀，不言得神之力，但美其祭祀，是報(bào)德可知。此解頌者，唯《周頌》耳，其商、魯之頌，則異于是矣?！闭J(rèn)為《周頌》《魯頌》《商頌》的用途并不一樣。如他分析《商頌》說(shuō)：“雖是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時(shí)之功，正是死后頌德，非以成功告神，其體異于《周頌》也?！盵1](P569)《周頌》用于以“成功告神”，《商頌》用于“死后頌德”，但總體上看，《商頌》與《周頌》均用于祭祀先祖。至于《魯頌》，則與《商頌》《周頌》區(qū)別很大，孔穎達(dá)說(shuō)：“《魯頌》主詠僖公功德，才如‘變風(fēng)’之美者耳，又與《商頌》異也?！盵1](P569)又說(shuō)：“《魯頌》之文尤類《小雅》，比于《商頌》，體制又異?！盵1](P1254)《魯頌》與《商頌》《周頌》相比，使用對(duì)象由天子變成了諸侯，功能也由祭祀變成了頌揚(yáng)功德。從這兩方面來(lái)看，《魯頌》更像是《詩(shī)經(jīng)》中的《小雅》。因此，后世學(xué)者多認(rèn)為《魯頌》屬于頌之變體，無(wú)法與《周頌》《商頌》同等對(duì)待。如明代章潢說(shuō)：“魯之《有駜》《泮水》則近乎風(fēng)，《閟宮》與商之伍篇?jiǎng)t近乎雅，而其體則頌也，故謂之‘變頌’也亦宜”[3](P574),指出了《魯頌》與《周頌》《商頌》的區(qū)別。

雖然《魯頌》之“變”在后世受到很多學(xué)者的非議，乃至批評(píng)，可這種功能上的“變”，直接影響了后世頌體的文體特點(diǎn)和功用。吳訥《文章辨體》云：“若商之《那》、周之《清廟》諸什，皆以告神為頌體之正。至如《魯頌》之《駉》《閟》等篇，則當(dāng)時(shí)用以祝頌僖公，為頌之變。故先儒胡氏有曰：‘后世文人獻(xiàn)頌，特效《魯頌》而已。’”[6](P204-205)認(rèn)為用以告神的《那》《清廟》等乃頌之正體，而祝頌僖公的《魯頌》則為變體，并且援引胡廣之語(yǔ)，指出《魯頌》對(duì)后世頌體的影響。賀復(fù)征又在此基礎(chǔ)上補(bǔ)充說(shuō)：“后世所作諸頌，皆變體也?！盵7](P588)吳氏所稱的“正”與“變”乃著眼于《詩(shī)·頌》功用的轉(zhuǎn)變，而賀復(fù)征所謂的“變體”，則指由詩(shī)入文后的頌體，二者的著眼點(diǎn)不同，但這二種變化，其實(shí)均由《魯頌》開啟。《魯頌》之于頌體的意義，一方面在于使頌由祭祀變?yōu)楦桧灳?，?shí)用功能進(jìn)一步凸顯，與社會(huì)聯(lián)系也更加緊密。同時(shí)，其篇幅增大，內(nèi)容增加，尤其是《閟宮》敘事功能的增強(qiáng)，對(duì)后世頌體的形式影響極大，直接促使后世之頌由詩(shī)到文的轉(zhuǎn)變。變?yōu)槲捏w之后的頌，呈現(xiàn)出獨(dú)特的文體特色。

二、頌體的確立及對(duì)《詩(shī)·頌》的繼承

中國(guó)古代文體的命名方式，多表現(xiàn)為“內(nèi)容+文體名”的共性，這就使得同一文體的作品，在文章的篇名構(gòu)成上有著相同特點(diǎn)，即用帶有標(biāo)志文體類別的詞語(yǔ)作為篇名后綴，如賦、頌、贊、誄、碑等文體，均是如此。這種情況的出現(xiàn)，是古人在長(zhǎng)期的創(chuàng)作過(guò)程中，一種約定俗成的寫法，體現(xiàn)了人們的“辨體”意識(shí)，也體現(xiàn)了人們對(duì)所寫文體的認(rèn)可。反過(guò)來(lái)，我們也可以說(shuō)，只有帶有足夠多相同篇名后綴的作品出現(xiàn)時(shí)，一種文體才有可能確立，頌體也不例外?！对?shī)經(jīng)》“三頌”中的作品，雖然在類別上屬于“頌”，但這些頌作，仍然屬于詩(shī)的范疇，尚未獨(dú)立成體。元代郝經(jīng)在《續(xù)后漢書》中評(píng)價(jià)《詩(shī)·頌》曰：“未命篇為文?！盵8](P689)亦即未脫離詩(shī)歌范疇，沒(méi)有獨(dú)立成為文體。

先秦時(shí)期，還有一類作品，篇名中冠以“頌”名，這分為兩種情況：一種是篇名為后人所加，如《有焱氏頌》，乃據(jù)《莊子·天運(yùn)》篇所引“有焱氏為之頌”命名，還有《成王冠頌》(又作《成王冠辭》)，《孔子家語(yǔ)》曰：“武王崩。成王年十三而嗣立。周公攝政以治天下。冠成王而朝于祖。以見諸侯。周公命祝雍作頌曰?！盵9](P199)篇名也為后人所加。另一種是篇名為作者所加，如屈原《橘頌》。但總體看來(lái)，先秦時(shí)期的作品，篇名帶“頌”的作品數(shù)量太少，且意義與后世用于頌揚(yáng)之頌并不相同?！队徐褪享灐贰冻赏豕陧灐贰堕夙灐分械摹绊灐弊?，實(shí)則為“誦”的假借[10](P71-73)。與后世頌體的功能不同。

漢代結(jié)束了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的混亂局面，同時(shí)也是各種文體發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期。西漢“頌”名篇的作品較之先秦，開始增多，現(xiàn)以表格的形式列出如下：

篇名作者出處篇體特征《琴頌》(佚)劉安《漢書》《頌德》(佚)劉安《漢書》《長(zhǎng)安都國(guó)頌》(佚)劉安《漢書》《山川頌》董仲舒《春秋繁露》散體,解經(jīng)之作《旱頌》東方朔《藝文類聚》騷體《圣主得賢臣頌》王褒《漢書》散體《甘泉宮頌》王褒《漢書》以6字句居多《碧雞頌》(殘)王褒《漢書》有序,以4字句居多《高祖頌》(殘)劉向《漢書》4字一句《世頌》(殘)劉向《漢書》《琴頌》(佚)劉向《漢書》《趙充國(guó)頌》揚(yáng)雄《漢書》4字一句

以上共計(jì)6位作者、11篇作品，盡管很多未能完整保留下來(lái)，但所幸《史記》和《漢書》對(duì)這些作品給予了著錄。這些作品有如下值得注意的地方：首先，數(shù)量更為集中，根據(jù)主題或內(nèi)容來(lái)看，有些作品名稱中的“頌”，乃“誦”的假借，如劉安、劉向的同名作《琴頌》，實(shí)為“琴誦”。東漢馬融《長(zhǎng)笛賦序》曰：“追慕王子淵、枚乘、劉伯康、傅武仲等簫琴笙頌，唯笛獨(dú)無(wú)，故聊復(fù)備數(shù)，作長(zhǎng)笛賦。”[11](P249)這些作品雖名為“頌”，實(shí)為賦體[12](P82-87)。但我們也應(yīng)注意到，除此之外，上述作品中的“頌”大部分都表現(xiàn)出明確的頌揚(yáng)目的。其次，上述以頌揚(yáng)為目的作品，一人而作數(shù)篇的情況不在少數(shù)，如劉安2篇、王褒3篇、劉向2篇，這種集中性的寫作，表明了人們對(duì)“頌”作為一種獨(dú)立文體的認(rèn)可。第三，上述存留的作品中，除《山川頌》和《圣主得賢臣頌》為散體外，其他均為韻文作品。而后世成熟的頌體，也多為有韻之文，說(shuō)明了“頌”作為一種文體，文體特性在漢人的創(chuàng)作中，已經(jīng)開始顯現(xiàn)出來(lái)。

事實(shí)上，頌體也正是在西漢開始確立，這從后世不少學(xué)者的觀點(diǎn)中可以看出。如南朝梁代的任昉，在《文章緣起》中，將漢代王褒《圣主得賢臣頌》作為頌體之始。成書于梁代的《文選》，單列“頌”類，也將《圣主得賢臣頌》和揚(yáng)雄《趙充國(guó)頌》選入，正是著眼于其文體體式的完備和文體功能的明確。李夢(mèng)陽(yáng)在《匏翁家藏集序》中，將各體作品按照詩(shī)文的屬性進(jìn)行劃分：“若典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命、爻、象之謂文，風(fēng)、雅、頌、賦、比、興之為詩(shī)。變于后世，則凡序、記、書、疏、箴、銘、贊、頌之屬，皆文也，辭、賦、歌什、吟謠之屬，皆詩(shī)也?！盵13](P668-669)認(rèn)為后世的頌已是文章，與最初的《詩(shī)·頌》不是一種文體。這種轉(zhuǎn)變，正是從漢代開始的。再如清代的儲(chǔ)大文《圣壽無(wú)疆頌序》曰：“《詩(shī)大序》曰：‘頌者，美盛徳之形容，以告成功者也?！w六義奧指，于斯為盛。自漢以降，始與箴、銘、贊辭并列雜文?！盵14](P15)這明確說(shuō)明從漢代開始，頌脫離詩(shī)的范疇，變?yōu)榕c箴、銘、贊一樣的韻文。

東漢是中國(guó)古代文體發(fā)展的重要時(shí)期，劉師培說(shuō)：“文章各體，至東漢而大備?！盵15](P22)頌體在東漢也得到了進(jìn)一步的發(fā)展，作品的數(shù)量顯著增多，如下表所列：

篇名作者出處篇體特點(diǎn)《廣成頌》馬融《后漢書》有序,賦體《上林頌》(佚)馬融《藝文類聚》賦體《梁大將軍西第頌》(殘)馬融《通典》4字句,押韻《高祖頌》(殘)班固《漢書》4字句,押韻《東巡頌》班固《藝文類聚》有序,4字句居多,押韻《南巡頌》班固《藝文類聚》四六句,押韻《安豐戴侯頌》(佚)班固《太平御覽》《竇江軍北征頌》班固《藝文類聚》賦體,押韻《神雀頌》(佚)班固《論衡》《永平頌》(殘)賈逵《北堂書鈔》剩1句,4字句《安丘嚴(yán)平頌》(殘)梁鴻《文選·雪賦》李善注剩2句,4字句《天子冠頌》黃香《初學(xué)記》6字句,押韻《顯宗頌》(佚)傅毅《文選·責(zé)躬詩(shī)》李善注《竇江軍北征頌》傅毅《藝文類聚》6字句,押韻《西征頌》傅毅 《太平御覽》6字句,押韻《明帝頌》(殘)崔骃《藝文類聚》4字和6字句,押韻《四巡頌》崔骃《文館詞林》賦體,押韻《四皓墟頌》(殘)崔骃《北堂書鈔》4字句《北征頌》(殘)崔骃《太平御覽》賦體,押韻

續(xù)表：

篇名作者出處篇體特點(diǎn)《杖頌》(殘)崔骃《北堂書鈔》6字句和4字句《南陽(yáng)文學(xué)頌》崔瑗《藝文類聚》有序,4字句《四皓頌》(存序) 崔琦《事類賦》《出師頌》史岑《文選》4字句《懷柔頌》(佚)李尤《華陽(yáng)國(guó)志》《河激頌》(存序)邊韶《水經(jīng)注》4字句,刻石《法真頌》(存序)郭正《后漢書》《皇德頌》(存序)侯瑾《太平御覽》《陳留太守行縣頌》并序蔡邕《文選·吳趨行》李善注4字句《潁川太守王立義葬流民頌》(殘)蔡邕《北堂書鈔》4字句《胡廣黃瓊頌》蔡邕《后漢書》李賢注4字句《京兆樊惠渠頌》蔡邕《藝文類聚》有序,4字句《祖德頌》蔡邕《藝文類聚》有序,4字句《五靈頌》(殘)蔡邕《初學(xué)記》4字句《京兆尹樊陵頌碑》蔡邕《藝文類聚》4字句《蔡君畫像頌》佚名《太平廣記》4字句《析里橋郙閣頌》仇靖《隸釋》有序,騷體《尼父頌》張超《藝文類聚》4字句《楊四公頌》張超《藝文類聚》4字句《太廟頌》王粲《初學(xué)記》4字句,3字句《靈壽杖頌》王粲《藝文類聚》4字句《硯頌》樊欽《初學(xué)記》騷體《欹器頌》(殘)班昭《文選·與吳季重書》李善注剩1句,6字《鐘皓頌》闕名《后漢書》4字句《司隸校尉楊孟文石門頌》闕名《隸釋》4字句《西狹頌》闕名《隸釋》4字句《藁長(zhǎng)蔡湛頌》闕名《隸釋》4字句《漢成陽(yáng)令唐扶頌》闕名《隸釋》4字句

縱觀這一時(shí)期的頌作，文體形式由西漢時(shí)期的騷體，逐漸演變?yōu)橐运难皂嵨臑橹鞯男问?，風(fēng)格也不再如賦體那樣鋪排，而是日益典重。此外，不少的作品前冠有長(zhǎng)序，用來(lái)交代作頌的目的和對(duì)象。題材方面，也多樣化起來(lái)。可以說(shuō)，到了東漢時(shí)期，頌體已經(jīng)完全成熟并確立下來(lái)。

頌體雖然在很多方面都與《詩(shī)·頌》有明顯的差異，但其源自《詩(shī)·頌》，這是古今學(xué)者都予以認(rèn)可的觀點(diǎn)。如晉摯虞《文章流別論》稱：“頌，詩(shī)之美者也。古者圣帝明王，成功治定而頌聲興，于是史錄其篇，工歌其章，以奏于宗廟，告于神明。故頌之所美，則以為名”[16](P1018)，明確說(shuō)明頌體的名稱來(lái)源于《詩(shī)·頌》。南北朝時(shí)期，文體批評(píng)盛行，古人在進(jìn)行文章分類時(shí)，也常常將頌體的源頭追溯到《詩(shī)經(jīng)》，如南朝梁劉勰《文心雕龍·宗經(jīng)》：“賦、頌、歌、贊，則《詩(shī)》立其本?！盵17](P78)北齊顏之推《顏氏家訓(xùn)·文章》也說(shuō)：“歌、詠、賦、頌，生于《詩(shī)》者也?！盵18](P237)這都表明了《詩(shī)·頌》對(duì)后世頌體的影響。

在具體篇章方面，也可見《詩(shī)·頌》的影響。摯虞在對(duì)頌的來(lái)源和意義解釋后，又分析具體篇章，說(shuō)：“昔班固為《安豐戴侯頌》，史岑為《出師頌》《和熹鄧后頌》，與《魯頌》體意相類，而文辭之異，古今之變也?！盵16](P2647)“體意”即文章的體裁和內(nèi)容。其中，東漢竇融，封安豐侯，謚號(hào)戴，班固作《安豐戴侯頌》歌頌他。鄧騭，字昭伯，安帝時(shí)為虎賁中郎將，涼部羌族叛亂，騭將兵擊之。史岑因此作《出師頌》歌頌。和熹鄧后，東漢和帝的皇后。和帝死后，子殤帝立，鄧后臨朝。這三篇頌作歌頌的對(duì)象均非皇帝。而《魯頌》的歌頌對(duì)象是魯僖公，亦為周天子的臣屬，所以摯虞認(rèn)為是對(duì)《魯頌》的模仿?！栋藏S戴侯頌》與《和熹鄧后頌》今已亡佚，《出師頌》存于《昭明文選》中，將其與《魯頌》中的作品對(duì)比來(lái)看，《出師頌》呈現(xiàn)出明顯的文章化特征，敘事完整，注重行文的起承轉(zhuǎn)合，整篇文章首尾一體。而《魯頌》中的《駉》《有駜》《泮水》《閟宮》，注重抒情，重章疊句，體現(xiàn)出更多的歌辭特性。所以，摯虞認(rèn)為《安豐戴侯頌》《出師頌》《和熹鄧后頌》對(duì)《魯頌》是精神主旨上的效仿，在文辭上的區(qū)別，是時(shí)代的不同造成的。

摯虞之后，劉勰也將后世的頌作與《詩(shī)·頌》進(jìn)行了比較。他說(shuō)：“若夫子云之表充國(guó)，孟堅(jiān)之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹后，或擬《清廟》，或范《駉》《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。”[17](P324)這里面提到的幾篇頌作，分別是揚(yáng)雄《趙充國(guó)頌》、班固《安豐戴侯頌》、傅毅《顯宗頌》、史岑《和熹鄧后頌》，劉勰認(rèn)為是對(duì)《清廟》和《駉》《那》的模仿。對(duì)此，周振甫解釋說(shuō)：“《周頌·清廟》，從描寫祖廟到歌頌祖德。傅毅的《顯宗頌》是模仿《清廟》的?！遏旐灐ゑo》，從贊美馬養(yǎng)得好，到贊美魯君。班固頌竇融學(xué)《駉》，當(dāng)是由物及人?！渡添灐つ恰?，從贊美音樂(lè)到贊美湯。揚(yáng)雄的頌，從贊美漢宣帝到贊美趙充國(guó)，當(dāng)是學(xué)《那》?！盵19](P87)當(dāng)然，也有另一種可能?！肚鍙R》是《周頌》的第一篇作品，《駉》是《魯頌》的第一篇，《那》是《商頌》的第一篇。所以劉勰這里可能只是泛稱，認(rèn)為上述頌作是對(duì)《周頌》《魯頌》《商頌》的模仿。但不管如何，這些作品都體現(xiàn)出《詩(shī)·頌》對(duì)后世頌體的深遠(yuǎn)影響。

三、頌體對(duì)《詩(shī)·頌》的發(fā)展

通過(guò)上述分析我們看到，《詩(shī)·頌》在精神主旨和功能等方面都對(duì)頌體影響很大，并且這種影響自始至終都伴隨著頌體的發(fā)展。但是，獨(dú)立成為一種新的文體之后，頌體的功能得到拓展，施用對(duì)象和創(chuàng)作題材的范圍得以擴(kuò)大，篇章結(jié)構(gòu)也有了新的寫作方式，這些方面，都表現(xiàn)出對(duì)《詩(shī)·頌》的發(fā)展。

文體功能方面，《詩(shī)·頌》中的《周頌》和《商頌》均為祭祀之用，《魯頌》出現(xiàn)的時(shí)間最晚，主要用于祝頌僖公?！对?shī)·頌》的這兩種作用，直接影響了后世頌體的功能。但由于現(xiàn)實(shí)的需要和時(shí)代的變遷，這兩種功能在后世的發(fā)展與《詩(shī)·頌》并不一致。作為典型的廟堂之樂(lè)，祭祀是《周頌》和《商頌》最重要也是最基本的作用，可是通過(guò)考查后世的頌體作品我們發(fā)現(xiàn)，漢代以后用于祭祀的頌作非常少，與《周頌》《商頌》的用法也并不相同?！吨茼灐贰渡添灐分械钠伦饔门錁?lè)演唱的歌詞，在后世的發(fā)展形式，是宋郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》中的“郊廟歌辭”。這些作品與《詩(shī)·頌》一樣，不以頌名篇，卻是典型的《詩(shī)·頌》形式，仍然屬于詩(shī)歌的范疇。后世變?yōu)槲恼碌捻烍w作品中，有些是以“廟頌”名篇的作品，如王粲的《太廟頌》、曹植的《孔子廟頌》等，實(shí)際上是廟中用以刻碑之頌，主要用于銘記先祖的功德，也叫廟碑。這種頌作與《周頌》《商頌》雖然同為廟頌，都用于祭祀，表現(xiàn)形式卻不一樣，前者立碑記載，后者配樂(lè)歌唱，是兩種不同的祭祀方法。

可是我們也要看到，后世以“廟頌”名篇的頌作并不多見，究其原因，主要與這類碑文以“廟碑”為名居多有很大關(guān)系。同時(shí)，這種情況似乎也向我們昭示著頌體祭祀功能的弱化。相反，被后人斥為“變頌”的《魯頌》，所表現(xiàn)出的頌揚(yáng)功能，卻在后世得到發(fā)揚(yáng)光大。

根據(jù)上文所列兩漢時(shí)期的頌作來(lái)看，除傅毅《顯宗頌》、王粲《太廟頌》等廟頌之外，其他的頌作都已不再用于祭祀，主要用于歌頌帝王之德、賢臣之功。如王褒的《圣主得賢臣頌》，乃歌頌君臣之融洽，《甘泉宮頌》借宮殿之巍峨歌頌漢德之崇高，《碧雞頌》則借符瑞歌頌漢朝之德，再如班固的《高祖頌》《東巡頌》《南巡頌》用于歌頌帝王之功德，《安豐戴侯頌》《竇將軍北征頌》用于歌頌賢臣的功勞。漢朝的頌作，較之《詩(shī)·頌》一個(gè)顯著的區(qū)別在于，頌前冠有序文，簡(jiǎn)要交代作頌的緣由或頌揚(yáng)的內(nèi)容。通過(guò)序文來(lái)看，作者往往會(huì)表達(dá)出歌頌的意圖，如班固《東巡頌》：“竊見巡狩岱宗，上稽帝堯，中述世宗，遵奉世祖，禮儀備具，動(dòng)自圣心，是以明神屢應(yīng)，休征仍降，不勝狂簡(jiǎn)之情，謹(jǐn)上岱宗頌一篇?！盵20](P700)皇帝巡狩泰山，班固作為史官隨行，他用頌體記錄禮儀，并在序文中，表達(dá)了強(qiáng)烈的歌頌意愿。漢代之后的文人延續(xù)這個(gè)傳統(tǒng)，形成了頌體最基本的頌揚(yáng)功能。對(duì)于頌體頌揚(yáng)功能的強(qiáng)化，吳訥引胡庭芳語(yǔ)曰：“后世文人獻(xiàn)頌，特效《魯頌》而已?！盵6](P205)《魯頌》雖稱之為頌，但其實(shí)已不再用于祭祀，而是典型的祝祈之歌，與“雅”詩(shī)相似。對(duì)于這種變化，后世很多學(xué)者認(rèn)為《魯頌》違背了“頌”的本意，是一種“變頌”。但《魯頌》這種功能的轉(zhuǎn)變，對(duì)于后世頌體的發(fā)展卻產(chǎn)生了很大的影響，直接開啟了文人獻(xiàn)頌歌功頌德的傳統(tǒng)，也使得頌揚(yáng)功德成了頌體最基本的功能。

在施用對(duì)象方面，《周頌》《商頌》皆用于天子，《魯頌》用于諸侯。兩漢以后的頌體，施用對(duì)象在《詩(shī)·頌》的基礎(chǔ)上，得到了很大的拓展。首先，君王仍是頌體最主要的施用對(duì)象，如王褒《圣主得賢臣頌》歌頌的是漢宣帝在禮樂(lè)教化、廣納賢才方面的政績(jī)，班固《高祖頌》歌頌的是漢高祖劉邦建邦立國(guó)的功績(jī)，崔骃《明帝頌》歌頌的是天子的“體天統(tǒng)物，濟(jì)寧兆民”[11](P278)，這些作品主題明確，從標(biāo)題上凸顯了頌揚(yáng)君王的特征。就撰寫時(shí)間來(lái)說(shuō)，歌頌君王之頌既可以在君王執(zhí)政時(shí)期，如王褒《圣主得賢臣頌》，這種獻(xiàn)頌的方式是對(duì)君王政績(jī)的最好頌揚(yáng)，具有直接的宣化意義。還有一些頌如劉向《高祖頌》，作于帝王去世之后，雖然未必用于帝廟，但一樣具有緬懷追思的作用。其次，漢代以后，頌體的施用對(duì)象明顯開始擴(kuò)大，不再局限于天子。雖然《魯頌》的施用對(duì)象也不是周天子，但是春秋時(shí)期，諸侯國(guó)的國(guó)君勢(shì)力開始增大，明顯超越臣屬，接近天子，即便如此，仍然遭到了后世學(xué)者的非議。而漢代之后，頌體開始光明正大地施用于臣子，甚至皇帝會(huì)下詔要求為臣子作頌，典型的如《漢書·趙充國(guó)傳》記載，漢成帝時(shí)期，“西羌嘗有警，上思將帥之臣，追美充國(guó)，乃召黃門郎揚(yáng)雄，即充國(guó)圖畫而頌之”[21](P2994-2995)，不僅是功臣，就連一些地方官員有了惠政，也可作頌，如蔡邕《潁川太守王立義葬流民頌》、佚名《藁長(zhǎng)蔡湛頌》、佚名《漢成陽(yáng)令唐扶頌》等，說(shuō)明這時(shí)候，頌已不再專用于天子。東漢以后，頌的施用范圍進(jìn)一步擴(kuò)大，出現(xiàn)了不少歌頌前代高士、名士的作品，《后漢書·梁鴻傳》載，梁鴻“仰慕前世高士，而為四皓以來(lái)二十四人作頌”[22](P2766)，其他如崔骃《四皓墟頌》、崔琦《四皓頌》、佚名《鐘皓頌》等。此外，還有不少歌頌孝子、烈女的作品，都說(shuō)明了頌體在后世施用對(duì)象的擴(kuò)大。

在創(chuàng)作題材方面，后世的頌體也比《詩(shī)·頌》豐富得多。《周頌》《商頌》雖也涉及到一些題材，如《時(shí)邁》《般》為描寫巡狩之作，《臣工》為描寫籍田之作，但總體來(lái)看，都屬于祭祀，在題材方面，可以歸為禮儀一類?！遏旐灐分械摹恶o》《有駜》《泮水》《閟宮》四篇，從篇題看，似乎是以駉、駜、泮水、閟宮為描寫對(duì)象，但通過(guò)分析全文發(fā)現(xiàn)，這只是一種比興手法，或者詩(shī)歌發(fā)端的一種寫作方式。所以，總體來(lái)看，《詩(shī)·頌》的題材是非常有限的。后世頌體在《詩(shī)·頌》的基礎(chǔ)上，有了很大的拓展。除了禮儀之頌外，有以各種符瑞為題材的，如王褒《碧雞頌》、班固等《神雀頌》、蔡邕《五靈頌》、薛綜《麟頌》《鳳頌》《騶虞頌》《白鹿頌》《赤烏頌》《白烏頌》等，有以器物為題材的，如王粲《靈壽杖頌》、繁欽《硯頌》等，有以宮殿為題材的如王褒《甘泉宮頌》、王勃《乾元殿頌》等，有以草木為題材的，如曹植《宜男花頌》《柳頌》、左芬《芍藥花頌》《郁金頌》《菊花頌》、江淹《草木頌》(十五首)等，極大拓展了頌體的題材。

篇章結(jié)構(gòu)方面，也可見頌體對(duì)《詩(shī)·頌》的發(fā)展。《詩(shī)·頌》是用于演唱的歌詞，呈現(xiàn)出詩(shī)歌內(nèi)容跳躍性、寫作方法抒情性的特征?！吨茼灐反蠖鄶?shù)篇幅短小，內(nèi)容簡(jiǎn)約，敘事簡(jiǎn)略，這是與頌詩(shī)的演唱屬性一致的。《魯頌》《商頌》中有些作品篇章較長(zhǎng)，但形式為《詩(shī)經(jīng)》常用的重章疊句之法，仍然是為了便于演唱。后世變?yōu)槲捏w之頌，篇章結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出多樣化的特點(diǎn)。明代賀復(fù)征總結(jié)后世頌體的篇體類型說(shuō)：“后世所作諸頌，皆變體也。其體不一，有謠體，有賦體，有騷體，有箴銘體，有散文體。”[7]587-588其中，謠體即歌謠之體，是繼承了《詩(shī)·頌》的特征，常以若干章節(jié)共同組成一首頌作。而賦體、騷體、箴銘體、散文體則是借鑒其他文體而來(lái)，可見頌體對(duì)《詩(shī)·頌》篇章結(jié)構(gòu)的發(fā)展。

要言之，獨(dú)立為文體的頌，在文體功能、施用對(duì)象、創(chuàng)作題材及篇章結(jié)構(gòu)方面，與《詩(shī)·頌》有了很大的不同。隨著時(shí)代的發(fā)展，頌體相較于《詩(shī)·頌》，有了新的使命，這就要求作者在寫作過(guò)程中，對(duì)所作文體加以改變，以適應(yīng)新的需要。劉勰總結(jié)賦體的發(fā)展說(shuō)：“然則賦也者，受命于詩(shī)人，拓宇于《楚辭》也。于是荀況《禮》《智》，宋玉《風(fēng)》《釣》，爰錫名號(hào)，與《詩(shī)》畫境，六義附庸，蔚成大國(guó)?！盵19](P274-277)這句話對(duì)于頌體也非常合適：源于《詩(shī)經(jīng)》，經(jīng)過(guò)歷代作家的努力，通過(guò)借鑒其他文體的寫法，與詩(shī)“畫境”。雖然最初只是“六義”之一，但最終獨(dú)立為一種文體?？梢哉f(shuō)，從《詩(shī)·頌》到頌體的這種變化，是文體發(fā)展的必然現(xiàn)象，也是頌體使用過(guò)程中的必然要求。