林志鵬
[廣東省社會科學(xué)院,廣州 510635]
袁了凡初名袁表,后改名袁黃,字坤儀,初號學(xué)海,后改號了凡。嘉靖十二年(1533年)生于浙江嘉善魏塘,萬歷十四年(1586年)進士,萬歷十六年(1588年)至萬歷二十年(1592年)任寶坻知縣,后升任兵部職方司主事。適逢朝鮮“壬辰倭亂”,了凡以“軍前贊畫”身份入朝抗倭,后定居吳江趙田,萬歷三十四年(1606年)去世。了凡在《明史》并無專傳,黃宗羲著《明儒學(xué)案》,他亦未能名列其中,柳存仁就此指出:“林兆恩和袁黃這兩個人都是《明儒學(xué)案》所不收,而他們和《明儒學(xué)案》中的若干位又實在不無交涉的人”,(1)柳存仁:《和風(fēng)堂文集》(中),上海:上海古籍出版社,1995年,第836頁。雖然不為代表大傳統(tǒng)(big tradition)的正史及《學(xué)案》所載,但了凡“立命之學(xué)”卻對后世尤其是民間社會產(chǎn)生廣泛而深刻的影響,成為別具一格的思想史現(xiàn)象。所謂“立命之學(xué)”,是指了凡通過《立命篇》《了凡四訓(xùn)》倡導(dǎo)的一套“命由我作,福自己求”的理論以及改過積善(功過格)獲得福報的實踐方法。
了凡“儒生—儒士—儒吏—鄉(xiāng)紳”的生命軌跡,使他一生的思想經(jīng)歷顛簸于精英儒學(xué)與民間思想之間,展現(xiàn)為游弋在大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的內(nèi)在互動的生命與思想格局。從學(xué)派歸屬看,了凡是匯通三教的陽明后學(xué),其“立命之學(xué)”帶有強烈的陽明心學(xué)色彩。通過對袁了凡其人其學(xué)的考察,梳理對于“立命之學(xué)”的支持與反對兩派聲音,可以觀照晚明儒學(xué)的轉(zhuǎn)向以及陽明心學(xué)的世俗化、民間化,洞察精英儒者與民間儒者的交鋒,進一步明晰陽明后學(xué)在明末清初勸善運動中的角色與作用。
了凡是王陽明(1472—1529)高第弟子王畿(龍溪,1498—1583)的及門弟子。他“好奇尚博,四方游學(xué),學(xué)書于文衡山,學(xué)文于唐荊川、薛方山,學(xué)道于王龍溪、羅近溪”,(2)吳江汾湖經(jīng)濟開發(fā)區(qū)、吳江市檔案局編:《分湖三志》,揚州:廣陵書社,2008年,第13頁。足見其好學(xué)不倦、博采眾長。需要指出的是,“學(xué)道”與“學(xué)書”“學(xué)文”等專業(yè)技能的學(xué)習(xí)不可同日而語,“道”是包含學(xué)術(shù)思想、價值觀念在內(nèi)的一種思維方式傳承,涉及哲學(xué)體系的構(gòu)建,是人的思想觀念的體現(xiàn)。這也是了凡學(xué)無常師,卻獨奉王畿為“先師”的原因所在。
在了凡晚年所著《訓(xùn)兒俗說》中,他說:
我在學(xué)問中,初受龍溪先生之教,始知端倪。(3)〔明〕袁黃:《袁了凡文集》,北京:線裝書局,2006年,第9頁。
可見,了凡自認學(xué)問體系源自老師王畿。于此需要特別注意,“由于明代儒家尤其是陽明學(xué)者中向不同的學(xué)者問學(xué)甚至師從多人的情況甚為普遍,因此,若論學(xué)脈流衍與學(xué)派歸屬,又必須以最為重要的師門授受與思想傳承為標準”。(4)彭國祥:《周海門學(xué)派歸屬辨》,見吳光主編:《陽明學(xué)綜論》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2009年,第308頁。了凡每每談及“從先師聞陽明之教”(5)〔明〕袁黃:《四書刪正》,《論語》,第12頁,明刻本,日本內(nèi)閣文庫藏。,體現(xiàn)出對自身學(xué)術(shù)歸屬的一種自覺。
其所作《光祿寺署丞清湖丁公行狀》云:
初,東浙王文成公倡道東南,其門人龍溪先生獨得文成之正傳,天泉橋證悟可考也。侍御公同余先登龍溪之門,聞言契悟,深識世儒之支離之謬。(6)〔明〕袁黃:《袁了凡文集》,第1458頁。
在此,了凡不僅認同王畿是陽明心學(xué)的“正傳”,而且記述了親炙王氏的具體情況?!笆逃笔侵付≠e(1543—1633),“清湖丁公”即丁賓之兄丁寅??梢?,了凡是與丁賓一同拜入王畿之門的。王畿歿后,了凡作為弟子與丁賓等人共同編輯了《龍溪王先生全集》。其中,卷五《語錄》署名“門人袁黃坤儀輯,丁賓禮原?!?7)〔明〕王畿著,吳震編校整理:《王畿集》,南京:鳳凰出版社,2007年,第103-128頁。,卷十五《雜著》署名“門人袁黃坤儀編,丁賓禮原?!?8)參見〔明〕王畿著,吳震編校整理:《王畿集》,第410-444頁。。這些內(nèi)容,多有涉及王畿心學(xué)之精髓。以王畿之聲名顯赫、門人眾多,了凡得以參與“遺集”編輯工作,也說明其得到同門認可和推重。
此外,了凡自認深受泰州學(xué)派代表人物羅汝芳(1515—1588)的思想影響,其任職寶坻縣令期間所作《答楊復(fù)所座師書》云:“某自受官以來,輕徭緩刑,頗得民和。每朔望群弟子員而授之經(jīng),講《論》、《孟》之遺言,而實示以現(xiàn)在之至理。生童之屬,環(huán)明倫而觀聽者不下數(shù)百人,誦義之聲達于四境,此皆先生(楊起元)及羅先生(羅汝芳)之教也?!?9)〔明〕袁黃:《袁了凡文集》,第1315頁。羅氏歿后,了凡作“近溪羅先生像贊”云:“儒者曰‘汝學(xué)似禪’;釋者曰‘我法無是’。超然直透本心,以俟圣人百世,此昔人贊象山先生之言,予贊先生無異。”(10)〔明〕羅汝芳:《耿中丞楊太史批點近溪羅子全集二十四卷》,明刊本。無論是王畿抑或羅汝芳,都是王陽明身后宣講闡釋心學(xué)的健將,時人有“龍溪(王畿)筆勝舌,近溪(羅汝芳)舌勝筆”之謂。
從家學(xué)淵源來看,了凡也注定成為陽明學(xué)派的一員,其父袁仁(1479—1546)與陽明學(xué)派淵源深厚。王畿為袁仁所作“小傳”云:
公(袁仁)與關(guān)中孫一元、海寧董沄、同邑沈概、譚稷輩為詩社。心齋王艮見之于蘿石所,與語,奇之曰:王佐之才也。引見陽明先師。初問良知之旨,師以詩答之曰:良知只是獨知時,自家痛癢自家知。若將痛癢從人問,痛癢何須更問為?瞿然有省,然終不拜。弟子有謗則告,有過則規(guī),先師以益友待之。嘉靖戊子,聞先師之變,公不遠千里迎喪于途,哭甚哀,與余輩同反會稽。(11)〔明〕王畿著,吳震編校整理:《王畿集》,第815頁。
這說明,袁仁通過王艮引薦,曾登門向王陽明問學(xué)。雖未正式拜師,但保持友情關(guān)系,而從王陽明歿后哭喪表現(xiàn)來看,說他私淑王氏也不為過。
王畿還記述了凡從學(xué)于他的具體經(jīng)歷:
公(袁仁)沒后二十年,武塘袁生表從予游,最稱穎悟,余愛之而不知其為公(袁仁)之子也。后詢其家世,始知為故人之子。(12)〔明〕王畿著,吳震編校整理:《王畿集》,第816頁。
袁表即了凡。袁仁于嘉靖二十五年(1546年)去世,據(jù)此推測,了凡師從王畿應(yīng)在嘉靖四十五年(1566年)前后,其時王畿69歲,了凡34歲。以上史料證明,了凡是王畿的及門弟子,亦即王陽明的再傳弟子。
了凡雖然以儒為宗,但其涉入佛道二教既廣且深,比之同時代人物可謂有過之而無不及。交游方面,了凡既與當時儒者特別是陽明學(xué)派人物如王畿、唐順之、耿定向、楊起元等保持密切聯(lián)系,又與叢林中人如云谷法會、素庵真節(jié)、紫柏真可等時相過從,甚至還曾“受兵法于終南隱士劉,服黃冠獨行塞外者經(jīng)年”(13)吳江汾湖經(jīng)濟開發(fā)區(qū)、吳江市檔案局編:《分湖三志》第13頁。“黃冠”,黃色冠帽,明代多為道士戴用。;撰述方面,既有《四書刪正》《四書訓(xùn)兒俗說》等儒家論著,又有《祈嗣真詮》《靜坐要訣》等深受佛道思想影響的著作;日常生活中,既研習(xí)五經(jīng)四書,又行持辟谷、靜坐、放生、功過格等佛道二教的儀軌。了凡一生“六應(yīng)秋試(鄉(xiāng)試)”又“六上春官(會試)”(14)〔明〕袁黃:《袁了凡文集》,第1337頁。,任職寶坻縣令,并以“兵部職方司主事”身份出征朝鮮、建功異域,走了一條“儒生—儒士—儒吏—鄉(xiāng)紳”的人生軌跡??傮w看來,了凡思想延續(xù)了陽明心學(xué)一脈,屬于匯通三教的陽明后學(xué)。(15)關(guān)于了凡對陽明心學(xué)的師門授受和思想傳承,筆者已有專論,參見林志鵬:《袁黃〈四書刪正〉考述》,《中國典籍與文化》2016年第3期;林志鵬:《從〈了凡四訓(xùn)〉到〈訓(xùn)兒俗說〉——關(guān)于袁了凡及其家風(fēng)家訓(xùn)的思想史考察》,《云南大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2019年第6期。
命運是人類一個永恒的話題,古往今來備受關(guān)注。按照現(xiàn)代解釋,“命”是“吉兇禍福、壽夭貴賤等命運,即人對之以為無可奈何的某種必然性”(16)《辭?!?上中下全三冊),上海:上海辭書出版社,1989年,第479頁。。新儒家徐復(fù)觀指出:
西周及其以前之所謂命,都是與統(tǒng)治權(quán)有關(guān)的天命。到了春秋時代,擴大而為“民受天地之衷以生,所謂命也”的一般人的命;即是天所命于人的不僅是王者的政權(quán),更進而成為一般人民道德根據(jù)的命;這是天命觀念劃時代的大發(fā)展?!疤斓刂浴彼谌说?,在孔子,在子思的《中庸》,便稱之為“性”;在老子,在《莊子·內(nèi)篇》,便稱之為德。這是在一般人生的道德要求上所建立起來的天人關(guān)系,這可以說是道德自主性的覺醒。(17)徐復(fù)觀:《西漢思想史》第二卷,上海:華東師范大學(xué)出版社,2001年,第384頁。
殷周之際,中華文明逐步從原始巫覡文化中走出來,趨向于倫理道德。盡管超自然信仰仍然濃厚,但隨著“道德自主性”的覺醒,掌握時代精神走向的精英階層逐漸將“立命”的追求從宗教轉(zhuǎn)向道德,從王朝更替、家族興衰轉(zhuǎn)移到個體命運上來。
所謂“立命”,說到底就是個體如何掌控自己命運的問題。較早對“立命”問題進行深入探索的,是作為中國文化主要代表的儒家思想。從寬泛意義上說,人類一切有價值的學(xué)問,都旨在提高生命質(zhì)量,增加生命長度,追求人生幸福和自我實現(xiàn)。從狹義上講,“立命”內(nèi)涵限定在個人精神價值層面,亦即儒家所謂“安身立命”之學(xué)。
一旦“命”的關(guān)注內(nèi)容由群體轉(zhuǎn)向個體,涉及的一個核心問題就是“德”(個體道德)與“?!?現(xiàn)世福報)的關(guān)系問題??鬃又傲⒚保唵蝸碚f是指“仁道”,即一個人(君子)通過格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下而不斷超越,提升自我境界,達至圣賢人格??鬃硬环磳θ俗非蟾毁F,但強調(diào)應(yīng)當“見利思義”(《論語·憲問》)及“不義而富且貴,與我如浮云”(《論語·述而》)。
孟子對“立命”多所發(fā)揮,他說:
盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。(《孟子·盡心上》)
莫非命也,順受其正。是故知命者,不立乎巖墻之下。盡其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。(《孟子·盡心上》)
求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益于得也,求在外者也。(《孟子·盡心上》)
這些集中體現(xiàn)了孟子的立命觀。其中,“夭壽不二,修身以俟之”,最能反映儒家的立命觀。也就是說,一個人不須疑慮自己壽命的長短,只要好好的修身踐道就行了。在孟子看來,人生的價值不在于生命的長短,而在于能否充分發(fā)揮自己的德性,以“參天地之化育”,也就是“事天”。道德仁義是一個人想求就能求得的,取舍在我;功名富貴盡管求之“有道”,但未必能夠求得,因為它是性分之外的東西。這并不表示孟子不重視自然生命,而是要求“順受其正”,展現(xiàn)出“死生有命,富貴在天”的達觀心態(tài)。
孟子認為,人的道德性命可以通過修養(yǎng)達致完善境界,吉兇禍福卻不受人為控制,所謂“莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也”(《孟子·萬章上》)。這一思想,為后世儒家的立命觀奠定了基調(diào)。自宋迄明,從張載、二程到朱熹,再到王陽明,精英儒者大都堅持這一導(dǎo)向。
李澤厚從“偶然性”來解讀精英儒家之“命”,指出:
“天命”、“命”、“立命”、“正命”,孔孟屢言及,如何解說,恐非易事?!澳露琳撸病?,即非人力所能主宰?!_是包括孔孟在內(nèi)的儒學(xué)共同精神,即生活在無可計量的偶然性中,卻決不失其主宰?!诮?jīng)歷各種艱難險阻的生活行程中,建立起自己不失其主宰的必然,亦既認同一己之有限,卻以此有限來抗阻、來承擔、來建立,這也就是“立命”、“正命”和“知天命”。(18)李澤厚:《論語今讀》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2008年,第52-53頁。
可見,孟子關(guān)于“德”“?!辈灰恢碌恼摂?,絕非世俗膚淺的宿命論可比,而是建立在深沉的實用理性(基于豐富的歷史人事興亡成敗經(jīng)驗)基礎(chǔ)上。“子不語怪、力、亂、神”,雖未直接否定鬼神存在,但采取敬而遠之的態(tài)度,教導(dǎo)人們將有限精力放在現(xiàn)實人生而不是寄托于彼岸世界。說到底,儒家“立命”,其價值導(dǎo)向不在于面向“德福一致”問題,而在于解決“居仁由義”的問題。
這種尚道崇德的精神,為歷代儒者“安身立命”提供了最深層次的信仰支撐。通過“居仁由義”進而“安身立命”的儒家教義,不同朝代有著不同闡發(fā),但其基本精神被包括董仲舒、張載、朱熹、王陽明在內(nèi)的儒者保持下來。董仲舒提倡“正其誼不謀其利,明其道不計其功”,即是這一思想的賡續(xù)。
然而,了凡“立命之學(xué)”卻與精英儒者頗有異同?!读朔菜挠?xùn)》述及了凡與云谷法會禪師(1500—1575)的對話:
予(筆者注:了凡自稱)問曰:“然則數(shù)可逃乎?”曰:“命自我作,福自己求?!对姟贰稌匪Q,的為明訓(xùn)。我教典中說:‘求功名得功名,求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽?!蛲Z乃釋家大戒,諸佛菩薩,豈誑語欺人?”予進曰:“孟子言:‘求則得之?!笤谖艺咭?。道德仁義,可以力求,功名富貴,如何求得?”云谷曰:“孟子之言不錯,汝自錯解了。汝不見六祖說:‘一切福田,不離方寸;從心而覓,感無不通。’求在我,不獨得道德仁義,亦得功名富貴,內(nèi)外雙得,是求有益于得者也。若不反躬內(nèi)省,而徒向外馳求,則求之有道矣,得之有命矣,內(nèi)外雙失,故無益。”(19)〔明〕袁黃:《袁了凡文集》,第876頁。
此處,了凡因“定數(shù)難逃”受到困擾,云谷禪師祭出儒佛兩家經(jīng)典,以闡明“命自我作,福自己求”的道理。了凡引用孟子之言,本有反駁之意,孟子原話為:“求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也;求之有道,得之有命,是求無益于得也,求在外者也?!?《孟子·盡心上》)朱熹《四書章句集注》解云:“有道,言不可妄求。有命,則不可必得。在外者,謂富貴利達,凡外物皆是。趙氏曰:‘言為仁由己,富貴在天,如不可求,從吾所好?!?20)〔宋〕朱熹注:《銅版四書五經(jīng)·孟子章句集注》,上海:世界書局,1936年,第101頁。也就是說,“為仁由己”,屬“德”的層面,可求;“富貴在天”,屬“?!钡膶用?,不可力求。這本是儒家身心性命之學(xué)的一貫理念。然而,云谷禪師卻加以“過度詮釋”,宣稱“求在我,不獨得道德仁義,亦得功名富貴”,這就直截了當?shù)卦凇暗赖隆迸c“富貴”(“德”“福”之間)之間架起一座貫通的橋梁。了凡對此表示認同。值得注意的是,此處求“?!迸c轉(zhuǎn)“命”,并未提及“上天”的作用,只是一味強調(diào)“我”的重要,帶有較強的“自我意識”。
《了凡四訓(xùn)》又云:
世間享千金之產(chǎn)者,定是千金人物;享百金之產(chǎn)者,定是百金人物;應(yīng)餓死者,定是餓死人物。天不過因材而篤,幾曾加纖毫意思?即如生子,有百世之德者,定有百世子孫保之;有十世之德者,定有十世子孫保之;有三世二世之德者,定有三世二世子孫保之;其斬焉無后者,德至薄也。(21)〔明〕袁黃:《袁了凡文集》,第878頁。
如果說“世間享千金之產(chǎn)者,定是千金人物”的論斷屬于宿命論的話,那么,“有百世之德者,定有百世子孫保之”完全把“子嗣”這一世俗幸福與道德水準畫上等號。在此,“天”的獨一無二的地位凸顯出來,成為在“德”“?!敝g起關(guān)鍵作用的裁判——“因材而篤”。這成了凡“立命之學(xué)”關(guān)于“德福一致”的經(jīng)典表述。
需要指出的是,雖然歷代儒家將道德性命放在第一位,高揚道德主義,但并不反對求取現(xiàn)世之“福”,尤其重視功名、壽命、子嗣。這也表明,中國儒家的理性精神是一種經(jīng)世致用的實用理性。從群己關(guān)系看,儒家認為個人的“大義”就是群體的“大利”,致君澤民是儒家的社會功利思想和道德實用主義;從個體層面看,光宗耀祖、澤被后人是一般儒者所特有的家族理想和目標。
自漢至宋,在董仲舒和朱熹構(gòu)建的哲學(xué)體系中,其形而上的范疇是“天”“天命”“天理”或“理”。在朱熹看來,君權(quán)、族權(quán)以及“三綱五?!苯詾椤疤炖怼敝餍?,具有主宰支配自然、社會和人事的功能。(22)參見:《讀大紀》,〔宋〕朱熹撰,朱杰人等主編:《朱子全書》,上海:古籍出版社,2010年,第3376-3377頁。在這一哲學(xué)體系下,個人價值基本上被置于較為低級和被動的地位。王陽明將“吾心良知”作為哲學(xué)結(jié)構(gòu)的終極范疇,主張“心即理”“心外無理”,把“天意”“天理”統(tǒng)攝、含蘊于“吾心良知”之內(nèi),將其作為“心之條理。”(23)〔明〕王守仁:《王陽明全集》,上海:上海古籍出版社,2006年,第308頁。這一方面是對朱熹“天理”學(xué)說的解構(gòu),另一方面更是對個體價值的肯定。黃宗羲說:“自姚江指點出‘良知人人現(xiàn)在,一反觀而自得’,便人人有個作圣之路?!?24)〔明〕黃宗羲著:《明儒學(xué)案》(修訂版),沈芝盈點校,北京:中華書局,2008年,第178頁。換句話說,陽明心學(xué)不僅指明“人人可以成圣”,而且為每個微觀個體開出了“作圣”的藥方。誠如學(xué)者所論,陽明心學(xué)的“最大特點在于以道德實踐方式將致良知的任務(wù)落實于每一個愚夫愚婦心頭,落實于一念倏忽之間,但與此同時,它也給了每一個愚夫愚婦沖破道德藩籬的勇氣和權(quán)利”(25)馮達文、郭齊勇主編:《新編中國哲學(xué)史》,北京:人民出版社,2004年,第144頁。。無疑,這也將傳統(tǒng)社會下人的價值推向新高度。
通觀《了凡四訓(xùn)》,對于“立命之學(xué)”的最佳詮釋莫過于“命由我作,福自己求”(26)〔明〕袁黃:《袁了凡文集》,第877頁。一語。此八字中,“我”與“己”占據(jù)了主體核心地位。無論對“命”的把握,還是對“福”的祈求,個人(“我”或“己”)的重要性被提升到前所未有的高度,個體把握、塑造自身命運的能動性大大凸顯,自我意識得到張揚。顯然,這不單單是陽明心學(xué)流行背景下才可能出現(xiàn)的思想現(xiàn)象,更承襲了“良知之教”高揚個人價值的一貫宗旨,堪稱“主體性自覺”的表現(xiàn)。
事實上,作為了凡“立命之學(xué)”承載文本的《了凡四訓(xùn)》與王陽明言說不僅是“精神上的暗合”(柳存仁語),即便從語言表達乃至譬喻等方面上看,二者均注重“本心”“心體”“心”“我”等主觀傾向概念,均高揚個人“主體性自覺”,具有異曲同工之妙。細考《王陽明全集》與《了凡四訓(xùn)》文本,制表如下:
序號陽明言說了凡四訓(xùn)1譬如方丈地內(nèi),種此一大樹,雨露之滋,土脈之力,都滋養(yǎng)得這個大根;四旁縱要種些嘉谷,上面被此樹葉遮覆,下面被此樹根盤結(jié),如何生長得成?須用伐去此樹,纖根勿留,方可種植嘉種。(《傳習(xí)錄》上)過由心造,亦由心改,如斬毒樹,直斷其根,奚必枝枝而伐,葉葉而摘哉?大抵最上者治心,當下清靜,才動即覺,覺之即無。(改過之法)2人但各以其一隅之見,認定以為道止如此,所以不同。若解向里尋求,見得自己心體,即無時無處不是此道,亙古亙今,無始無終,更有甚同異。(《傳習(xí)錄》上)諸君要實見此道,須從自己心上體認,不假外求,始得。(《傳習(xí)錄》上)求在我,不獨得道德仁義,亦得功名富貴;內(nèi)外雙得,是求有益于得也。若不反躬內(nèi)省,而徒向外馳求,則求之有道,而得之有命矣,內(nèi)外雙失,故無益。(立命之學(xué))大抵最上者治心,當下清凈;才動即覺,覺之即無。茍未能然,須明理以遣之。又未能然,須隨事以禁之。(改過之法)3夫?qū)W,莫先于立志。志之不立,猶不種其根而徒事培擁灌溉,勞苦無成矣。(示弟立志說)后世大患,尤在無志。故今以立志為說,中間字字句句,莫非立志,蓋終身學(xué)問之功,只是立得志而已。(示弟立志說)人之有志,如樹之有根,立定此志,須念念謙虛,塵塵方便,自然感動天地,而造福由我。(謙德之效)
根本上說,“立命之學(xué)”所宣揚的,是通過個人道德實踐與努力,立“己身”“現(xiàn)世”之命。美國學(xué)者包筠雅就此指出:“袁黃的立命觀顯示了一種更具活力的對社會流動性的看法,因為當個人在改善自己的道德境界時,無論他是否愿意,都不可避免地同時提高了他的社會地位?!?27)[美]包筠雅著:《功過格——明清社會的道德秩序》,杜正貞等譯,杭州:浙江人民出版社,1999年,第119頁。“對袁黃、何心隱甚至王艮來說,他們都有一個共同的信念,即相信通過致良知這個內(nèi)心的范型,人們至少可以具有把握自己生活的能力?!?28)[美]包筠雅著:《功過格——明清社會的道德秩序》,第120頁。這說明,“立命之學(xué)”的本質(zhì)是個人提升“把控自我”的能力,雖然這種“把控”的內(nèi)容不僅涵蓋內(nèi)在的思想道德,而且包括外在的社會地位、世俗幸福,但畢竟這一觀念與要求個人主導(dǎo)“吾心良知”的教義具有相同面向和內(nèi)在一致性。從某種意義上說,惟有深刻把握陽明心學(xué)精髓及其說理方式,才能真正理解“立命之學(xué)”產(chǎn)生的思想背景及其實質(zhì)。
正德十三年(1518年),王陽明在平定贛南地方動亂后撰寫了《南贛鄉(xiāng)約》。這部文獻借鑒了北宋《呂氏鄉(xiāng)約》的宗旨,采用了朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》中記善、記過的方法,同時吸納了明太祖洪武三十一年(1398年)頒布的“圣諭六言”內(nèi)容。(29)參見常建華:《鄉(xiāng)約的推行與明朝對基層社會的治理》,收入《明清論叢》第4輯,北京,紫禁城出版社,2003年,第1-36頁。文中列舉“鄉(xiāng)約”會議的具體儀式:
當會日……約長合眾揚言曰:“自今以后,凡我同約之人,祗奉戒諭,齊心合德,同歸于善;若有二三其心,陽善陰惡者,神明誅殛?!北娊栽唬骸叭粲卸湫?,陽善陰惡者,神明誅殛。”(30)〔明〕王守仁:《王陽明全集》,第665頁。
此處,“若有二三其心,陽善陰惡者,神明誅殛”這一誓言引人矚目。這一行為方式背后的觀念是:人的善惡行為必定由“神明”作出最后審判。在作于正德十二年(1517年)的《訓(xùn)俗四條》中,王陽明聲稱:
為善之人,非獨其宗族親戚愛之,朋友鄉(xiāng)黨敬之,雖鬼神亦陰相之。為惡之人,非獨其宗族親戚惡之,朋友鄉(xiāng)黨怨之,雖鬼神亦陰殛之。故“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃”。(31)〔明〕王守仁:《王陽明全集》,第1010頁。
由此可見,陽明作為儒家代表、“心學(xué)宗師”,他的文字中仍然包含“善惡報應(yīng)”觀念。雖然“良知之教”本身強調(diào)“良知自律”,但面對士人之外的庶民而進行勸化時,他更傾向于運用“神明誅殛”“鬼神殛之”等說法。
在關(guān)于因果報應(yīng)問題上,王畿亦未一概否定,他曾有一個經(jīng)典表述:“佛氏謂之因果,吾儒謂之報應(yīng)?!?32)〔明〕王畿著,吳震編校整理:《王畿集》,第794-795頁。在答友人的信中,他說:
暗室之內(nèi),勿謂人可欺,鬼神時時照察,若自己處心積慮,一毫有愧于鬼神,便是自欺??v使要討世間便宜,鬼神會能算賬,不由人討得。鬼神與人,幽明只一理,欺不得己,便是欺不得人。(33)〔明〕王畿著,吳震編校整理:《王畿集》,第206頁。
此處,王畿提出“鬼神時時照察”之說,從“鬼神會能算賬”的角度闡釋在暗室之中不得欺己欺人的道理。這表明,他相信鬼神是一種超越于人的獨立存在,而且具有主宰賞善罰惡的能力。
隆慶四年(1570年),王畿在家中遭遇火災(zāi)后,撰寫了《火災(zāi)自訟長語示兒輩》及《自訟問答》兩文?!白栽A”本為儒家提倡的一種從道德自覺出發(fā)進行自我反省的實踐。然而細觀王氏所問所言,如“廣庭大眾之中,輯柔寡愆似矣,果能嚴于屋漏,無愧于鬼神否乎”(34)〔明〕王畿著,吳震編校整理:《王畿集》,第733頁。;又如,“皆行業(yè)所招,鬼神所由鑒也”(35)〔明〕王畿著,吳震編校整理:《王畿集》,第733頁。,“茍訟不由中,復(fù)藉以為文過之囮,是重見惡于鬼神也”(36)〔明〕王畿著,吳震編校整理:《王畿集》,第735頁。,等等,皆帶有強烈的鬼神觀念和善惡報應(yīng)意味,與其說王畿的自訟對象是其“良知本體”,毋寧說是帶有宗教性質(zhì)的“上天鬼神”。
泰州學(xué)派巨擘羅汝芳在出任寧國府知府期間(1562—1565),以“學(xué)會、鄉(xiāng)約治郡”(37)〔明〕羅近溪撰:《盱壇直詮》卷下(影印版),新北:廣文書局,1977年。,宣揚“因果報應(yīng)之說”,在士庶民眾中影響頗大。(38)〔明〕王畿著,吳震編校整理:《王畿集》,第295頁。他在《太祖圣諭演訓(xùn)》中說:“那部《大明律》,豈是空做的?你們犯罪……一定要到你們身上。即使逃得王法,天報也斷乎不爽?!?39)轉(zhuǎn)引自[日]酒井忠夫:《中國善書研究》(增補版),劉岳兵等譯,南京:江蘇人民出版社,2010年,第49頁。這就表明,羅氏不僅推崇“王法”的尊嚴,更相信上天在冥冥之中主導(dǎo)著細致入微、無往不在的最終裁決。正如吳震所言,羅氏強調(diào)“上帝日監(jiān)在茲”和“神道設(shè)教而天下自服”的觀念,希望以此來規(guī)范人心、扭轉(zhuǎn)世風(fēng)。(40)吳震:《明末清初勸善運動思想研究》,臺北:臺大出版中心,2012年,第75頁。
除王畿、羅汝芳之外,陽明后學(xué)中人面向民眾宣揚善惡報應(yīng)的做法屢見不鮮。管志道(1536—1608)深信鬼神報應(yīng)之說,曾效仿北朝顏之推《家訓(xùn)》的做法,撰有涉及陰騭的文章26篇,總題為“深追先進遺風(fēng)以垂家訓(xùn)議”;楊起元(1547—1599)撰寫《決科要語》,強調(diào)功德積累和善惡報應(yīng),主張“決科之道,以立心格神為本”;李贄(1527—1602)編著《因果錄》以勸善化俗,該書共分三卷,上卷“善人果報”,中卷“惡人果報”,下卷“放生果報”,并以事例佐證“因果報應(yīng)毫發(fā)不爽”之理。以上種種,有助于吾人理解了凡作為陽明后學(xué)一分子提倡“立命之學(xué)”、編撰善書《功過格》的社會背景與緣由。
了凡身后,“立命之學(xué)”產(chǎn)生了廣泛而深刻的社會影響。在收獲贊譽的同時,其學(xué)說也受到某些人的口誅筆伐。這一思想對壘和交鋒所見證的,乃是陽明心學(xué)在明清之際遭受的質(zhì)疑與反思及其代表的儒學(xué)世俗化、民間化轉(zhuǎn)向。
了凡“立命之學(xué)”得到王門左派的熱情支持。泰州學(xué)派周汝登(1547—1629)所作《立命文序》云:
萬歷辛丑之歲,臘盡雪深,客有持文一首過余者,乃檇李了凡袁公所自述其生平行善,因之超越數(shù)量,得增壽胤,揭之家庭以訓(xùn)厥子者??驮唬骸笆且髓餍蟹褚??”余曰:“茲文于人大有利益,宜亟以行。”……余曰:“上士假之游戲以接眾生,中下援之鉤引而入真智。啟之入門,誘之明了,茲文有無限方便存焉?!澪闹?,利益必廣。……”于是,更引古德語三條附后授客梓行。古德語者,一葛繁事實,一中峰善惡論,一龍溪子禍福說云。(41)〔明〕周汝登:《東越證學(xué)錄》,收入四庫全書存目叢書集部第165冊。
這一文獻見于周汝登《東越證學(xué)錄》卷七,頗具史料價值,極有可能是關(guān)于了凡“立命文”(又稱《立命篇》)最早刊印的記錄,證明《了凡四訓(xùn)》的核心篇章“立命之學(xué)”在了凡生前即已流通。
從周氏序言來看,有人對于了凡“立命之學(xué)”是否符合儒家的經(jīng)典教義存在疑慮。但周氏卻完全贊成刊印流通“立命文”,認為“茲文之行,利益必廣”。在回應(yīng)了凡“立命之學(xué)”提倡的“祈求”(求福)觀念似乎與正統(tǒng)儒家學(xué)說相背離這一問題時,周氏的解答帶有明顯的王學(xué)左派色彩,強調(diào)只要心體“明了”,則“事不為礙”(42)〔明〕周汝登:《東越證學(xué)錄》,收入四庫全書存目叢書集部第165冊。。饒有興味的是,儒家需要面對的“義”“利”之間的緊張關(guān)系,被王門“自信本心”“一任天機”的修持工夫所化解。對于“因果報應(yīng)”之說向來為精英儒家所排斥的事實,周氏強調(diào),“上士假之游戲以接眾生,中下援之鉤引而入真智”(43)〔明〕周汝登:《東越證學(xué)錄》,收入四庫全書存目叢書集部第165冊。,這顯然是從提升社會道德的功能角度進行論證的。
王陽明再傳弟子陶奭齡(1571—1640)所作《功過格論》云:
或曰:“為善去惡在心而已,奚必是格?”予曰:“子讀書耳,奚必課程?賞罰耳,奚必律令?出納耳,奚必會計哉?不知會計當則盈縮可稽,律令明則趨避不惑,課程立則作止有度。否則勤惰任心,高下任手,有余不足,無從參校也。徒曰我為善我去惡,曾為幾善去幾惡耶?”或曰:“是固然。其如明功隱過何?”予曰:“子勿慮也。人有明功隱過于人者,未有明功隱過于鬼神者也。我日而為之,夜書而志之,焚香染翰,幽獨無侶,四顧森然,鬼神滿目,以心蒞手,以手蒞筆,一點一劃,罔敢不誠而明功隱過乎哉?”(44)〔明〕陶奭齡撰,李會富編校:《陶奭齡集》(上、下冊),武漢:武漢大學(xué)出版社,2020年,第474頁。
此處,陶氏借與友人之問答,解釋了奉持功過格的必要性及其理論根源。他指出,好逸惡勞乃人之天性,奉持功過格可以避免“勤惰任心,高下任手,有余不足,無從參?!钡谋锥?。修持功過格,“書之而后功與過出焉”,久而久之,就離“改道不遠”而“自有所得”。他認為“明功隱過”的擔憂是多余的,因為“鬼神難欺”。上天或“鬼神”掌管獎善罰惡的機制,必然保證有德之人“必得其祿,必得其名,必得其壽”。無疑,這與了凡“立命之學(xué)”的說理方法和內(nèi)在邏輯是一脈相承的。
此外,隨著時間推移,清代尊信“立命之學(xué)”的人越來越多,其中既有世俗民眾,又包括官員、學(xué)者等儒家士大夫,了凡因此獲得前所未有的推崇與贊譽。
與周汝登等人對“立命之學(xué)”的贊譽以及了凡在底層社會受到追捧形成鮮明對比的,是劉宗周、王夫之等一批精英儒者對了凡“立命之學(xué)”及其功過格思想的大力撻伐。他們認為,這種宗教性極強的文本有違于孔孟經(jīng)典儒家精神,表面看似修身勸善,實際上不過是引誘人追求物質(zhì)利益而已。
劉宗周(1578—1645)屬于典型的儒家士大夫,其《人譜·自序》(作于崇禎七年,1634年)專門就“了凡功過格”予以批駁:
老氏以虛言道,佛氏以無言道,其說最高妙,雖吾儒亦視以為不及。乃其意主于了生死,其要歸之自私自利,故太上有《感應(yīng)篇》,佛氏亦多言因果,大抵從生死起見,而動援虛無以設(shè)教,猥云功行,實恣邪妄,與吾儒惠迪從逆之旨霄壤,是虛無之說,正功利之尤者也。了凡,學(xué)儒者也,而篤信因果,輒以身示法,亦不必實有是事,傳染至今,遂為度世津梁,則所關(guān)于道術(shù)晦明之故,有非淺顯者。予因之有感,特本證人之意,著《人極圖說》以示學(xué)者,繼之以六事功課,而紀過格終焉。言過不言功,以遠利也。(45)〔明〕劉宗周:《人譜類記》之《自序》,臺北:廣文書局,1960年。
由此可見,《人譜》的創(chuàng)作動機起于作者對了凡之說的質(zhì)疑。一方面,劉氏肯定了凡的本質(zhì)身份乃是“學(xué)儒者”;與此同時,他堅決抵制其流于功利的功過格思想。他從孔子“道不遠人”的經(jīng)典命題出發(fā),指出道教、佛教兩家以“虛”“無”為道,違背了儒家“道”絕不可以離開人的原則,兩家理論表面看來非?!案呙睢?,而實質(zhì)上則“主于了生死”,“歸之自私自利”,背離了儒家基本的人倫道德觀念。此外,佛道二教或提倡因果,或鼓吹《太上感應(yīng)篇》之說,其出發(fā)點是“從生死起見”,其方式是“援虛無以設(shè)教”,其后果則是“猥云功行,實恣邪妄”,與儒家“惠迪吉,從逆兇”的宗旨不啻霄壤。
張爾岐(1612—1678)對了凡的批評更為激烈,鋒芒同樣指向《功過格》的功利性質(zhì)。其《袁氏立命說辨》云:
予讀袁氏立命說而心非之。曰立命誠是也,不曰夭壽,不貳修身,以俊之乎?乃碟碟責效如此!近日其說大行,上自朝紳,下及士庶,尊信奉行,所在皆然。予大懼其陷溺人心,賊害儒道,不舉六經(jīng)《語》、《孟》,先圣微言盡廢之不止,于是為數(shù)言以告吾黨。曰:此異端邪說也?!猎狭⒚f,則取二氏因果報應(yīng)之言,以附吾儒‘惠迪吉,從逆兇’、‘積善余慶,積不善余殃’之旨。好誕者樂言之;急富貴、嗜功利者,更樂言之。遞相煽誘,附益流通,莫知其大悖于先圣而陰為之害也。夫大禹、孔子所言,蓋以理勢之自然者為天,非以紀功錄過、株株而較者為天也。蓋言天之可畏,非謂天之可邀也。(46)〔清〕張爾岐:《蒿庵集》之《袁氏立命說辯》,乾隆四十一年刻本。
黃宗羲(1610—1695)認為了凡“立命之學(xué)”違背了儒家的大傳統(tǒng),是一種影響極壞的異端邪說,稱:
自袁了凡功過格行,有志之士,或仿而行之,然不勝其計功之念,行一好事,便欲與鬼神交手為市,此富貴福澤之所盤結(jié),與吾心有何干涉!(47)〔清〕黃宗羲:《黃宗羲全集》第10集,杭州:浙江古籍出版社,第266頁。
王夫之(1619—1692)也繼劉宗周而起,對了凡持激烈批評態(tài)度,指出:
劉念臺先生《人譜》,用以破袁黃功過格之妖妄?!S(了凡)本猥下之鄙夫,所謂功者,俗髡村道士誘三家村人之猥說。如惜字紙,固未嘗不是,然成何等善,便欲以此責富貴之報于天,非欺天乎?(48)〔清〕王夫之:《搔首問》,臺北:廣文書局,1959年。
了凡“立命之學(xué)”及其功過格思想之所以受到勢不兩立的“毀譽”,反映出儒家文化“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”的內(nèi)在張力。依劉宗周等人觀點,了凡“立命之學(xué)”理論有違于經(jīng)典儒家的基本精神,因果報應(yīng)、鬼神感應(yīng)、功利趨向與儒家教義相抵牾。在他們看來,即使迷信者得到了暫時的身心安頓,卻背離了天地之正理。站在精英儒家立場上,這不能不說是切中要害的批評??傮w上看,支持和反對了凡“立命之學(xué)”的學(xué)者大抵以對陽明心學(xué)的態(tài)度為分水嶺,支持者是王門左派和下層民眾,而反對者是在明清朝代更替之際對于陽明心學(xué)的流弊有過系統(tǒng)反思及修正的正統(tǒng)學(xué)者。無論如何,反對之聲難以阻擋了凡學(xué)說在清代民間社會受到普遍歡迎。
第一,從“致良知”到“立命”。王陽明倡導(dǎo)的心學(xué)得以廣泛傳布,并逐步成為舉國聞名、門徒遍布的新學(xué)派,時間大致在其主政江西時期,尤其是在平定江西、湖廣、廣東等地叛亂(1517—1518)及“宸濠之亂”(1519年)后。(49)參呂妙芬:《陽明學(xué)士人社群——歷史、思想與實踐》,北京:新星出版社,2006年,第36頁。余英時曾分析明代政治生態(tài)以及王陽明揭示“致良知”的思想歷程,指出與以往的儒家政治理論相比,陽明心學(xué)的興起是一個劃時代的轉(zhuǎn)變——由兩千年來的“得君行道”轉(zhuǎn)變?yōu)椤坝X民行道”的方向。(50)參余英時:《宋明理學(xué)與政治文化》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2006年,第六章“明代理學(xué)與政治文化發(fā)微”。他并提出,“陽明的‘致良知’之教,有‘雅’、‘俗’兩種版本,這是相應(yīng)于‘覺民行道’而起的儒學(xué)新發(fā)展。這兩個相互交涉而又平行的系列在陽明身后越來越顯出清楚的分化?!?51)余英時:《宋明理學(xué)與政治文化》,第199頁。從儒學(xué)發(fā)展角度來看,余氏這一論斷可謂別具只眼,已經(jīng)為愈來愈多的學(xué)者所認同。此外,顯而易見,由于“良知”的社會含義之一在于將“公共”的“理”分散給每一個人,因此,“‘致良知’之教必然預(yù)設(shè)對個體價值的肯定”。(52)余英時:《宋明理學(xué)與政治文化》,第204頁。日本學(xué)者島田虔次強調(diào),陽明心學(xué)的“激情”(pathos)在于尋求自我意識的展開。(53)[日]島田虔次著:《中國思想史研究》,鄧紅譯,上海:上海古籍出版社,2009年,第69頁。從根本上說,王陽明的“致良知”,所要“致”的是一己之“良知”;了凡的“立命”,是立個人之“命”。無論是前者還是后者,強調(diào)的都是人的“主體性自覺”和自我能動性。不同之處在于,“致良知”作為心學(xué)工夫,更強調(diào)人的道德主體意識,更注重個人的自省自律,這也是儒學(xué)本來的精神品格;而“立命之學(xué)”則強調(diào)通過化作具體行動的個人道德修養(yǎng)(“改過”“積善”)轉(zhuǎn)變自身命運,也可以說以命運轉(zhuǎn)變印證個人道德修養(yǎng),更加強調(diào)現(xiàn)世的、世俗的福報,其深層支撐是在世俗民眾中具有強大影響力的“報應(yīng)觀念”。需要指出的是,了凡“立命之學(xué)”提倡的道德修養(yǎng)的內(nèi)容,與儒家的道德倫理毫無二致??梢哉f,“立命之學(xué)”延續(xù)了“良知之教”的脈絡(luò),因應(yīng)客觀環(huán)境及受眾特色,把儒家倫理道德向世俗民間深入推廣開來。從作為一種時代思潮的陽明心學(xué)的傳播歷史看,倘若將建書院、興講會、印書等當成“良知之教”的“雅版本”,那么,宣揚因果、編印善書則是“良知之教”的“俗版本”。從這個意義上講,了凡“立命之學(xué)”無疑承續(xù)了“良知之教”的真精神,可以稱為通俗化或“世俗版”的“良知之教”。
第二,關(guān)于“德福一致”和“神道設(shè)教”。了凡生命區(qū)間跨越的嘉靖、隆慶、萬歷三朝,正是明代三教匯通的高峰時期,所謂“蓋心學(xué)盛行之時,無不講三教歸一者也”。(54)〔清〕紀昀總纂:《四庫全書總目提要》,卷一百三十二,子部四十二,雜家類存目九,石家莊:河北人民出版社,2000年,第3378頁。了凡學(xué)術(shù)以陽明心學(xué)(王畿一脈)為宗,又在思想和日常生活上深受佛道二教影響。晚明佛教高僧輩出,且都抱有較為開放的胸襟,容受一切佛法,等視各宗各派,禪宗著述豐碩,步入“中國佛教復(fù)興的時代”。(55)圣嚴法師:《明末佛教研究》,北京:宗教文化出版社,2006年,第3頁。道教方面,由于最高統(tǒng)治者崇奉,許多道教中人直接介入政治生態(tài),其多神崇拜、內(nèi)丹修養(yǎng)、行善積功等觀念廣泛滲透各個領(lǐng)域并在民間蔓延滋長。總而言之,當時“理學(xué)家談禪、講內(nèi)丹,佛教徒論正心誠意、治國平天下,道教徒講明心見性、談解脫。這是一種普遍的文化現(xiàn)象,還反映到民間秘密宗教結(jié)社的教理教義之中、問學(xué)作品之中、民眾的思想信仰和行為舉止上”。(56)唐大潮:《明清之際道教三教合一思想論》,北京:宗教文化出版社,2000年,第143頁?!读⒚贰读朔菜挠?xùn)》《功過格》除了對忠孝仁義等儒家倫理的宣揚,更帶有佛道思想的深刻印記,說明包括了凡在內(nèi)的陽明后學(xué)把握時代思潮,善于融攝、運用民間思想資源。自宋以降,理性主義精神固然是儒學(xué)的主流,但儒家人物對于宗教的政治功能、社會功能的理解和認同并未喪失,“神道設(shè)教”(源自《易經(jīng)·觀卦》之“彖辭”)仍然是儒家教化手段的選項之一。在三教匯通背景下,陽明學(xué)派在面臨如何將儒家倫理落實到社會實踐問題的時候,又重新祭起“神道設(shè)教”的理論工具。而“立命之學(xué)”主張的“德福一致”,亦能在傳統(tǒng)經(jīng)典中找到根源?!渡袝ず榉丁氛摗案!?,提出“五福”(壽、富、康寧、攸好德、考終命)和“六極”(兇短折、疾、憂、貧、惡、弱)的概念。(57)《尚書·洪范》,第九疇。了凡“立命之學(xué)”提倡積善獲福,與倡導(dǎo)“壽命”“功名”“子嗣”等傳統(tǒng)世俗觀念相吻合。在“德福一致”觀念中,“天”的存在不可或缺。誠然,可以認為陽明學(xué)派“神道設(shè)教”的做法是一種“因人施教”的策略;但也表明,在道德勸化的實踐中,“善惡報應(yīng)”問題其實是無法回避的?;癯伤妆臼侨寮宜枷氲念}中應(yīng)有之義,陽明心學(xué)以“正人心、息邪說”為問題導(dǎo)向,在堅持良知自覺的同時,大膽活化傳統(tǒng)民間信仰及儒釋道三教的理論資源,運用“德福一致”理論和“神道設(shè)教”方式進行教化,造成強大影響,遠遠超越以往的儒者。
第三,關(guān)于陽明后學(xué)在明末清初“勸善運動”中的角色和作用。酒井忠夫研究指出,明末清初是善書編撰流通的鼎盛時期,他將這一趨勢命名為“善書運動”。吳震亦強調(diào):“晚明清初時代經(jīng)地方官紳的倡導(dǎo),有一場道德勸善運動正在悄然興起而又綿延不絕,展現(xiàn)出以往的明清思想史研究未免有所忽略的思想面相”。(58)吳震:《明末清初勸善運動思想研究》之《導(dǎo)論》,臺北:臺大出版中心,2012年。明末清初,了凡“立命之學(xué)”及功過格盛行于民間社會,推動了善書的編撰、流通,客觀上起到導(dǎo)人向善、化民成俗的作用。彭紹升指出:“了凡既歿百有余年,而功過格盛傳于世,世之欲善者,慮無不知效法了凡?!?59)〔清〕彭紹升著:《居士傳》,趙嗣滄點校,成都:成都古籍書店,2000年,第351頁。在“立命之學(xué)”影響之下,各類善書、功過格如雨后春筍般出現(xiàn):康熙五年(1666年)李國昌《崇修指要》、康熙九年史玉涵《感應(yīng)類鈔》、康熙十年胡振安《匯編功過格》、康熙十年至二十六年之間云間善人編《匯纂功過格》、康熙五十五年李士達《功過格輯要》、雍正十二年(1734年)托名呂祖所作《太微仙君純陽呂祖功過格》等。乾隆初年,《立命功過格》問世,了凡“立命之學(xué)”更加彰顯。乾隆十四年(1749年)松江周鼎臣編輯《敬信錄》,收錄了凡《立命篇》以及“三圣經(jīng)”等多部善書。該書自乾隆年間初刻,直至道光十六年(1856年)約一百年間,曾經(jīng)四十五次翻刻流通,(60)詳見[日]吉岡義豐:《道教之實態(tài)》,《吉岡義豐著作集·別卷》,東京:王月書房,1990年,第166頁。顯示出民眾對“立命之學(xué)”及功過格思想的歡迎和接納。清末余治繼承了凡“立命之學(xué)”進行勸善,康有為稱其弟子為“江浙袁學(xué)之大宗”(61)〔清〕吳師澄編:《余孝惠先生年譜》之《跋》(無錫文庫第3輯),南京:鳳凰出版社,2013年。。對酒井忠夫所謂“善書運動”以及吳震所謂“道德勸善運動”進行考察,就會發(fā)現(xiàn)善書著者及其流通區(qū)域以江南士人和江南地區(qū)為多,這自然與了凡“立命之學(xué)”的流布不無關(guān)系。事實上,陽明后學(xué)部分學(xué)者早已把陽明“良知之教”的方向作了轉(zhuǎn)變,從一種內(nèi)在同一性的原則轉(zhuǎn)為社會活動的原則,了凡即是其中代表。從這個意義上講,“上天”“鬼神”等觀念的運用不失為扭轉(zhuǎn)人心、實現(xiàn)“明明德于天下”的有力助緣。另一方面,《立命篇》《了凡四訓(xùn)》《功過格》等善書的廣泛印行,以及繼之而起的勸善運動,與書院、講學(xué)、講會一樣,都是陽明心學(xué)傳播的重要途徑。