盧 欣

中華茶文化起源于“神農(nóng)嘗百草”的先民時代，從“南方之嘉木”到“王公朝士無不飲者”，茶文化的發(fā)展經(jīng)歷了從單一的物質(zhì)文化向組織制度文化和精神生活文化等不同層次的全面深化過程，最終使得茶成為中華民族當(dāng)之無愧的國飲?？傮w來看，茶興于唐而盛于宋，得益于統(tǒng)治階層的認(rèn)可和接納，是在政治統(tǒng)攝之下“政治、文化雙重共同體互構(gòu)認(rèn)同”［1］的結(jié)果。因此，從貢茶、賜茶、茶稅、茶法到茶宴、茶詩、茶俗、茶禮，茶作為天地靈物由“野”入“朝”，繼而又由廟堂到江湖，被注入了豐富的政治文化意涵。在古代茶文化發(fā)展過程中，宮廷茶文化由于統(tǒng)治階層所特有的政治核心地位，在中華茶文化體系的整體發(fā)展方向上發(fā)揮著主導(dǎo)作用，對茶文化的民間大眾化流行也起到了直接推動作用。在我國古代傳統(tǒng)國家治理體系中，一直有著“禮”“法”之爭，即以“禮”治國與以“法”治國的優(yōu)先性問題，兩者分別以儒家禮治和法家法治為典型代表。盡管自漢代以降，“罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)”得到統(tǒng)治者的官方認(rèn)定，但實(shí)際上在歷代王朝統(tǒng)治中，始終存在著“外儒內(nèi)法”“陽儒陰法”的糾纏，而宮廷茶文化向民間大眾茶文化的延伸，則在某種程度上成為統(tǒng)治階層融合“禮”與“法”的有效載體，成為古代圣王之道在現(xiàn)實(shí)社會走進(jìn)“百姓日用”的可能實(shí)踐路徑。由此，對宮廷茶文化的多重面相進(jìn)行細(xì)致梳理，探究宮廷茶文化及其延伸的象征意義與隱喻意涵，有助于我們進(jìn)一步全面了解中國傳統(tǒng)社會治理模式，對當(dāng)前推進(jìn)現(xiàn)代國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化也具有重要的現(xiàn)實(shí)啟示意義。

一、祭與貢：從野到朝的禮制興起

一般認(rèn)為，茶葉最初進(jìn)入人類先民視野是基于其藥用價(jià)值，據(jù)傳已散佚的《神農(nóng)本草》中記載：“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得荼而解之”［2］(P2)。然而，此時之茶盡管顯示出與眾不同的藥用價(jià)值，但畢竟是野生之物，尚未進(jìn)入到統(tǒng)治階層的權(quán)力象征之域。由現(xiàn)存文獻(xiàn)考證，茶進(jìn)入古代宮廷王室的視野可以追溯至周代，《周禮·地官司徒》記載“掌荼，下士二人，府一人，史一人，徒二十人”［3］(P142)、“掌荼：掌以時聚荼，以共喪事”［3］(P249)；在《尚書·顧命》中，也有“王三宿，三祭，三咤”［4］(P407)的記載。在周代，王室祭祀是十分重要的政教合一儀式，在權(quán)力最高位者需要以“絕地天通”的唯一性來捍衛(wèi)自身執(zhí)政的合法性、標(biāo)榜權(quán)力的天命神授，而祭祀之中出現(xiàn)茶的身影，甚至是出現(xiàn)司掌茶事的專職人員，表明茶這一天地自然靈物實(shí)現(xiàn)了從“野”到“朝”的轉(zhuǎn)變，被賦予了神圣符號象征之義，成為周代禮樂制度體系建構(gòu)中的重要內(nèi)容之一?？梢哉f，作為禮治天下之茶此時便已初現(xiàn)端倪。

如果說宮廷祭祀之茶尚且是在世之人對已逝祖先、在地之人對在天神靈的敬畏和禱告的話，那么“貢茶”的出現(xiàn)，則是宮廷茶被賦予禮制等級隱喻的關(guān)鍵一步。據(jù)《華陽國志·巴志》載，早在周朝時巴蜀便把茶作為向周天子敬獻(xiàn)的貢品之一，“茶、蜜、靈龜……皆納貢之”；與此同時，也開始了從野生茶樹向種植茶樹的轉(zhuǎn)變，“園有芳蒻、香茗，給客橙葵”［5］(P2)。周王室在得到巴蜀地區(qū)的“貢茶”之后，則投桃報(bào)李“以其宗姬于巴，爵之以子”，通過聯(lián)姻的方式讓宗室女子嫁到巴蜀之地，使得巴蜀之地的統(tǒng)治者在與周王室聯(lián)姻之下成為周天子的宗族血親，具備了天命在茲的分封合法性。在這一過程中，貢茶無疑是聯(lián)結(jié)政治權(quán)力、血緣宗親、神人關(guān)系的橋梁紐帶，而貢之以茶、祭之以茶也成為構(gòu)建封建禮制體系的重要象征符號。

巴蜀進(jìn)貢周王室之茶或許還只是偶然為之，真正常態(tài)化、制度化的“貢茶”則始于唐代。據(jù)《新唐書·地理志》記載，唐代宮廷貢茶區(qū)有懷州、峽州、歸州、夔州、金州、興元府、壽州、廬州、蘄州、常州、湖州、睦州、福州、饒州、溪州、雅州等“八道十一州”［6］(P97)，各地進(jìn)貢茶葉數(shù)量不等，專供宮廷皇親國戚和權(quán)貴大臣飲用。為進(jìn)一步加大貢茶常態(tài)化、制度化監(jiān)造，大歷元年（766）和大歷五年（770），唐朝統(tǒng)治者分別在江蘇義興（今江蘇宜興市）和顧渚（今浙江湖州市長興縣水口鄉(xiāng)顧渚山一帶）設(shè)置了貢茶院，這也標(biāo)志著貢茶制度的真正確立。唐人李吉甫《元和郡縣志》記載“顧山，在縣西北四十二里，貞元以后，每歲以進(jìn)奉顧山紫筍茶，役工三萬人，累月方畢”［7］(卷第二五《江南道一》P606)，而宋人錢易《南部新書》也記載“唐制，湖州造茶最多，謂之‘顧渚貢焙’，歲造一萬八千四百八斤”［8］(P66)。由此可見，唐代貢茶數(shù)量已經(jīng)十分龐大，對于貢茶區(qū)地方而言，也是動用了大量的人力物力以滿足宮廷茶的消費(fèi)需求。這一方面使得茶作為上流社會飲用之物進(jìn)一步被賦予高貴、神圣的象征意義，推動了茶葉消費(fèi)的時尚；另一方面也使得茶葉等級品次與人本身的地位緊密關(guān)聯(lián)，成為“尊尊”“親親”儒家禮制文化的重要符號。以特定地區(qū)、特定批次貢茶專供宮廷貴胄成為一種身份的象征，在儒家禮治天下的“尊卑”“名分”“差序”脈絡(luò)之下也使得以茶治國、開展茶政成為可能。

隨著貢茶制度的深入，民間飲茶也不斷普及，到宋代時，統(tǒng)治者為了在宮廷飲茶上彰顯自身的高貴地位，除了在產(chǎn)地上進(jìn)行貢茶區(qū)劃分，還在茶葉品質(zhì)、采摘批次、外觀形式等方面進(jìn)一步提升“禮”的標(biāo)準(zhǔn)化，開始監(jiān)造著名的龍鳳團(tuán)茶。宋人熊蕃在《宣和北苑貢茶錄》中記載：“太平興國初，特置龍鳳模，遣使即北苑造團(tuán)茶，以別庶飲，龍鳳茶蓋始于此?！保?］(P133)由此可見龍鳳團(tuán)茶最初的目的就是在于“以別庶飲”，突顯宮廷茶與民間茶的“尊卑有別”。除了對宮廷茶整體高貴性的彰顯之外，在龍鳳團(tuán)茶系列中，也有尊卑高低之分，對應(yīng)統(tǒng)治階層內(nèi)部的禮制規(guī)范。比如，通過大小團(tuán)茶來區(qū)分品次，據(jù)宋代王辟之《澠水燕談錄》載：“龍、鳳團(tuán)茶最為上品，一斤八餅。慶歷中，蔡君謨?yōu)楦＝ㄟ\(yùn)使，始造小團(tuán)以充歲貢，一斤二十餅，所謂上品龍茶者也……”［10］(卷八《事志》，P99)北宋楊憶《談苑》則對龍鳳團(tuán)茶等級進(jìn)行了詳細(xì)記載，列出了“龍茶、鳳茶、京挺、的乳、石乳、白乳、頭金、蠟面、頭骨、次骨”十個等級，“龍茶以供乘輿及賜執(zhí)政、親王、長主，其馀皇族、學(xué)士、將帥皆得鳳茶，舍人、近臣賜京挺、的乳，館閣白乳”［11］(P115)。除了嚴(yán)格按照君臣、父子、長幼、夫婦等儒家禮制要求發(fā)放不同的茶品之外，連發(fā)放的先后也有明確的規(guī)定，“號為頭綱，玉芽以下，即先后以次發(fā)”［11］(P119)。宋代是儒家文化發(fā)展的又一高峰期，禮治天下成為國家治理、社會管理的基本原則，司馬光就曾在《資治通鑒》中直言：“天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名”，而朱熹更是主張“凡有獄訟，必先論其尊卑上下、長幼親疏之分，而后聽其曲直之辭，凡以下犯上、以卑凌尊者，雖直不右，其不直者罪加凡人之坐”［12］(卷一四《戊申延和奏劄一》，P657)。由于在國家意識形態(tài)的方方面面都已經(jīng)注入濃重的禮治內(nèi)涵，宮廷貢茶作為統(tǒng)治階層飲食日用之物自然也不例外。

此外，在宮廷茶文化中，以帝王之尊對臣子、使節(jié)甚至百姓賜茶，也是其茶政實(shí)踐的重要組成部分。比如《宋史·禮志》載，“凡宰相、樞密、執(zhí)政、使相、節(jié)度、外國使見辭及來朝，皆賜宴內(nèi)殿或都亭驛，或賜茶酒并如儀”［13］(卷一一九《賓禮四》，P2282)。在宋之后的明代、清代，宮廷茶文化中也都有各種賜茶活動出現(xiàn)，進(jìn)一步使得高貴之茶成為君禮臣忠的褒獎恩賜、象征邦交友好的禮物符號、彰顯愛民恩澤的仁政隱喻。

二、稅與榷：利出一孔的塞私充公

在儒家文化傳統(tǒng)中，“大公無私”“重義輕利”是個體公私觀、義利觀的基本倫理價(jià)值取向。相應(yīng)的，在國家治理層面上也提倡“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”的圣王治國之道。在封建王朝的公私觀中，長期秉持著“溥天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”的固有認(rèn)知，“公”的含義也大多直接是指封建王侯與國君，即“天下”“國”與“公”系于國君一人，國君作為“天子”與百姓的關(guān)系被視為是一種公私關(guān)系、國家與社會關(guān)系的直接寫照，比如《詩·周頌》就有“嗟嗟臣工，敬爾在公”［14］(P323)之句。由此，在古代國家治理實(shí)踐中，維護(hù)統(tǒng)治者、忠君盡職也成為忠義禮智信的首善標(biāo)準(zhǔn)、天下“大公”的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)。盡管隨著儒家文化自身的發(fā)展，其公私觀中也逐漸注意到“天子”與“天下”的區(qū)別，但是“在傳統(tǒng)血緣宗法的等級社會中，儒家無法在制度上找到區(qū)分二者的保障”［15］(P102)。在某種意義上而言，儒家早期公私觀中對天子國君的尊崇，成為了法家公私觀和國家治理觀的源頭。法家代表人物韓非，便認(rèn)為“匹夫有私便，人主有公利”，把國君之利視為“公利”，臣民之利視為“私便”，認(rèn)為應(yīng)該“息文學(xué)而明法度，塞私便而一功勞”，對人們利己本性加以明確的法度規(guī)范以實(shí)現(xiàn)真正的 “公利”［16］(《八說》，P425)。正是在這樣的禮法之爭背景下，陽儒陰法、外儒內(nèi)法成為歷代統(tǒng)治者國家治理的重要實(shí)踐路徑。隨著飲茶全民化、茶葉經(jīng)濟(jì)的繁榮，宮廷茶與民間茶成為折射“公私”關(guān)系的新興樣態(tài)，制定茶法、征收茶稅、榷茶專營等也自然而然地成為統(tǒng)治階層“塞私便”以充“公利”的重要選擇之一。

實(shí)際上，由于得到統(tǒng)治階層的認(rèn)可以及宮廷茶文化的帶動引領(lǐng)，民間茶葉生產(chǎn)、消費(fèi)和貿(mào)易也突飛猛進(jìn)。唐代陸羽《茶經(jīng)》的問世推動民間大眾茶文化的進(jìn)一步普及，自此“茶道大行，王公朝士無不飲者”［17］（卷六《飲茶》，P51）。安史之亂后，唐朝廷國庫日益空虛，軍費(fèi)匱乏，如何短時間內(nèi)迅速增加財(cái)政收入成為統(tǒng)治者急需解決的燃眉之急，而與此同時，民間茶業(yè)的發(fā)展卻不斷呈現(xiàn)上升趨勢。詩人岑參《郡齋平望江山》提及當(dāng)時茶葉種植的普遍性，“庭樹純栽桔，園畦半種茶”［18］(P2089)；孫樵《書何易于》中記錄了民間茶經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r，“益昌民，多即山樹茶，利私自入”［19］(P9651)；《冊府元龜》記載，唐代時“江淮人什二三以茶為業(yè)”［20］(P510)“伏以江南百姓營生， 多以種茶為業(yè)”［20］(P494)；李商隱《為京兆公乞留瀘州刺史洗宗禮狀》中描寫當(dāng)時四川瀘州一帶茶葉種植，更提到“作業(yè)多仰于茗茶，務(wù)本不同于秀麥”［21］（P8048）。由此可見，南方的茶葉種植在唐代時已經(jīng)十分普遍，由于其經(jīng)濟(jì)收益高，甚至成為百姓農(nóng)業(yè)種植的根本作物，地位高于秀麥等其他糧食作物。一方面唐王朝國庫空虛、急需用錢，另一方面南方茶葉經(jīng)濟(jì)發(fā)展勢頭強(qiáng)勁成為農(nóng)業(yè)重要支柱，在這種情況下，唐德宗建中三年（782），采納戶部侍郎趙贊的建議“稅天下茶、漆、竹、木，十取之一，以為常平錢”［22］(卷八四《雜稅》，P1545)。這次征稅只是臨時性的賑災(zāi)救急，不久即停征，而直到793年鹽鐵使張滂奏立稅茶法重新開征，“伏請出茶州縣若山及商人要路，以三等定估，十稅其一”［23］(P1435)，由此茶稅成為獨(dú)立稅種進(jìn)行常態(tài)化課稅。事實(shí)上，茶稅的出臺是統(tǒng)治階層面臨政權(quán)穩(wěn)定現(xiàn)實(shí)需求而做出的必然選擇?！渡叹龝酚性疲骸袄鲆豢?，則國多物；出十孔，則國少物。守一者治，守十者亂。”［24］(P150)茶稅的產(chǎn)生正是宮廷茶通過茶稅之法來擴(kuò)展茶的政治社會功能的結(jié)果，是以宮廷茶統(tǒng)攝民間茶，以國君之“公利”對百姓之“私利”的“塞私充公”。唐代農(nóng)業(yè)稅賦一般為三十取一，而茶稅十取一可見征收之重，亦可見當(dāng)時唐朝統(tǒng)治者對于茶稅提升國庫收入的重視。據(jù)《舊唐書》記載，德宗貞元九年（793）國家財(cái)政全年收入為40萬貫，整個開成年間（836—840年）朝廷的礦冶稅“每年也不過收入7萬余緡，甚至還抵不上一縣的茶稅”［25］（P253）。大量的茶稅收入則使得唐王朝得以迅速增加國庫收入，以至于“大中初，天下稅茶增倍貞元”［20］(P510)。

此外，除了在茶稅上間接助力“利出一孔”外，唐朝統(tǒng)治者還進(jìn)一步出臺“榷茶”法，加大對茶業(yè)的宮廷壟斷。所謂“榷者，禁他家，獨(dú)王家得為之”［26］(卷五九《五宗世家》，P2547)，也就是說茶葉種植、采摘、制造和貿(mào)易銷售全由國家壟斷，私人一律不得經(jīng)營。大和九年（835）唐文宗采納鄭注建議，“以江湖間百姓茶園，官自造作，量給直分，命使者主之”［23］(P2996)，由諸道鹽鐵使王涯兼任榷茶使，“使茶山之人，移樹官場，舊有貯積，皆使焚棄”［22］(P1889)。在如此嚴(yán)苛的榷茶法之下，私人茶園被毀壞或充公，茶農(nóng)茶戶成為專為政府生產(chǎn)茶葉的雇工，一切涉茶經(jīng)貿(mào)都牢牢被抓在官府手中?？陀^而言，這樣的茶法使得茶農(nóng)苦不堪言，原有茶業(yè)經(jīng)濟(jì)受到較大沖擊，而茶商也“鬻茶之資不能當(dāng)所榷之多”［20］(P6115)。 榷茶法加劇了唐王朝的社會矛盾，茶葉走私和官商沖突也屢禁不絕。為此，唐王朝一方面加大對違犯茶法的刑罰力度，規(guī)定“私鬻三犯皆三百斤，乃論死；長行群旅，茶雖少，皆死；雇載三犯至五百斤、居舍儈保四犯至千斤者，皆死；園戶私鬻百斤以上，杖背，三犯，加重徭”［27］(P1382)；另一方面給官茶批發(fā)商頒發(fā)“陳首帖子”作為茶葉貿(mào)易運(yùn)輸中的通行證，規(guī)定各級地方不得巧立名目對官辦茶批發(fā)商再征稅賦，提高茶業(yè)官商的積極性，確保朝廷中央能夠不斷獲取榷茶之利。

唐代以降，作為宮廷茶文化的延伸，各類茶稅茶法繼續(xù)深入發(fā)展，使得茶業(yè)經(jīng)營與宮廷之內(nèi)的中央政權(quán)進(jìn)一步關(guān)聯(lián)。比如，宋朝有“三稅法”“貼射法”“通商法”，而后又頒發(fā)“引票”規(guī)定茶商定額特許經(jīng)營［28］(P44-46)；元朝則實(shí)行“賣引法”，“長引每引計(jì)茶120斤，收鈔五錢四分二厘八毫；短引計(jì)茶120斤，收鈔四錢二分八毫”［29］(P43-46)，而后廢長引單剩短引，制定“茶由”等名目官營；明清之際，茶法更為嚴(yán)苛，甚至明太祖朱元璋女婿也因“數(shù)遣私人販茶出境”［30］(P107-115)販賣私茶之罪而被誅殺?？偟膩碚f，茶稅、榷茶等一系列茶業(yè)法度的出現(xiàn)，在本質(zhì)上是宮廷禮制之茶在法治上的客觀手段延伸，是統(tǒng)治階層為維護(hù)政權(quán)穩(wěn)定而開展“塞私充公”的茶政治理，使得茶作為重要的“公利”地位得到鞏固確認(rèn)，也為中華茶文化體系的整體發(fā)展增添了濃重的一筆。

三、宴與文：廟堂江湖的人文化成

在古代國家治理中，統(tǒng)治階層逐漸形成了德法并舉、禮法并用的實(shí)踐模式，而《唐律疏議》更明確提出“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，猶昏曉、陽秋相須而成也”［31］(《名例》，P3)的治國之道。由于政治對文化的統(tǒng)攝主導(dǎo)，茶文化在歷史長河中被注入豐富的政治文化象征與隱喻意涵，以宮廷茶文化為引領(lǐng)，不管是直接彰顯宗法禮制的祭茶、貢茶、賜茶，還是以國家社會“公私”之爭出現(xiàn)的茶稅、榷茶、茶引等宮廷茶文化延伸，都對茶文化的大眾化普及發(fā)揮著重要的推動作用。然而，茶作為飲食之物，真正要融入百姓日用之中成為全民國飲，還需要在日常生活中不斷加強(qiáng)個體體驗(yàn)、形成社會記憶。回顧古代宮廷茶文化的發(fā)展，統(tǒng)治階層開展禮制之茶與法治之茶的融合、推動宮廷高雅之茶成為民間大眾之茶的努力，也是在“觀乎人文以化成天下”的過程中不斷深入實(shí)現(xiàn)的，而其中最具代表性便是茶宴和茶詩詞在民間的流行和日常化。

所謂“茶宴”也稱為茶筵、茶會、茗宴等，陳文華指出，“茶會就是用茶點(diǎn)招待賓客的社交性集會”，“用茶葉和各種原料配合制成的茶菜舉行的宴會，就叫做茶宴”［32］(P160)。簡而言之，茶宴就是用茶來招待客人的社交聚會。據(jù)《三國志·吳書》記載，“曜素飲酒不過二升，初見禮異時，常為裁減，或密賜茶荈以當(dāng)酒”［33］(卷六五《吳書·韋曜傳》，P1462)，可見在三國時期，茶就已經(jīng)出現(xiàn)在宮廷宴會的舞臺上，但顯然當(dāng)時之茶尚且不是宴會主角。實(shí)際上，一直到唐代，茶宴才成為宮廷茶文化的重要茶事活動，李郢《茶山貢焙歌》便是對皇宮之中一年一度清明茶宴的生動描寫：“蒸之馥之香勝梅，研膏架動聲如雷。茶成拜表貢天子，萬人爭啖春山摧。驛騎鞭聲砉流電，半夜驅(qū)夫誰復(fù)見。十日王程路四千，到時須及清明宴?！保?4］(P39)如此盛大的清明宴，勞民勞力，給地方和百姓造成了極大的負(fù)擔(dān)，但在對上流社會生活的推崇追捧之下，宮廷茶宴活動也逐漸被普通百姓所認(rèn)知和接納，并為民間效仿迅速流行。比如，據(jù)《吳興記》載，自南北朝起吳興（今浙江湖州市）、毗陵（今江蘇常州市）兩郡太守每年在采茶季都會在顧渚山附近舉辦茶宴，祭祀天地、祈禱地方風(fēng)調(diào)雨順［1］(P15)，文人士大夫群體更是常通過舉辦各類茶宴雅集，舞文弄墨、詩詞唱和、高談闊論。宋代時，茶宴活動更加頻繁，宮廷茶宴、寺院茶宴和文人茶宴成為主要的形式，并滋生出許多茶事活動中的茶禮、茶儀。比如，在宮廷茶事中，在酒席前后必有茶宴，或賦詩填詞以勸茶，或舉行烹茶、分茶、品茶等雅集活動，實(shí)際上 “茶宴儼然成了宴飲的標(biāo)準(zhǔn)程序之一”［35］(P69)。據(jù)宋人王明清《揮麈錄》記載，貴為帝王之尊的宋徽宗，甚至親自在茶宴上為大家點(diǎn)茶，“賜茶全真殿，上親御擊注湯，出乳花盈面”［36］(《餘話卷之一》，P216)。統(tǒng)治者的宮廷茶雅好第一時間在文人士大夫群體中引起效仿，并逐漸形成斗茶之風(fēng)，宋人唐庚《斗茶記》載：“政和二年三月壬戌，二三君子相與斗茶于寄傲齋，予為取龍?zhí)了胫谄淦罚阅碁樯?，某次之?！保?］(P122)由此可見，從王室祭祀、宮廷貢茶和王公茶宴到文人茶會、百姓斗茶，茶文化實(shí)現(xiàn)了從廟堂到江湖的大眾化。

除了在日常飲食之中推動宮廷茶文化的大眾化之外，以茶賦、茶詩詞、茶論為代表的茶文創(chuàng)作也使得文字傳播深入到帝國的各個角落。自唐代陸羽創(chuàng)作《茶經(jīng)》之后，針對茶主題的文字創(chuàng)作日益頻繁，或從個體感官贊美茶的滋味口感，或以茶的高潔品性來自況，或以茶交友唱和怡情，使得茶這一自然靈物得到越來越多的社會認(rèn)可。比如，唐代王敷《茶酒論》就在為茶辯護(hù)時指出“百草之首，萬木之花”［37］(P267)、“我之茗草，萬木之心，或白如玉，或似黃金”［37］(P268)，對茶的推崇躍然紙上。此外，文人茶詩詞也如雨后春筍般涌現(xiàn)出現(xiàn)。以唐代為例，劉禹錫《西山蘭若試茶歌》［34］(P23)、白居易《山泉煎茶有懷》［34］(P23)、劉言史《與孟郊洛北野泉上煎茶》［34］(P17)以及皮日休《茶中雜詠·煮茶》［34］(P44)和陸龜蒙 《奉和襲美茶中十詠》［34］(P46)等膾炙人口、家喻戶曉。據(jù)考證，《全唐詩》中茶詩作者總計(jì)156人，占全唐詩作者總數(shù)的4.8%；茶詩516首約占整個唐詩總數(shù)的1%。內(nèi)容涉及煎茶、飲茶、茶具、采茶、造茶、茶園等各個方面［38］。至宋代，各類茶詩詞、茶錄、茶論更是層出不窮，如宋庠《自寶應(yīng)逾嶺至潛溪臨水煎茶》［34］(P72)、文彥博《和公儀湖上烹蒙頂新茶》［34］(P88)、 蔡襄 《即惠山煮茶》［34］(P93)、黃裳《茶苑》［34］(P127)、楊萬里《酌惠山泉瀹茶》［34］(P203)，不光寫出了飲茶之個體感受，更涉及種茶、制茶、煮茶各個環(huán)節(jié)的風(fēng)雅樂趣。為推動宮廷茶文化的大眾化，甚至連宋徽宗都按捺不住，親自撰寫了《大觀茶論》［39］，參與到這場茶文化大眾化運(yùn)動的盛會之中。總的來說，以文人士大夫精英階層為主體而創(chuàng)作的茶詩詞，無疑對茶文化走進(jìn)街頭巷尾、深入百姓人心起到了巨大的推動作用。

此外，隨著茶文化大眾化的深入，歷代文人還不斷交流茶種植、制造、品鑒、飲茶方法等茶事經(jīng)驗(yàn)和知識。比如，劉貞亮《茶十德》、許次紓《茶疏》、張又新《煎茶水記》、溫庭筠《采茶錄》、毛文錫《茶譜》、歐陽修《大明水記》、蔡襄《茶錄》、沈括《本朝茶法》、審安老人《茶具圖贊》、丁謂《北苑茶錄》、朱權(quán)《茶譜》等［40］，將飲茶與君子人格、人生哲學(xué)、識人交友、禮儀社交、社會治理等各個方面關(guān)聯(lián)起來。與此同時，民間茶俗、茶禮、茶儀也越來越健全完善，“賓主設(shè)禮，非茶不交”［41］（卷四《榷茶》）、“至則啜茶，去則啜湯”［42］(《茶湯俗》，P2288)已經(jīng)成為百姓日用的基本禮儀，真正完成了宮廷茶文化的民間大眾化，中華茶文化的發(fā)展也實(shí)現(xiàn)了從“野”到“朝”而又再次反哺于“野”的“大化天下”閉環(huán)征程。

四、結(jié)語

總而言之，在儒法合流的傳統(tǒng)社會治理體系中，宮廷茶被注入了豐富的綱常倫理象征和隱喻意涵，并在禮法融合的現(xiàn)實(shí)選擇下，成為統(tǒng)治階層“德主刑輔”“禮法并用”的有效載體之一。在古代茶文化體系中，憑借政治威權(quán)的先天優(yōu)勢，宮廷茶文化的社會行動取向和載體選擇成為理所當(dāng)然的主導(dǎo)因素，直接影響到民間大眾茶文化的聯(lián)動發(fā)展。因此，受到禮法融合國家治理觀引領(lǐng)的大眾茶文化，在某種意義上可以被視作宮廷茶文化的社會化延伸。事實(shí)上，不管是與宮廷特權(quán)階層直接關(guān)聯(lián)的貢茶賜茶，還是在國家治理觀照中自上而下發(fā)起的茶稅、榷茶、茶引，以及以文人士大夫群體發(fā)起的茶詩詞、茶論創(chuàng)作等，都融合了國家治理、禮法教化、社會整合的豐富意涵，推動著茶文化在物質(zhì)、組織制度、精神生活等不同文化層次上不斷變遷發(fā)展，為中華茶文化生生不息、歷久彌新奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。