郝巍東 喬 紅
太原師范學(xué)院
姑射山又名石孔山,因神姑射虎而得名?!跺羞b游》中有“藐姑射之山,有神人居焉”的記載,其位于山西省臨汾市堯都區(qū)金殿鎮(zhèn)姑射村,距臨汾城西35千米,方圓40平方千米,它被仙洞溝分為南北兩仙洞。南仙洞有一處寺觀為碧巖寺。據(jù)現(xiàn)存碑文記載,其創(chuàng)建于唐武德元年(618),于宋政和八年(1118)、明萬歷二十五年(1597)、清嘉慶八年(1803)屢有重修,現(xiàn)存建筑為明、清遺構(gòu)。碧巖寺占地面積約1.75萬平方米。主體建筑由北向南依次排列為山門、戲臺、觀音閣、大雄寶殿、神居洞、三教廟等(如圖1),碧巖寺全寺彩塑有300余尊。
圖1 碧巖寺外觀
觀音閣在碧巖寺整個(gè)建筑中別具一格,其建筑奇特,依山構(gòu)筑,坐北朝南,整體建筑疊架六層,前半部分為磚石結(jié)構(gòu),后半部分為天然石窟,背倚連綿山脈,左右山勢環(huán)抱,閣前視野開闊。整個(gè)觀音閣建筑鑲嵌在山崖的懷抱之中,樓宇造型玲瓏精巧、莊嚴(yán)典雅。沿石梯而上,獻(xiàn)亭迎面而來,亭后石洞則為觀音閣,上部為攢尖圓頂(如圖2)。殿內(nèi)彩塑造型精美、內(nèi)容豐富,多為懸塑作品,其內(nèi)容表現(xiàn)的主要是觀音渡南海法會(huì)一事。殿內(nèi)主尊為觀世音菩薩彩塑,左右兩側(cè)分別位列文殊菩薩(左側(cè))與普賢菩薩(右側(cè)),兩壁四層分別排列有十二圓覺菩薩、閻羅、二十四諸天像,塑有送子觀音、行年觀音彩塑;殿外塑有韋陀像、哼哈二將、真武大帝和北武真君(存疑)五尊彩塑。
圖2 觀音閣外觀
觀音閣整體空間分布主次分明、結(jié)構(gòu)有序,穿過狹窄陡峭的石梯,進(jìn)入觀音閣內(nèi),從其平面空間布局來看,可分為前后兩部分,后半部分掩于山體之中,為主殿,觀音閣主要彩塑集中于殿內(nèi)。主尊觀世音菩薩像面朝南方端坐于盤龍之上,其兩側(cè)分別塑有文殊(左側(cè))、普賢(右側(cè))菩薩塑像,三尊彩塑造像十分精美,神態(tài)祥和。殿內(nèi)整體呈中軸對稱分布,左右兩側(cè)及后壁和頂部皆為懸塑。前半部分基本暴露于山體之外,有亭榭遮擋,是為殿外。靠近山體依次分布著韋陀、哼將、真武大帝、北武真君(存疑)、哈將五尊彩塑(如圖3)。
圖3 觀音閣平面圖
本文重點(diǎn)考察的是被當(dāng)?shù)厝朔Q為北武真君(存疑)和真武大帝的兩尊彩塑,北武真君在平面圖中標(biāo)記為⑦,真武大帝在平面圖中標(biāo)記為⑧,兩尊彩塑分別位列于單獨(dú)的神龕之中,與眾不同卻又與觀音閣中的彩塑相輔相成、和諧統(tǒng)一。
北武真君呈坐姿于神龕之中(如圖4)。神龕長1.52米,進(jìn)深1米。龕內(nèi)背光通高2.17米,厚度1.55米,彩塑人物凈高1.02米,其坐騎為麒麟,高0.70米,長1.03米。神龕之中的彩塑可分為前后兩部分,前部以人物彩塑造型為主,后部背光設(shè)計(jì)以山石、泉眼、祥云等細(xì)節(jié)烘托整個(gè)造像氛圍。
圖4 北武真君(存疑)
真武大帝(如圖5)其神龕前部長1.68米,進(jìn)深1.47米。神龕內(nèi)背光通高1.80米,彩塑凈高0.99米。坐騎為龜,龜長0.92米,高0.50米,寬0.50米。真武大帝神態(tài)高昂,威嚴(yán)挺拔,靜坐于神龜之上。
圖5 真武大帝
據(jù)當(dāng)?shù)厝说慕榻B與從互聯(lián)網(wǎng)檢索到的信息,觀音閣殿外的兩尊有單獨(dú)神龕供奉的彩塑人物是北武真君和真武大帝(但筆者在整理相關(guān)資料時(shí)發(fā)現(xiàn),北武真君的形象與名稱不符,具體論述將在本文第四部分闡釋。為了便于行文暫時(shí)仍稱為“北武真君”),兩者是道教人物,從明朝起便屹立于此,因此其造像的藝術(shù)特征大多能夠體現(xiàn)出明朝時(shí)期民間彩塑的審美特點(diǎn)以及風(fēng)格。彩塑作為當(dāng)時(shí)的一種社會(huì)現(xiàn)象以及人們對神靈崇拜的一種表現(xiàn)手段,其風(fēng)格特征十分顯著。
彩塑人物造型生動(dòng),表情細(xì)膩且逼真。北武真君呈黑色披發(fā),神情莊嚴(yán),顱圓面方,額間有第三只眼為其最突出特征,嘴角留有胡須,雙唇紅潤呈緊閉狀態(tài),身穿軟長袍,外部為黃色錦衣,內(nèi)有紅色錦袍,兩袖飛舞,露出小臂,腕間佩戴環(huán)狀法器,左手間大拇指與小拇指相捻,三指豎立,呈掐訣狀,右手伸臂持劍,腰間龍首抱肚含革帶相扣,其腿部身著乳釘紋盔甲保護(hù),盔甲下可見扎起的褲腳,吊腿、跣足乘坐于麒麟坐騎之上,左腿微盤,右腳微屈踩于祥云基座上。麒麟呈仰頭狀,四足也踏于祥云之上。其斜對角的真武大帝則披發(fā)跣足,顱圓臉方,面目猙獰,雙目呈怒威狀,寬鼻厚唇,面部八字胡,身著金衣長袍,著袍襯鎧,胸間相系,雙臂微屈,雙手撫于大腿之上,右腿微盤,雙腳赤足坐于龜背,其坐騎四足皆位于祥云之上。兩尊彩塑人物神態(tài)豐富且自然,通過神態(tài)的表現(xiàn)將兩尊神靈的威嚴(yán)感栩栩如生地體現(xiàn)出來。
無論是北武真君還是真武大帝的彩塑,每一尊的神態(tài)都達(dá)到了動(dòng)中有靜、靜中有動(dòng)、惟妙惟肖。匠師們的個(gè)人情感、時(shí)代的審美趣味在造像上都能夠體現(xiàn)出來。隨著社會(huì)和世俗生活的進(jìn)一步發(fā)展,彩塑造像世俗化也逐步明顯起來,宗教藝術(shù)也是藝術(shù),藝術(shù)的根本特征是源自生活并且反映生活。從彩塑造型來看,人物服飾的衣紋以及配飾表現(xiàn)得十分張弛有度,北武真君衣袖隨風(fēng)飛舞的動(dòng)勢,同其手部持劍的狀態(tài)相互呼應(yīng),讓人從視覺上體會(huì)到力量感。真武大帝造型圓潤,其身上衣帶扎在腹部的緊實(shí)感表現(xiàn)得十分逼真,加以真武大帝身著素袍與衣袖之間的動(dòng)勢曲線,給人一種莊嚴(yán)且不怒自威的震懾感。這些獨(dú)到的裝飾手法使得彩塑人物的形象同身后的背光環(huán)境相互映襯,融為一體。
人物彩塑的背光通過多層壁塑的方式來增加層次和空間感,既合理地節(jié)約了空間,又達(dá)到了整體層次豐富的效果。在背光整體造型上采用了“凹”字形的設(shè)計(jì),使得背光加強(qiáng)了空間深度,突出彩塑的主體性。古代匠師們巧妙地在壁塑的背景上多處借用門、窗或山洞、泉眼等造型,使背景更“透氣”,延伸了空間的界限,讓人感覺到屋外有屋、景外有景,層次豐富,氣韻暢通。
山西作為道教傳播的重要地區(qū),彩塑是其重要的載體,充分體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)的社會(huì)思潮和宗教信仰。山西地形表里山河,是道教發(fā)展的一個(gè)重要因素。道教崇尚自然,崇拜名山大川,追求得道成仙,因此山西成為道家修煉仙術(shù)以及傳播道經(jīng)很好的選擇。北魏之后,道教在山西的發(fā)展非常迅猛,宋、元、明、清時(shí)期一直不曾間斷,這也很好地解釋了山西許多寺廟之中會(huì)出現(xiàn)三教合一的現(xiàn)象。
碧巖寺所處的環(huán)境適合道教發(fā)展,據(jù)記載此處最早是道教圣地,觀音閣中的佛教塑像也是后期加修。道教人物彩塑不僅是對道教思想的發(fā)揚(yáng),更是一種藝術(shù)多元化的表現(xiàn)。碧巖寺彩塑不僅是道教世俗化的實(shí)物依據(jù),也是人們對于上層統(tǒng)治者思想順從的表現(xiàn),體現(xiàn)了人們對于美好生活理想化的一種精神寄托。從彩塑整體方面分析,兩尊造像追求了一種神、韻、氣的統(tǒng)一。所謂神,在繪畫上強(qiáng)調(diào)眼神,在雕塑上則強(qiáng)調(diào)情態(tài)、動(dòng)態(tài)與體態(tài);所謂韻,是富有詩意、神性悠然而曠達(dá)的線條之美,它有著道家思想的元素象征—水的特征,也有著禪宗靈性的元素象征——風(fēng)的特征;所謂氣,是儒家中和、陽剛之氣,空靈宏寬,寂靜縹緲(如圖6、圖7)。
圖6 北武真君線稿
圖7 真武大帝線稿
本節(jié)著重考證觀音閣殿外兩尊彩塑的身份問題。通過現(xiàn)場對工作人員的咨詢了解到,殿外右側(cè)龕內(nèi)彩塑被稱為“北武真君”,然而在針對“北武真君”收集相關(guān)資料時(shí)發(fā)現(xiàn),“北武真君”的名稱沒有明確的記載,所以與彩塑造像無法對應(yīng),根據(jù)其造型特點(diǎn)及麒麟坐騎,多是天蓬元帥真君、天猷副元帥真君(又名天佑副帥)、翊圣保德真君(又名黑煞將軍)、靈應(yīng)佑圣真君(又名真武將軍)、雷祖等神靈,并未找到當(dāng)?shù)厝朔Q的“北武真君”。
此尊彩塑最為突出的特征就是額間第三只眼及其乘坐的麒麟坐騎。進(jìn)一步查閱資料后發(fā)現(xiàn),道教神靈中額間具有第三只眼且坐騎為麒麟的有一位,即雷祖。通過對雷祖相關(guān)資料的研究發(fā)現(xiàn),雷祖即九天應(yīng)元雷聲普化天尊,或稱九天雷祖、雷祖,其居于神霄玉府,乃神霄玉清真王之化身。身份則是道教中雷部的最高天神,為道教中掌管雷雨功能的神靈。主天之災(zāi)福,持物之權(quán)衡,掌物掌人,司生司殺。六月廿四為其誕辰日。雷祖的形象趨于統(tǒng)一,其標(biāo)準(zhǔn)形象概為《集說詮真》中所述:“狀若力士,裸胸袒腹,背插兩翅,額具三目,臉赤如猴,下頦長而銳,足如鷹顫,而爪更利,左手執(zhí)楔,右手執(zhí)槌,作欲擊狀?!?/p>
可見雷祖在此描述中最明顯的特征是猴臉、尖嘴以及額中有第三只眼睛。大英博物館收藏的《玉樞經(jīng)》中,通篇經(jīng)文反復(fù)描寫九天應(yīng)元雷聲普化天尊以及其弟子皓翁兩位人物,其中包括天尊解救那些因?yàn)樾熬眵榷馐芗膊∨c苦難之眾生的場景。天尊的形象為坐姿,手執(zhí)如意,與道教最高尊神三清的形象相似。但這部道經(jīng)臨近末尾的一個(gè)場景把天尊描繪成披發(fā)、手執(zhí)兵器、騎麒麟的武士形象(如圖8)。他被眾多護(hù)法神將環(huán)繞,其中包括風(fēng)、雨、雷、電四神。在歷史的發(fā)展中,天尊的形象也被民眾人物化,有人將其認(rèn)定是軒轅黃帝的化身,因此也有黃帝封號為九天應(yīng)元雷聲普化天尊。通過文獻(xiàn)描述與田野考察對比,其人物形象、衣物服飾、法器坐騎等基本特征均很相似,推測“北武真君”即雷祖九天應(yīng)元雷聲普化天尊。
圖8 九天應(yīng)元雷聲普化天尊及其他雷部元帥像
從對雷祖的崇拜到雷法的興盛,道教所尊崇的思想都脫離不了雷這一自然現(xiàn)象,雷法更是在整個(gè)道教中起著至關(guān)重要的作用,它同道教整個(gè)體系相輔相成。在宋代“降雷法”興起之后,以及宋朝統(tǒng)治者的個(gè)人推崇之下,真武大帝隨之被人們熟知,至明代其發(fā)展成為當(dāng)時(shí)最重要的神靈之一。觀音閣殿外另一神龕內(nèi)彩塑的身份十分明確的是真武大帝。
關(guān)于真武大帝的發(fā)展,以宋朝為分界線。在宋朝之前,真武大帝與道教的關(guān)系不大,其存在形態(tài)也是以龜、蛇二物作為形象,這也足以說明,宋朝推行了“降雷法”之后,為真武大帝的地位抬升奠定了基礎(chǔ),其被納入道教神譜。在宋朝之后,通過統(tǒng)治者的信奉崇拜,以及政府的大力推崇,真武大帝的形象逐漸就由動(dòng)物化進(jìn)而人形化,被塑造成一位驅(qū)魔將軍,其基本形象也最容易辨識,披發(fā)跣足,一般身著盔甲,龜蛇相伴輔助。其祀像一般為披發(fā)跣足,或端坐,龜蛇置其旁;或仗劍,履其龜蛇,或戴通天十二旋冠,著黑色帝服。明初,真武大帝的地位開始強(qiáng)化,通過統(tǒng)治者以及政府的推崇,加之勞動(dòng)人民對于真武大帝的信仰形成祭祀形式,人們開始為真武大帝修建廟宇,將其供奉在獨(dú)立的廟宇之中。在明清時(shí)期,真武大帝的形象有了更生動(dòng)的描述,將其描述為黑衣翩翩,披發(fā)跣足,按劍而坐,腳踏龜蛇?,F(xiàn)有明代銅鑄真武坐像,其形象則為著袍襯鎧,披發(fā)跣足,手持寶劍,威而不怒,形神皆備,引人矚目(如圖9)。同時(shí),該時(shí)期也成了真武大帝的發(fā)展高峰期,這種現(xiàn)象的出現(xiàn),也能夠體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)社會(huì)信仰逐漸多元化,人民大眾對于祭祀注重實(shí)用性、現(xiàn)實(shí)性,真武大帝從上層至民間的傳播,使其從各方面滲入了民間信仰的土壤之中。因此可以推測,觀音閣殿外的兩尊道教彩塑,位于西側(cè)的“北武真君”其真實(shí)身份應(yīng)是九天應(yīng)元雷聲普化天尊,而位于東側(cè)的確實(shí)為真武大帝。
圖9 明代真武大帝造像
觀音閣彩塑布局主從有序,內(nèi)容豐富,形象生動(dòng)細(xì)膩,彩塑造像追求了神、韻、氣的統(tǒng)一。彩塑在佛教、道教人物造型上保留了大量寶貴的歷史信息,反映的正是當(dāng)時(shí)山西彩塑藝匠們的創(chuàng)作才華,在一定程度上反映了當(dāng)時(shí)人們的生活狀態(tài),給世人留下了彌足珍貴的藝術(shù)珍品。
觀音閣殿外兩尊彩塑的藝術(shù)水平和工藝技術(shù)都堪稱精湛,造型栩栩如生。關(guān)于“北武真君”的身份考察,又讓我們借助史料的力量重新審視民眾信仰神靈的演變歷史。這尊彩塑究竟是“北武真君”還是九天應(yīng)元雷聲普化天尊?也許我們還需進(jìn)一步翻閱史料才能完全確認(rèn)。但歷史就是如此有趣,在這座觀音閣中還有太多存疑的地方,例如“哼哈二將”的身份究竟是誰?為什么這里的“哈將”有三只眼睛?在觀音閣彩塑背光上凸起的獸面又意味著什么?這些都需要學(xué)者進(jìn)一步調(diào)查研究。如今我們能做到的就是在現(xiàn)在的文化環(huán)境中,將這一瑰寶繼續(xù)傳承下去并發(fā)揚(yáng)光大,為后來人研究碧巖寺的歷史發(fā)展提供寶貴的參考資料。