文化生態(tài)視閾下當代武術發(fā)展研究

彭 川 尹碧昌 鄭 鋒

1.武漢體育學院體育科技學院，湖北 武漢 430079；

2.中南大學體育教研部，湖南 長沙 410083

1 “文化生態(tài)”的理論闡釋

“生態(tài)”不僅僅指涉“自然生態(tài)”，也涉及到人們的行為與社會在內(nèi)的人與自然和社會生態(tài)關系共同構(gòu)成的生態(tài)對象和生態(tài)系統(tǒng)。[1]文化生態(tài)理論肇始于20世紀的人類學研究。1955年斯圖爾德在其出版的《文化變遷理論》一書中首次使用了“文化生態(tài)學”這一術語，完整地闡述了其主張的“文化——生態(tài)”適應理論。[2]一個民族獨特的文化本身是該民族與其所處的生態(tài)環(huán)境相互適應的體現(xiàn)和結(jié)果。時至今日，武術文化賴以生存的環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，武術的發(fā)展明顯地落后于社會環(huán)境的變遷，出現(xiàn)了一系列的不適應癥狀。在武術文化日益邊緣化的今天，我們必須要探尋一條適合其發(fā)展的有效途徑。解決武術文化生存危機的關鍵在于認清武術文化與其當代生存的生態(tài)環(huán)境的關系，突破人們以往對武術“回歸原生態(tài)”理解的窠臼，努力協(xié)調(diào)武術文化與現(xiàn)代文明的對接。

2 武術文化生態(tài)的內(nèi)涵解析

2.1 自然生態(tài)維度

地理環(huán)境是人類賴以生存和發(fā)展的物質(zhì)基礎，也是人類文化產(chǎn)生的基礎。地理環(huán)境對中國傳統(tǒng)文化的影響主要體現(xiàn)在對中國文化形成和延續(xù)性以及多樣性的影響。一般認為，中國文化的發(fā)祥地在黃河流域和長江流域，那里氣候類型完備，地形地貌繁復，為中國文化的多元化發(fā)展準備了地理基礎。中國獨特的自然生態(tài)環(huán)境對武術文化的生成與發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。中國武術中“源流有序、拳理明晰、風格獨特、自成體系”的拳種就有129種。這些自成體系的武術流派拳術風格迥異、拳理各具特色，且呈現(xiàn)出鮮明的地域文化特征，最為常見的是所謂的“南派”和“北派”武術之分。梅杭強博士在分析武術套路形成的根源時做了生動而細致的解釋：“南拳北腿高度概括了南北方武術流派的地域性差異，南拳北腿的特點是由于南北方的地理環(huán)境及社會風俗習慣和人群的氣質(zhì)類型的不同而形成的”。[3]北方地勢相對平坦，氣候有規(guī)律而少變化，生態(tài)環(huán)境相對單調(diào)。在此環(huán)境下生長的人們思維言行豁達豪爽，少黠敏之智。北方拳術都是大開大合，勁力剛遒，勢大招沉，放長擊遠，手足兼施，尤其以腿法見長，拳諺有“拳打三分，腿踢七分”，“手是兩扇門，全憑腿打人”。南方多丘陵，江河密布，氣候濕潤多雨，在這樣的環(huán)境下與人搏擊，必然要求下盤穩(wěn)固，以貼身近打，多發(fā)寸勁。南派武術多以拳法見長，拳法靈巧、快速、多變、緊湊且工于細膩，步伐扎實，講究穩(wěn)扎穩(wěn)打，這也和南方人體型普遍矮小有關。南拳中多用拳法顯然可以彌補不足，發(fā)揮拳法之特長，以克敵制勝。

2.2 社會經(jīng)濟維度

農(nóng)耕經(jīng)濟奠定了中國傳統(tǒng)文化的基礎，由此而形成的傳統(tǒng)文化也就不可避免地帶有了濃厚的農(nóng)耕文明的色彩。農(nóng)耕經(jīng)濟及其超穩(wěn)定的社會結(jié)構(gòu)為武術的發(fā)展提供了一個相對穩(wěn)定的發(fā)展環(huán)境，是武術能夠成就今天蔚為壯觀的文化樣式。在農(nóng)耕社會中，土地對人民而言意味著一切，從事農(nóng)耕生產(chǎn)的人們對土地產(chǎn)生了一種特殊的感情，“天人合一”也就由此成為人們所追求的理想境界，這同樣也是習武者的孜孜追求。在農(nóng)耕經(jīng)濟社會中，農(nóng)耕人深深眷戀著土地，安土重遷。中國武術文化注重防守，而不尚進攻，就是中華民族歷代以來尚防守的民族心理的積淀的反映。農(nóng)耕經(jīng)濟也深深影響了中華民族的務實精神，他們“重實際，輕玄想”。這對武術文化的影響也尤為突出，武術講究技擊實用與實效，武術練家歷來都反對華而不實的“花架子”。有學者也指出，農(nóng)耕經(jīng)濟的連續(xù)性也在一定程度上促使武術文化獨特風格的武術套路的產(chǎn)生?？梢钥闯?，無論是武術的技術與理論體系的形成，抑或是武術的傳承方式都與中國傳統(tǒng)農(nóng)耕經(jīng)濟社會有著密不可分的淵源。

2.3 文化傳統(tǒng)維度

武術是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生態(tài)體系中的重要方面，武術文化的產(chǎn)生與發(fā)展也深受傳統(tǒng)文化多樣性的影響。“儒、釋、道”是我國傳統(tǒng)的主流文化，它們對武術文化發(fā)展產(chǎn)生的影響也最為顯著。儒家的倫理思想對武術的傳承制度、武德的思想形成，以及修煉武術的價值追求提供了理論滋養(yǎng)與精神啟發(fā)。“習武先習德”、“尚德不尚力”是中國倫理文化和傳統(tǒng)社會的道德觀念在武術文化中的體現(xiàn)，也是習武者對“真、善、美”的追求。武術是一種深受中國古典儒家思想影響的體育運動項目，是將道德和審美等作為其重要的文化內(nèi)涵。儒家是中國是封建傳統(tǒng)文化的核心，對武術文化的影響尤為深刻。先秦儒家對中國武術的深遠影響，表現(xiàn)在儒家的“仁愛”觀念，它構(gòu)成武術倫理的核心。推崇仁義，注重人倫、倫理至上一直是中國儒家傳統(tǒng)文化的一個基本價值取向，在其的潛移默化的影響下，使得崇尚倫理、講求仁義忠信的“武德”這一思想成為中國武術文化的鮮明個性。在整個武術文化體系中，始終以武德為道德標尺。許多武林名宿都是德藝雙馨的謙謙長者，他們都是在武術文化的熏陶下鑄造了平凡而又偉大的人格。武術文化在理論上受到傳統(tǒng)文化的思想指導，在行為方式上受其制約。武術的實戰(zhàn)指導思想也是“后發(fā)先至”，武術的抱拳禮不僅是對對方的人格和技術的尊重，而且希望通過以武會友，在技藝上進行切磋，點到為止。正是武術文化把“武德”作為它的價值追求，使得中國武術在世界人們心中不僅是技擊、健身之道，更成為精神修養(yǎng)，人格凈化的一種途徑。

3 當代武術的文化適應與生態(tài)優(yōu)化

3.1 當代武術文化適應的理論探索

在文化全球化時代的大背景下，如何發(fā)展適應當代社會的武術文化成為迫切探析的存在性問題，學者們在理論上的探討也有種種不同的認識和觀點，按照筆者的歸納，自2000年以來較為主流的有“入奧”說、“回歸”說、“保護”說。最早20世紀在90年代，當看到同是東方文化下的柔道和跆拳道都進入了奧運會，大大刺激了國人對武術“入奧”的期望。自此，武術（競技武術）在理論和實踐層面開展了有意義的探索，力圖使中國武術與奧運會“接軌”。學者們在積極研究武術如何設項，如何改進武術的技術和比賽規(guī)則以促使武術達到“入奧標準”。武術“入奧”的呼吁在2008年北京奧運會之前達到了高潮。此前，傳統(tǒng)武術與競技武術一直都是武術學者與武術“行家”們爭論的焦點。武術的“入奧”使雙方的爭議得以暫時的擱置，這似乎表明，傳統(tǒng)武術不會給競技武術“入奧”拖后腿。這種看似“捐棄前嫌、萬眾一心”的平靜局面持續(xù)不久，就被武術“入奧”失利的結(jié)果而打破。關于武術的“回歸”說，與上述的情況有關系，但又有所專指，即認為由于受到西方體育文化等因素的影響，武術出現(xiàn)了變異或同化的情形。傳統(tǒng)武術在很大程度上失去了其本真的東西，尤其是競技武術的出現(xiàn)，及其“高、難、美、新”的發(fā)展導向，招來了武術界的非議。因此，要追求武術文化的獨特價值，就應該回溯原初。武術的回歸主要有兩個方面：一是從武術文化的層面向傳統(tǒng)文化回歸，應該割舍競技武術中的“西方文化精神”，改變武術競賽制度，使武術回歸本民族的文化精神。其二是從武術的實踐層面向技擊本質(zhì)的回歸。有學者認為武術已經(jīng)不再是傳統(tǒng)“打練結(jié)合”的武術，而是舞臺藝術。上世紀70年代末，武術散打項目的試點與發(fā)展，正是武術向其技擊本質(zhì)的回歸的嘗試。而事實上，武術散打的發(fā)展招來了更多的非議，在傳統(tǒng)武術家看來，散打是“拳擊加腿加摔跤”。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是聯(lián)合國教科文組織為保護口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而發(fā)起的。的確，口傳心授的傳統(tǒng)武術是一種表現(xiàn)傳統(tǒng)技藝或經(jīng)驗的“活態(tài)文化”，也可以說是一種傳統(tǒng)表演藝術，因此，武術作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在理論上具有合理性。目前已經(jīng)有幾十種傳統(tǒng)武術（拳種）成為國家級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?；谶@種認識，國內(nèi)的學者們也提出并探討了傳統(tǒng)武術如何通過“申遺”得到傳承與保護。不可否認，有些傳統(tǒng)武術已經(jīng)瀕臨消亡，通過“申遺”可以保護傳統(tǒng)武術的傳承。事實上，武術通過“申遺”保護是一種消極的保護措施，筆者對傳統(tǒng)武術保護的實效是持懷疑態(tài)度的。因為，首先傳統(tǒng)武術的“傳統(tǒng)”是一個動態(tài)和開發(fā)的概念，追溯武術的“傳統(tǒng)”，什么時期的武術才是真正的原生態(tài)，難道是血腥的格殺嗎？這樣的傳統(tǒng)武術自然不是老武術家們所傳承的；其次，傳統(tǒng)武術存在的環(huán)境已經(jīng)發(fā)生改變，不可能像建立一個“大熊貓保護區(qū)”一樣的生境去保護其傳承人，按照傳統(tǒng)的傳承規(guī)范去進行保護。

3.2 文化生態(tài)視閾下武術“原生態(tài)”發(fā)展的反思

目前學界提出通過申請“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”來對武術文化的原生態(tài)進行保護，認為只有原生態(tài)的才是具有特定的價值。有學者認為，技擊是武術本真性的原點，是武術產(chǎn)生的邏輯起點。技擊作為殘酷嗜血的實用搏殺技術是野蠻的，絕不是文明的，我們也很難把技擊簡單地歸納為文化，只是在武術套路中那些表現(xiàn)性的技擊我們可以把它看成是中性的。所以，以技擊為武術的原點是有悖于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化精神的。這些都是武術外顯的與原生態(tài)的不相容，從更深的層次來分析可以發(fā)現(xiàn)他們在本質(zhì)上的不一致性。一方面，文化生態(tài)的變遷導致武術的原生態(tài)層次缺乏土壤。另一方面，傳統(tǒng)武術自身的不斷變遷也拒絕原生態(tài)。在許多人看來，原生態(tài)的武術應該就是傳統(tǒng)武術。正如溫力先生所說：“我們今天所說的‘傳統(tǒng)武術’，也只不過是歷史流傳到今天，我們還有幸能夠見到的東西罷了，這些東西不但不是歷代的武術家們時刻地保持武術‘原生態(tài)’的結(jié)果，反而是經(jīng)過多少代前輩武術家們在不斷創(chuàng)造、發(fā)展的過程中傳承下來的東西，是‘社會人’隨著‘文化生態(tài)’的變化，對武術進行不斷創(chuàng)造發(fā)展的結(jié)果”。顯然，武術的“傳統(tǒng)性”是與“原生態(tài)”相違背的。