李振綱

（河北大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，河北 保定 071000）

回顧儒學(xué)歷史，反思經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)，王陽明作為中國文化史上為數(shù)不多的哲學(xué)家和上馬布陣破敵、下馬傳道解惑文武兼?zhèn)涞慕艹鼋逃遥渌鶆?chuàng)立的良知本體論心學(xué)帶有極強(qiáng)烈、極濃厚的教化性、生活性、實(shí)踐性及此三性圓融的經(jīng)世致用的治理性。在近代至現(xiàn)當(dāng)代思想文化史、哲學(xué)史、儒學(xué)史上，陽明學(xué)研究一直是一個(gè)歷久不衰的主題，這一方面說明陽明心學(xué)具有豐富的思想文化內(nèi)涵，另一方面表明其良知本體論蘊(yùn)含的道德主體性精髓具有穿透古今與中國文化現(xiàn)代化相契合的思想魅力。以往研究的專著力作、宏文達(dá)論成果豐富，且頗具啟發(fā)性。拙作見縫插針，小中見大，從微觀上就“乙酉三記”鉤沉索隱，探幽尋勝，具體呈現(xiàn)王陽明良知本體論心外無教化、心外無經(jīng)典、心外無學(xué)術(shù)的思想精髓，或不失為深化陽明學(xué)研究的一種有益嘗試。

一

據(jù)《王文成公全書》附錄《年譜》載：“嘉靖四年乙酉，先生五十四歲，在越”［1］1472。嘉靖四年（1525 年）歲在乙酉，這一年王陽明撰寫了五篇傳記體文稿，依次是《從吾道人記》《親民堂記》《萬松書院記》《稽山書院尊經(jīng)閣記》《重修山陰縣學(xué)記》，收錄在《全書》卷之七《文錄四》中。五篇記題首都以“乙酉”標(biāo)注寫作年份。從內(nèi)容看，雖然都有教化意義，但第一篇重在記人，第二篇記親民修政，文字與《大學(xué)問》相近，為大家所熟知；后三篇專題記學(xué)，內(nèi)容直接切近儒學(xué)教旨，故強(qiáng)為之名，權(quán)且稱作“乙酉三記”。這里從《萬松書院記》說起。

萬松書院位于浙省南門外，當(dāng)湖山之間。弘治初年，由參政周近仁在廢寺舊址上改建而成。廟貌規(guī)制，略如學(xué)宮，延聘孔氏之裔主管供奉祭祀之事。此后有司相繼緝理，地益以勝，然亦僅為游觀之所而已，而講誦之道尚不完備。嘉靖乙酉（1525 年），侍御潘景哲奉命來巡，憲度丕肅，文風(fēng)聿新。“既簡(jiǎn)鄉(xiāng)闈，收一省之賢而上之南宮矣，又以遺才之不能盡取為憾，思有以大成之?！保?］306于是在原有基礎(chǔ)上擴(kuò)建樓宇齋舍為三十六楹，添置器用，又為書院購置贍田若干頃；揭白鹿洞書院之學(xué)規(guī)，掄彥選俊，肄習(xí)其間，以倡列郡之士，由浙省提學(xué)僉事萬汝信為學(xué)長(zhǎng)主管其事，藩臬諸君咸贊厥成，知事嚴(yán)綱董其役，知府陳力、推官陳篪等協(xié)助擴(kuò)建書院事宜。閱月逾旬，書院竣工，大家請(qǐng)王陽明賜文以記其事，于是有《萬松書院記》之作。

王陽明《萬松書院記》的突出之點(diǎn)或其重要性在于針砭科舉教育體制的功利化，重申“為什么要辦書院”這一關(guān)涉書院教化宗旨的大問題，這一問題發(fā)端自孟子?！睹献印る墓稀氛f：“設(shè)為庠、序、學(xué)校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來取法，是為王者師也?！保?］255《記》接著孟子的話頭說，依照明朝當(dāng)時(shí)的體制，自國都至于郡邑多建有廟宇學(xué)校，設(shè)專官列職而教育之。既然已有比較完備的學(xué)校體制，為何還要在一些名區(qū)勝地設(shè)置書院呢？結(jié)論是：當(dāng)時(shí)體制內(nèi)的教育出了問題，其辦學(xué)目的偏離了儒學(xué)“明人倫”之根本宗旨，設(shè)立書院意在“匡翼夫?qū)W校之不逮”。記中寫道：

古圣賢之學(xué)，明倫而已。堯、舜之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”斯明倫之學(xué)矣。道心也者，率性之謂也，人心則偽矣。不雜于人偽，率是道心而發(fā)之于用也，以言其情則為喜怒哀樂；以言其事則為中節(jié)之和，為三千三百經(jīng)曲之禮；以言其倫則為父子之親，君臣之義，夫婦之別，長(zhǎng)幼之序，朋友之信；而三才之道盡此矣。舜使契為司徒以教天下者，教之以此也。是固天下古今圣愚之所同具，其或昧焉者，物欲蔽之。非其中之所有不備，而假求之于外者也。是固所謂不慮而知，其良知也；不學(xué)而能，其良能也。孩提之童，無不知愛其親者也?？鬃又ィ瑒t曰所求乎子，以事父未能也。是明倫之學(xué)，孩提之童亦無不能，而及其至也，雖圣人有所不能盡也。人倫明于上，小民親于下，家齊國治而天下平矣。是故明倫之外無學(xué)矣。［1］307-308

王陽明說“明倫之外無學(xué)”，意在強(qiáng)調(diào)學(xué)校教化的社會(huì)功能。在他看來，外人倫日用而學(xué)者謂之異端，非人倫日用而論者謂之邪說，假人倫而行者謂之伯術(shù)，飾人倫而言者謂之文辭，背人倫之道而馳者謂之“功利之徒，亂世之政”。他說：“夫三代之學(xué)，皆所以明人倫，今之學(xué)宮皆以‘明倫’名堂，則其所以立學(xué)者，固未嘗非三代意也。然自科舉之業(yè)盛，士皆馳騖于記誦辭章，而功利得喪分惑其心，于是師之所教，弟子之所學(xué)者，遂不復(fù)知有明倫之意矣?！保?］307王陽明認(rèn)為“士皆馳騖于記誦辭章”的功利之學(xué)，敗壞世風(fēng)，消沉士氣，已積重難返，譬之兵事，當(dāng)玩弛偷惰之余，非更其號(hào)令旌旗“懸非格之賞以倡敢勇”，不足以振作勇武精神。懷世道之憂者要想挽救士子學(xué)風(fēng)的扭曲，也沒有其他更好的渠道，唯一可行的辦法就是興辦書院，振作學(xué)風(fēng)，砥礪道德。士之來集于此者，其必相與思之曰：“既進(jìn)我于學(xué)校矣，而復(fù)優(yōu)我于是，何為乎？寧獨(dú)以精吾之舉業(yè)而已乎？便吾之進(jìn)取而已乎？則學(xué)校之中，未嘗不可以精吾之業(yè)。而進(jìn)取之心，自吾所汲汲，非有待于人之從而趨之也。是必有進(jìn)于是者矣。是固期我以古圣賢之學(xué)也?！保?］307設(shè)置書院的意義正在于此！王陽明并不一般性地反對(duì)科舉取士，而是強(qiáng)調(diào)“舉業(yè)”不可撇開人倫日用之道，故其言：“雖今之舉業(yè)，必自此而精之，而謂不愧于敷奏明試；雖今之仕進(jìn)，必由此而施之，而后無忝于行義達(dá)道。斯固國家建學(xué)之初意，諸君緝書院以興多士之盛心也，故為多士誦之?！保?］308

需要指出，對(duì)“明人倫”這一儒學(xué)教化根本宗旨，朱子理學(xué)與陽明心學(xué)并無不同。朱熹也很重視“明倫”之教，他說：“庠以養(yǎng)老為義，校以教民為義，序以習(xí)射為義，皆鄉(xiāng)學(xué)也。學(xué)，國學(xué)也。共之，無異名也。倫，序也。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信，此人之大倫也。庠序?qū)W校，皆以明此而已?！保?］255不同的是，朱子認(rèn)為“人倫”的形上依據(jù)為“天理”，為學(xué)之道在于“格物致知”即物窮理；陽明認(rèn)為“心”外無理，“人倫”的內(nèi)在依據(jù)是“良知”，所以明倫之道不必外求，在“致良知”以發(fā)明本心，滌蕩物欲對(duì)良知良能的遮蔽。所以，興辦書院、振作士氣、砥礪士精神的關(guān)鍵在于啟發(fā)士人“良知”“良能”對(duì)圣賢之學(xué)的內(nèi)在自覺。

《萬松書院記》的核心是“明倫之外無學(xué)”，而心外無教；下面詮釋《稽山書院尊經(jīng)閣記》“六經(jīng)者，吾心之常道”而心外無經(jīng)說。

二

《年譜》載：“嘉靖四年乙酉，……正月，夫人諸氏卒。四月，祔葬于徐山。是月，作《稽山書院尊經(jīng)閣記》?！保?］1472此記末，記述了尊經(jīng)閣及本記的原委：

越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉既敷政于民，則慨然悼末學(xué)之支離，將進(jìn)之以圣賢之道。于是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經(jīng)之閣于其后。曰：“經(jīng)正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣?！遍w成，請(qǐng)予一言以諗多士。予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學(xué)者既得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經(jīng)也矣?！保?］310

《稽山書院尊經(jīng)閣記》作為王陽明為書院為寫的數(shù)不多的記文之一，其核心思想闡發(fā)的是“經(jīng)”為“常道”，常道內(nèi)在于心性，故《六經(jīng)》皆心。此記無論對(duì)于研究陽明心學(xué)，還是對(duì)于研究陽明經(jīng)學(xué)，都是不可多得的一篇重要文獻(xiàn)?！吨杏埂吩疲骸疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教?！笔紫龋蹶柮鲹?jù)此闡發(fā)了天人一體，心、性、命上下貫通的道德形上學(xué)原理。他說：“經(jīng)，常道也。其在于天謂之命，其賦于人謂之性，其主于身謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。是常道也，其應(yīng)乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長(zhǎng)幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也；一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也?！保?］308-309《老子》第十六章說：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆?！睙o論儒家，還是道家，其思想學(xué)說的哲學(xué)基礎(chǔ)都建立在對(duì)宇宙普遍原理或天地萬物根本法則之上。此普遍原理或根本法則，作為一切“善之為善”的形上依據(jù)，謂之“常”或“常道”。所不同的是，道家所謂“常”“常道”，側(cè)重于強(qiáng)調(diào)天地萬物的創(chuàng)生本原及自然法則，并依據(jù)此自然法則，伸張無為而治、在宥天下的治理原理，批評(píng)儒、法政治倫理原則的有限性。此種道家理路可以歸結(jié)為以“真”養(yǎng)“善”，以自然化人文，導(dǎo)人文合自然。王陽明同樣依循“援天道以明人事”天人合一的哲學(xué)原理，在價(jià)值論上則顯揚(yáng)并堅(jiān)守了以“善”立“真”，以人倫大義為天地立心的仁學(xué)立場(chǎng)。王陽明說“經(jīng)，常道也”，以“經(jīng)”為上達(dá)“天命”、下貫“心性”的普遍原理，如此“常道”既是一種普遍必然的“真”（天命），又是一種內(nèi)在于心性本體的“善”（良知）。作為“常道”的“經(jīng)”，從形而上的超越性向度說，“道”通天地有形，故云“通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也”，具有超時(shí)空的無限性，如此言說是從道體無形方面言“經(jīng)之體”；從形而下的內(nèi)在性向度說，“常道”又發(fā)用流行于人倫日用的生活世界，其“應(yīng)乎感”，則為惻隱、羞惡、辭讓、是非之情；其“見于事”，則為父子之親、君臣之義、夫婦之別，長(zhǎng)幼之序，朋友之信，賦予道德實(shí)踐的內(nèi)在性，如此言說是從道用有象方面言“經(jīng)之用”。這里，王陽明依照體用一原、顯微無間的邏輯，有機(jī)還原了儒家“君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”（《中庸》）的經(jīng)學(xué)要義。

其次，《尊經(jīng)閣記》單刀直入，挑明“六經(jīng)”唯心、心外無經(jīng)的良知本體論經(jīng)學(xué)要旨。《易》《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》，漢代謂“六經(jīng)”，先秦稱作“六藝”，是孔子教授生徒的六門學(xué)術(shù)典籍。對(duì)于“六藝”要旨，《莊子·天下篇》說：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分?！保?］1067依王陽明的理解，“經(jīng)，常道也”，經(jīng)之“常道”用以言其“陰陽消息之行”，則謂之《易》；以言其“紀(jì)綱政事之施”，則謂之《書》；以言其“歌詠性情之發(fā)”，則謂之《詩》；以言其“條理節(jié)文之著”，則謂之《禮》；以言其“欣喜和平之生”，則謂之《樂》；以言其“誠偽邪正之辯”，則謂之《春秋》。然而，《易》之陰陽消息，《詩》之歌詠性情，《禮》之條理節(jié)文，《樂》之欣喜和平，《春秋》之誠偽邪正。簡(jiǎn)言之，《六經(jīng)》之微言大義都要在心性本體上找到靈明的發(fā)端處，其所蘊(yùn)蓄的“通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變”之“常道”才能成為生命的指南、實(shí)踐的良能、人道的良知。故其言：

《六經(jīng)》者非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀(jì)綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之于《六經(jīng)》也，求之吾心之陰陽消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀(jì)綱政事而時(shí)施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時(shí)發(fā)焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節(jié)文而時(shí)著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時(shí)生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時(shí)辯焉，所以尊《春秋》也。［1］309

“六經(jīng)”乃“吾心之常道”、心外無經(jīng)說，萌動(dòng)于王陽明早年龍場(chǎng)悟道之際?！赌曜V》載：“（正德）三年戊辰，先生三十七歲，在貴陽。春，至龍場(chǎng)。……龍場(chǎng)在貴州西北萬山叢棘中，蛇虺魍魎，蠱毒瘴癘，與居夷人鴃舌難語，可通語者，皆中土亡命?！找苟司映文郧箪o一；久之，胸中灑灑。……忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。乃以默記《五經(jīng)》之言證之，莫不吻合，因著《五經(jīng)臆說》?！保?］1395-1396王陽明《五經(jīng)臆說序》中也提到當(dāng)時(shí)“悟道”的情景：“龍場(chǎng)居南夷萬山中，書卷不可攜，日坐石穴，默記舊所讀書而錄之。意有所得，輒為之訓(xùn)釋。期有七月而《五經(jīng)》之旨略遍，名之曰《臆說》。蓋不必盡合于先賢，聊寫其胸臆之見，而因以娛情養(yǎng)性焉耳。則吾之為是，固又忘魚而釣，寄興于曲蘗，而非誠旨于味者矣。嗚呼！觀吾之說而不得其心，以為是亦筌與糟粕也，從而求魚與醪焉，則失之矣。”［1］1004生于憂患，死于安樂；艱難困苦，玉汝于成！此時(shí)王陽明已切身感悟“圣人之道，吾性自足”，常道在心，心外無經(jīng)！靜心默誦《五經(jīng)》，更加自信明心見性不在文字言語之表，道、性、心與經(jīng)書文字，猶如魚兔與筌蹄、醴醪與糟粕，“得魚而忘筌，醪盡而糟粕棄之。魚醪之未得，而曰是筌與糟粕也，魚與醪終不可得矣?！段褰?jīng)》，圣人之學(xué)具焉。然自其已聞?wù)叨灾溆诘酪?，亦筌與糟粕耳。竅嘗怪夫世之儒者求魚于筌，而謂糟粕之為醪也。夫謂糟粕之為醪，猶近也，糟粕之中而醪存。求魚于筌，則筌與魚遠(yuǎn)矣?！保?］1003-1004此種體認(rèn)在《稽山書院尊經(jīng)閣記》中得到了進(jìn)一步升華！

最后，針對(duì)時(shí)下科舉功利之俗學(xué)“尊經(jīng)”卻不知《六經(jīng)》何以為尊，《尊經(jīng)閣記》進(jìn)行了批評(píng)矯正。王陽明當(dāng)頭棒喝，痛下針砭說：

蓋昔者圣人之扶人極，憂后世，而述《六經(jīng)》也，猶之富家者之父祖慮其產(chǎn)業(yè)庫藏之積，其子孫者或至于遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產(chǎn)業(yè)庫藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故《六經(jīng)》者，吾心之記籍也，而《六經(jīng)》之實(shí)則具于吾心，猶之產(chǎn)業(yè)庫藏之實(shí)積，種種色色，具存于其家。其記籍者，特名狀數(shù)目而已。而世之學(xué)者，不知求《六經(jīng)》之實(shí)于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是《六經(jīng)》矣。是猶富家之子孫，不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫藏之實(shí)積，日遺忘散失，至于窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：“斯吾產(chǎn)業(yè)庫藏之積也?！焙我援愑谑牵韬簦。?］309-310

“六經(jīng)者，吾心之記籍也”是王陽明心外無經(jīng)的結(jié)論。此處王陽明別出心裁地發(fā)明了一個(gè)經(jīng)學(xué)史上十分經(jīng)典且頗具諷刺意味的典例，《六經(jīng)》之“常道”是圣人留給后人的心傳秘藏，“心”是存放守護(hù)運(yùn)營寶藏秘府的主人，經(jīng)典文字是記載這些寶藏的簿冊(cè)賬單而已。后人不知寶藏之所在，空言“尊經(jīng)”不知《六經(jīng)》何以為尊，徒然拿著簿冊(cè)賬單四處張狂炫耀，結(jié)果丟失了經(jīng)典精神，成為經(jīng)典文化的敗家子或精神乞丐；更有甚者，斷章取義，把經(jīng)典載籍也弄得不成樣子。王陽明感慨萬分地說：“《六經(jīng)》之學(xué)，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見，以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競(jìng)詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復(fù)知所以為尊經(jīng)也乎！”［1］310

三

與上述“二記”專為書院而作不同，《重修山陰縣學(xué)記》是為體制內(nèi)學(xué)校所作的一篇記文。山陰縣學(xué)，歲久失修。山陰縣教諭汪瀚輩與縣尹顧鐸協(xié)商修繕校舍而一新之，請(qǐng)王陽明賜文“以詔士之言”昌明學(xué)風(fēng)，砥礪士氣。當(dāng)時(shí)王陽明方在病重，推辭盛請(qǐng)，未有以告。已而山陰縣尹顧鐸入京為秋官郎，洛陽吳瀛來代做縣尹，復(fù)增其所未備而申前之請(qǐng)，于是王陽明寫下《重修山陰縣學(xué)記》?！队洝吩疲?/p>

昔予官留都，因京兆之請(qǐng)，記其學(xué)而嘗有說矣。其大意以為朝廷之所以養(yǎng)士者，不專于舉業(yè)，而實(shí)望之以圣賢之學(xué)。今殿廡堂舍，拓而輯之；餼廩條教，具而察之者，是有司之修學(xué)也。求天下之廣居安宅者而修諸其身焉，此為師、為弟子者之修學(xué)也。其時(shí)聞?wù)呓蕴枞挥惺?，然于凡所以為學(xué)之說，則猶未之及詳。今請(qǐng)為吾越之士一言之。［1］311

《山陰縣學(xué)記》核心思想依舊是闡述良知本體論教化思想，其理論依據(jù)是《尚書·大禹漠》所述堯、舜、禹圣王相傳的“危微精一”之道。王陽明說：“夫圣人之學(xué)，心學(xué)也。學(xué)以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！佬恼撸市灾^，而未雜于人。無聲無臭，至微而顯，誠之源也。人心，則雜于人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內(nèi)交于其父母焉，要譽(yù)于鄉(xiāng)黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無不中，一于道心而不息，是謂‘允執(zhí)厥中’矣?！保?］311聯(lián)系陽明心學(xué)的整體語境來看，“人心”與“道心”并不是說人有兩個(gè)心，這只是一個(gè)方便的說法?！暗佬摹敝赶蚣兇庵辽频男闹倔w，《大學(xué)》謂之“明德”，《中庸》謂之“誠”、謂之“天命之性”“未發(fā)之中”，《孟子》謂之“善端”，它是一切善之為善的形上本原，故云“誠之源”；“人心”指向經(jīng)驗(yàn)意識(shí)活動(dòng)的現(xiàn)實(shí)性，人的意欲受外物影響泛濫膨脹而失去良知本心的主導(dǎo)，或良知本體一時(shí)被私欲遮蔽喪失其明覺性，是謂“偽之端”?！渡袝ご笥砟匪B述的“精”“一”工夫，就是為了對(duì)治“人欲”之泛濫，涵養(yǎng)“本心”之明覺，做到“常惺惺”。證之以王陽明晚年定論之“四句宗旨”①《年譜》載：嘉靖六年丁亥，先生五十六歲，在越。是年九月初八日，“是日夜分，客始散，先生將入內(nèi)，聞德洪與畿候立庭下，先生復(fù)出，使移席天泉橋上。德洪舉與畿論辯請(qǐng)問。……先生曰：‘……二君已后與學(xué)者言，務(wù)要依我四句宗旨：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物。以此自修，直躋圣位；以此接人，更無差失。’”（《王文成公全書》，第1489-1490 頁），“無善無惡是心之體”，即“誠之源”；“有善有惡是意之動(dòng)”，即“偽之端”；“知善知惡是良知”，指本心在經(jīng)驗(yàn)意識(shí)中所呈現(xiàn)的“明覺性”；“為善去惡是格物”，則是“致良知”于事事物物“惟精惟一”之工夫。借助此種工夫，一于道心，則良知本體存之無不中，發(fā)之無不和。率是而行，發(fā)之于父子則無不親，發(fā)之于君臣則無不義，發(fā)之于夫婦、長(zhǎng)幼、朋友則無不別、無不序、無不信。王陽明說，如此為學(xué)方為正學(xué)，如此明道方為天下之達(dá)道：“放四海而皆準(zhǔn)，亙古今而不窮；天下之人同此心，同此性，同此達(dá)道也。舜使契為司徒而教以人倫，教之以此達(dá)道也。當(dāng)是之時(shí)，人皆君子而比屋可封，蓋教者惟以是教，而學(xué)者惟以是為學(xué)也?！保?］311-312

王陽明提出“心外無學(xué)”說，在當(dāng)時(shí)無疑具有解放思想的意義。然而，直到明代中后期，程朱理學(xué)依舊被奉為官方意識(shí)形態(tài)之“正學(xué)”，加上科舉功名利祿俗學(xué)之推波助瀾，此時(shí)宣講“圣人之學(xué)，心學(xué)也”，不僅要經(jīng)受各種輿論壓力，還時(shí)常被誤解為異端之學(xué)。在《重修山陰縣學(xué)記》中，王陽明也沒有忘記借機(jī)予以回?fù)粢允惆l(fā)自己遭受壓抑的情感。他寫道：

圣人既沒，心學(xué)晦而人偽行，功利、訓(xùn)詁、記誦、辭章之徒紛沓而起，支離決裂，歲盛月新，相沿相襲，各是其非，人心日熾，而不復(fù)知有道心之微。間有覺其紕繆而略知反本求源者，則又哄然指為禪學(xué)而群訾之。嗚呼！心學(xué)何由而復(fù)明乎！夫禪之學(xué)與圣人之學(xué)，皆求盡其心也，亦相去毫厘耳。圣人之求盡其心也，以天地萬物為一體也。吾之父子親矣，而天下有未親者焉，吾心未盡也；吾之君臣義矣，而天下有未義者焉，吾心未盡也；吾之夫婦別矣，長(zhǎng)幼序矣，朋友信矣，而天下有未別、未序、未信者焉，吾心未盡也。吾之一家飽暖逸樂矣，而天下有未飽暖逸樂者焉，其能以親乎？義乎？別、序、信乎？吾心未盡也，故于是有紀(jì)綱政事之設(shè)焉，有禮樂教化之施焉，凡以裁成輔相、成己成物，而求盡吾心焉耳。心盡而家以齊，國以治，天下以平。故圣人之學(xué)不出乎盡心。［1］312

王陽明不是道貌岸然、心口不一、蠅營狗茍之徒，而是能文能武、亦儒亦宦、恪守“知行合一”的真性情君子，他并不否認(rèn)心學(xué)與禪學(xué)的某些相關(guān)性，也不否認(rèn)禪學(xué)注重心性修養(yǎng)的特點(diǎn)。然而，他更明了并在《記》中闡發(fā)了禪學(xué)與圣人心學(xué)“相去毫厘”、謬以千里的根本區(qū)別。在王陽明看來，圣人之學(xué)與禪門之學(xué)雖然都注重心性工夫，但所言所行心性工夫的路徑大有不同。儒家圣人之心本于“天地萬物為一體”之仁，所言明心盡性，不在天下、國、家、百姓人倫日用之外，是道不遠(yuǎn)人、成已成物、物來順應(yīng)、廓然大公之學(xué)。禪家之學(xué)講明心見性、頓悟成佛，雖然“非不以心為說”，然其意思所在，常常把“心”“性”與天下、國、家、百姓人倫日用隔膜開來，“以為是達(dá)道也者，固吾之心也，吾惟不昧吾心于其中則亦已矣，而亦豈必屑屑于其外？其外有未當(dāng)也，則亦豈必屑屑于其中？斯亦其所謂盡心者矣，而不知已陷于自私自利之偏。是以外人倫，遺事物，以之獨(dú)善或能之，而要之不可以治家國天下”。結(jié)論是：“蓋圣人之學(xué)無人己，無內(nèi)外，一天地萬物以為心；而禪之學(xué)起于自私自利，而未免于內(nèi)外之分；斯其所以為異也?！保?］312鑒于儒禪心學(xué)之辨，王陽明以質(zhì)問的口吻表白心跡說，今之為心性之學(xué)者，如果是“外人倫，遺事物”空言心性，則誠所謂禪矣；使其未嘗“外人倫，遺事物，而專以存心養(yǎng)性為事”，則是“圣門精一之學(xué)”，天下有這樣的禪學(xué)嗎？文章結(jié)尾，王陽明告誡當(dāng)世之學(xué)子，切不可沉迷于舉業(yè)辭章之學(xué)，迷失圣人心學(xué)之真精神；更不要不辨是非、人云亦云、以心學(xué)為禪學(xué)而驚駭仇視之。否則，明知圣人之學(xué)而不知自反，如此自暴自棄，結(jié)局一定是可悲可憐的！他語重心長(zhǎng)振臂呼吁說：

世之學(xué)者，承沿其舉業(yè)詞章之習(xí)，以荒穢戕伐其心，既與圣人盡心之學(xué)相背而馳，日鶩日遠(yuǎn)，莫知其所抵極矣。有以心性之說而招之來歸者，則顧駭以為禪，而反仇讎視之，不亦大可哀乎！夫不自知其為非而以非人者，是舊習(xí)之為蔽，而未可遽以為罪也。有知其非者矣，藐然視人之非而不以告人者，自私者也。既告之矣，既知之矣，而猶冥然不以自反者，自棄者也。吾越多豪杰之士，其特然無所待而興者為不少矣，而亦容有蔽于舊習(xí)者乎？故吾因諸君之請(qǐng)而特為一言之。嗚呼！吾豈特為吾越之士一言之而已乎？［1］313

孔子說：“朝聞道，夕死可矣?！保ā墩撜Z·里仁》）曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語·泰伯》）朱熹注：“弘，寬廣也。毅，強(qiáng)忍也。非弘不能勝其重，非毅無以致其遠(yuǎn)。仁者，人心之全德，而必欲以身體而力行之，可謂重矣。一息尚存，此志不容少懈，可謂遠(yuǎn)矣?！保?］104張岱年先生說：“在《論語》中，所謂‘道’，即專指‘人道’。”［4］254此所謂“人道”，具體而言，也就是“仁”。王陽明本名諱“守仁”，其傳奇性一生之文化價(jià)值擔(dān)當(dāng)，自始至終與斯“道”密不可分。他少年出入佛老，彷徨尋道；早年顛沛流離，于龍場(chǎng)“悟道”；盛年亦儒亦宦，上馬統(tǒng)兵，下馬講學(xué)，孜孜然以心宣道；晚年移席天泉橋上，與高足證道；不到兩年死在統(tǒng)兵靖邊返歸途中，可謂以身殉道。本文“乙酉三記”所述，是其畢生孜孜宣道、實(shí)踐教化儒學(xué)的一個(gè)縮影。