鄧彭暉
(貴陽學(xué)院 陽明學(xué)與黔學(xué)研究院,貴州 貴陽 550005)
王陽明作為中國傳統(tǒng)儒家心性哲學(xué)的核心代表人物,其禮學(xué)思想具有明顯的“以心釋禮”特征。王陽明基于心學(xué)立場,通過對“禮”這一范疇的心學(xué)化詮釋豐富和深化了儒家“禮論”的內(nèi)容,展現(xiàn)出與朱子學(xué)的理學(xué)化詮釋的明顯區(qū)別。此心學(xué)化詮釋的特質(zhì)突出體現(xiàn)在對“克己復(fù)禮”的詮釋上。
對于“克己復(fù)禮”的解讀,一直是宋代以來討論禮仁等問題的關(guān)鍵,其源自于《論語·顏淵》:“顏淵問仁。子曰:‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’顏淵曰:‘請問其目。’子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。’顏淵曰:‘回雖不敏,請事斯語矣?!保?]宋代以來理學(xué)隆盛,“以理釋禮”是宋明時期的突出特征。王陽明也曾說“禮也者,理也”,某種角度上看亦當(dāng)是接續(xù)前說。但以“心即理”“致良知”等為思想核心的王陽明,其自己的心學(xué)思想對宋以來“禮即理”的思想命題作出融貫與改變,進而展現(xiàn)出“以心釋禮”的樣態(tài)?!翱思簭?fù)禮”心學(xué)化的詮釋,即是在此之下展開的。
宋代以來,對“克己”的解釋,大致依于漢唐訓(xùn)釋。漢代楊雄曾言“事得其序之謂訓(xùn),勝己之私之謂克”。隋代劉炫曾言“克己復(fù)禮,謂能勝去嗜欲,反復(fù)于禮也”。而后來朱熹對此種解釋極為支持①參見《朱子全書》第六冊《四書或問·論語或問》卷十二。朱熹曾說:“炫言如此,雖若有未瑩者,然章句之學(xué)及此者,亦已鮮矣。”。程顥有“克己則私心去,自然能復(fù)禮,雖不學(xué)文,而禮意已得”[2]18的說法。程頤亦明確將之解釋為“克盡己私”:“非禮處便是私意。既是私意,如何得仁?凡人須是克盡己私后,只有禮,始是仁處?!保?]286至朱熹《論語章句集注》中,更是“克,勝也。己,謂身之私欲也?!保?]133同樣將“克己”詮釋為克除自身的私欲。因此,宋代以程朱為代表的理學(xué)家在對“克己”的解釋中,“克”往往解釋為“勝”“克服”之意;“己”與“私己”“私心”的內(nèi)涵相關(guān)。“克己”即被詮釋為具有“克除自我私欲”的基本意義。
王陽明同樣強調(diào)“克己”工夫的重要性,他曾說:“人若真實切己用功不已,則于此心天理之精微日見一日,私欲之細(xì)微亦日見一日。若不用克己工夫,終日只是說話而已,天理終不自見,私欲亦終不自見。”[4]22但是他對“克己”的詮釋并未依循宋儒以來的主流解釋。在王陽明這里,“克己”的工夫不僅僅是依于“人之私欲”來解釋的,相反在他看來,儒家要講求“古之學(xué)者為己”的“為己之學(xué)”,因此對“己”的正確認(rèn)識,要在克己工夫之先,先去找尋一個“真己”,工夫是針對“真己”而做的。而后,工夫?qū)用娴摹翱恕钡膬?nèi)涵才能被真正展開。一個最為鮮明的例子見于《傳習(xí)錄上》:
蕭惠問:“己私難克,奈何?”先生曰:“將汝己私來,替汝克。”先生曰:“人須有為己之心,方能克己;能克己,方能成己?!保?]38-39
在此一節(jié)問答中,弟子蕭惠問王陽明“己私難克”的問題。文中可以看出,蕭惠這里正是循著當(dāng)時世儒,將“克己”理解為“克除自己私欲”來做工夫,但在做工夫的過程中發(fā)生了問題,進而向王陽明求助。王陽明的做法看似與禪宗“將心來,與汝安”②參見《景德傳燈錄》卷三;引見《大正藏》卷五一,頁二一九:“(神)光曰:‘我心未寧,乞師與安?!ㄆ刑徇_(dá)磨祖)師曰:‘將心來,與汝安?!ㄉ窆猓┰唬骸捫牧瞬豢傻谩!瘞熢唬骸遗c汝安心竟!’”的公案極為相似,似有異曲同工之妙。王陽明的儒學(xué)立場和心學(xué)觀念,當(dāng)然與禪宗是大不相同的。這里要說明的是,慧可“覓心而不可得”,是被達(dá)摩指出發(fā)現(xiàn)了修習(xí)方向上的錯誤,相似的是,在“蕭惠問”這里,王陽明之意也在表明,弟子蕭惠在這里苦苦克除私己的工夫方向是有問題的。即“克”的對象——“己”,是要先去明確的。他在進一步的講說中指出,“人須有為己之心,方能克己”,且“克己”,是能“成己”。由此將“克己”的問題,先引入了“為己之心”,或“為己之學(xué)”的問題來討論。
蕭惠曰:“惠亦頗有為己之心,不知緣何不能克己?”先生曰:“且說汝有為己之心是如何?”惠良久曰:“惠亦一心要做好人,便自謂頗有為己之心。今思之,看來亦只是為得個軀殼的己,不曾為個真己。”先生曰:“真己何曾離著軀殼?恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己,豈不是耳目口鼻四肢?”……先生曰:“……所謂汝心,卻是那能視聽言動的,這個便是性,便是天理。有這個性,才能生這性之生理,便謂之仁。這性之生理,發(fā)在目便會視,發(fā)在耳便會聽,發(fā)在口便會言,發(fā)在四肢便會動,都只是那天理發(fā)生,以其主宰一身,故謂之心。這心之本體,原只是個天理,原無非禮,這個便是汝之真己。這個真己,是軀殼的主宰。若無真己,便無軀殼,真是有之即生,無之即死。汝若真為那個軀殼的己,必須用著這個真己,便須常常保守著這個真己的本體,戒慎不睹,恐懼不聞,惟恐虧損了他一些,才有一毫非禮萌動,便如刀割,如針刺,忍耐不過,必須去了刀,拔了針,這才是有為己之心,方能克己。汝今正是認(rèn)賊作子,緣何卻說有為己之心,不能克己?”[4]39-40
王陽明指出弟子蕭惠的問題在于對“為己之心”認(rèn)識的錯誤,把“為己”僅僅看作是為了自己的眼耳鼻舌四肢,是不足的。而且,即使是為了眼耳鼻舌四肢,如果只向外求、尋求滿足于眼耳鼻舌四肢的美色美聲,也是有害于此軀殼的。進而強調(diào)要把工夫方向轉(zhuǎn)向內(nèi)部,向自己身心上尋求。主體要為心之本體的“真己”,才是真正的“為己”。
王陽明認(rèn)為,如果說最直接的“為己”是為了自己的軀殼,即只為滿足耳目口鼻四肢反而是危險的。因此要再向內(nèi)一步尋求,發(fā)現(xiàn)真正行使你主體意志行為的,乃是“視聽言動”,而不是“耳目口鼻四肢”,這軀殼只是你接觸外界、行使自我意志的中介或工具,并不是更本質(zhì)性的決定者。王陽明指出,要找尋能推動這些“耳目口鼻四肢”發(fā)用的本質(zhì)決定者,即“心”。他說:“這心之本體,……便是汝之真己。這個真己,是軀殼的主宰?!痹谕蹶柮骺磥恚鬃宇伝厮^“四非禮”,“非禮”在“視聽言動”上,而不是“耳目口鼻四肢”,正是意在如此。而在工夫上,禮的要求是要發(fā)用在“視聽言動”上,不在于束縛“耳目口鼻四肢”的具體行為。能發(fā)用的“視聽言動”者,即心之本體,即良知,與天理無別,不能是有私的。
因此,在王陽明這里,“克己”的詮釋由宋學(xué)的克除“私己”或“勝己之私”轉(zhuǎn)變?yōu)橄狻八郊骸被颉耙哉娲健被颉耙匀健?,變成保守“真己”,以此養(yǎng)“為己之心”。這里,與程朱理學(xué)去架構(gòu)一個外在于人之私欲的“天理”不同,王陽明把人可以知天理的根據(jù)確定于人主體自身,受到刀割、針刺而能知痛,自知要去除此痛癢的體驗是真實的,這個“知痛者”要去除掉痛癢的動力源頭,才是真正意義上的“為了自己”的決定者或出發(fā)點。在心之本體上,并無非禮。此“真己”自然所發(fā),則沒有所謂“非禮”、不合乎禮的行為了,都是主體自我自然呈現(xiàn)的效果。而所謂“克己”是抱守心體良知進而時時刻刻踐行的過程。
“克己”的克除私欲,不是外在地建立一個不合乎某種“正確自我”(即所謂天理規(guī)定下的自我)的“私我”與之對立,要對抗、克服這個“私我”。王陽明指出了世說理學(xué)中,人主體為自己建構(gòu)出的“私己”的虛假性,而要找出真實的“真己”,進而保守“真己”的過程,才是真正意義上的“克己”?!盀榧褐摹北揪褪钦?dāng)?shù)?,是良知誠然的體現(xiàn),克己正是良知得不到彰顯、自身良知受到遮蔽,而本性生起的是非、惻隱之心,也是因這種“不忍”而克除障蔽的“克己”。
到這里,我們可以發(fā)現(xiàn)王陽明的克己工夫,不是依循一個外在的天理,或者是自我建構(gòu)出一個“己私”與自我相對抗、去克除,那樣只是一種“為人之心”的開展;而且做到“克己”也不是即可復(fù)得天理,理學(xué)這種分段的工夫,反將“克己復(fù)禮”打成兩節(jié)?!翱思骸笔敲鞔_自己的為己之心之后,良知本體自然發(fā)顯的過程,而且是時時刻刻、臨事時刻生起的,是主體“為己之心”的自然涌動。
“禮即理”是宋以來“以理釋禮”的主要特征,在宋儒這里的“復(fù)禮”,更多地被解釋為回反天理(的節(jié)文)。朱熹說:“復(fù),反也。禮者,天理之節(jié)文也?!保?]133“禮”是從屬于“理”的,“禮”的一切要求,尤其是具體操作性的禮之節(jié)文,要合乎于“天理”。因此“克己復(fù)禮”即是“克除己私,回復(fù)天理”。但在王陽明的詮釋中,“復(fù)禮”并非回復(fù)天理準(zhǔn)則,而是回復(fù)主體自身本有的狀態(tài),呈顯為自身與萬物同體之良知彰顯開來的過程。而“復(fù)禮”內(nèi)涵的展開,是由“克己復(fù)禮”后一句中“為仁”為線索。
“為仁”在朱熹處亦被關(guān)注。在禮學(xué)中,對現(xiàn)實層面的觀照是重要的部分,禮的現(xiàn)實性、實踐性及可操作性是不可被忽視的。朱熹也曾因為防止對現(xiàn)實規(guī)矩準(zhǔn)則的忽視,自覺指出不能簡單地“以理釋禮”,不能把“復(fù)禮”一節(jié)的現(xiàn)實性缺失了。
“克己復(fù)禮”,不可將“理”字來訓(xùn)“禮”字??巳ゼ核?,固即能復(fù)天理。不成克己后,便都沒事。惟是克去己私了,到這里恰好著精細(xì)底工夫,故必又復(fù)禮,方是仁。圣人卻不只說克己為仁,須說“克己復(fù)禮為仁”。見得禮,便事事有個自然底規(guī)矩準(zhǔn)則?!保?]
因此,朱熹力求“理”與“禮”的雙彰①“禮理雙彰”的說法,參見殷慧《禮理雙彰——朱熹禮學(xué)思想探微》,其中對朱熹“禮理雙彰”進行了詳細(xì)論說。,即形上之“理”與形下之“禮”都要把握。但在“克己復(fù)禮”這一具體命題上,并未作出流暢的解釋。一者,若以“己”為私,克己為克除私欲,則同句中“為人由己”之“己”相違,不可通解②此為宋儒以私己解釋“己”的顯著問題,早有清人如毛奇齡對此作出疑論,詳見于黃懷信《論語匯校集釋》。;再者,克己與復(fù)禮成了兩節(jié),克己既已復(fù)了天理,又恐人不再去復(fù)現(xiàn)實的禮,又以后一句中的“為仁”輔之,再來強調(diào)具體的“復(fù)禮”,使得現(xiàn)實的禮儀節(jié)文與天理之禮相二分。這也正是王陽明講求一貫工夫所要否定的。
在王陽明這里,也是由“為仁”“仁體”這一關(guān)鍵點而展開,但不同的是,在陽明心學(xué)“萬物一體”的視域下,“克己復(fù)禮”被詮釋為能自身持續(xù)而整體呈現(xiàn)的一貫過程。
問:“‘一日克己復(fù)禮,天下歸仁’,朱子作效驗說,如何?”先生曰:“圣賢只是為己之學(xué),重功夫不重效驗。仁者以萬物為體,不能一體,只是己私未忘。全得仁體,則天下皆歸于吾。仁就是‘八荒皆在我闥’意,天下皆與,其仁亦在其中。如‘在邦無怨,在家無怨’,亦只是自家不怨,如‘不怨天,不尤人’之意。然家邦無怨,于我亦在其中,但所重不在此?!保?]121
王陽明于此指出,圣賢之學(xué)是為己之學(xué),重視工夫而非效驗,仁者以萬物同體,不能同體的,是己身私欲尚存。也就是說,在王陽明看來,在朱熹那里復(fù)禮為仁(履行現(xiàn)實規(guī)則)成了克己(格物致知)而知天理后的效驗,這是把儒家工夫變成了兩節(jié),同時自身與外界成了兩邊。王陽明要說明“克己復(fù)禮”的整體一貫,以及“為仁”要表示的我與外在世界一體不分??鬃訌娬{(diào)的“為人由己”到“天下歸仁”,是構(gòu)成王陽明詮釋“克己復(fù)禮”一貫工夫思考的關(guān)鍵,無論是強調(diào)“八荒皆在我闥”“自家”還是“天下皆歸于吾”,都在強調(diào)一個主體自身與世界、與他者的相貫通的可能與必然。己身與物、與世界的關(guān)系的展開過程中,“仁體”是己身與天下得以達(dá)成一貫的連接點,又是背景?!皬?fù)禮”已然不單是己身之事,更不是與“克己”相分離的第二段工夫。通過“克己復(fù)禮”整體一貫的工夫,圣人達(dá)成“與天地萬物一體”的自覺。
上文所說王陽明強調(diào)“克己”中的“為己之學(xué)”,而在《書王嘉秀請益卷》中又明確表達(dá)了“萬物同體”與“為己之學(xué)”的相一貫:
仁者以天地萬物為一體,莫非己也,故曰:“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人?!惫胖怂阅芤娙酥迫艏河兄?,見人之不善則惻然若己推而納諸溝中者,亦仁而已矣?!又畬W(xué),為己之學(xué)也。為己故必克己,克己則無己。無己者,無我也。[4]289
“克己復(fù)禮”工夫中,“克己”不只是“自家”工夫(特指個體性的個人修養(yǎng)),在“萬物同體”下,無己無我的狀態(tài),已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了自我范圍內(nèi)“克除己私”的局限,天下皆是我自家事。從個體的為己之學(xué)或為己之心出發(fā),收歸于“萬物同體”中。且在文中,又用“恕”來加深理解,在說明“恕”所要求的“己所不欲,勿施于人”中,強調(diào)人自我良知的展開,但凡有一絲私欲,即以有“私我”來施于人時,皆是“為人之心”,不是為了良知真我,不是仁的狀態(tài),不能以萬物同體面向自我與世界。
王陽明在《別黃宗賢歸天臺序》又提道:
君子之學(xué)以明其心。其心本無昧也,而欲為之蔽,習(xí)為之害?!鬃痈骖仠Y“克己復(fù)禮為仁”,孟軻氏謂“萬物皆備于我”、“反身而誠”。夫己克而誠,固無待乎其外也?!廊寮扰芽?、孟之說,昧于《大學(xué)》“格致”之訓(xùn),而徒務(wù)博乎其外,以求益乎其內(nèi),皆入污以求清,積垢以求明者也,弗可得已。守仁幼不知學(xué),陷溺于邪僻者二十年。疾疚之余,求諸孔子、子思、孟軻之言,而恍若有見,其非守仁之能也。[5]248-249
與上文相似,指出“君子之學(xué)以明其心”,“心”是同體之心、無私我之心,對此“心”或是良知全體的把握,才是“克己復(fù)禮”抑或是禮學(xué)真正需要被說明的,也是禮學(xué)工夫修養(yǎng)必然的路徑。而“萬物同體”的鋪設(shè),則應(yīng)作為王陽明禮學(xué)最深層的特質(zhì)。
同時,王陽明在這里明確指出,他的思想是與世說截然不同的立場,可以說是明確有別于宋儒理學(xué)主張的“《大學(xué)》‘格致’之訓(xùn)”。而他相信自己的立場,是回歸孔孟傳統(tǒng)立場的,其有別與世儒的詮釋,也是發(fā)于孔孟本義。而這一節(jié)也是王陽明親口指出自己對“克己復(fù)禮”一節(jié)與朱熹為代表的宋儒理學(xué)家不同的明確論說。王陽明的“克己復(fù)禮”,已然是由內(nèi)而外的,一個由心體上發(fā)動而日用尋常的工夫,而有別于純內(nèi)在地去理解“格物致知”并踐行。
問:“靜時亦覺意思好,才遇事便不同,如何?”先生曰:“是徒知靜養(yǎng)而不用克己工夫也。如此,臨事便要傾倒。人須在事上磨,方立得住,方能‘靜亦定,動亦定’?!保?]13-14
他強調(diào)要在事上磨煉,“禮”所謂的源頭是在事上自反其內(nèi)在的良知本心而誠然而生的,不是苛求一個外部天理而一反即復(fù)的。
王陽明是以心學(xué)立場展開對禮學(xué)的詮釋的。但禮在現(xiàn)實中具有溝通個體與社會群體的功能,亦在王陽明心學(xué)的解釋上被貫穿起來。陽明心學(xué)禮學(xué)思想所面向的問題,實然不在于解決禮的外在性的實踐與內(nèi)在性詮釋的沖突,這種沖突早已經(jīng)在早期禮學(xué)的內(nèi)容中被考量了,無論是孟子的“以權(quán)變禮”,還是朱熹的“禮理雙彰”,都是將二者作權(quán)宜性的統(tǒng)合。陽明的思考在于突破內(nèi)外沖突的設(shè)定,高揚有限的人主體心性的自然與自由,禮是合乎這種自然與自由的,行禮的行為應(yīng)當(dāng)是人自然展開的,人由自身良知而發(fā)的行為就是禮行。不是人合于禮,也非人設(shè)定禮,而是心禮相互通,一貫而行。
由此,王陽明禮學(xué)心學(xué)化的詮釋,常被認(rèn)為帶有一種強化主觀性、個體性的特征。在具體禮儀儀規(guī)面前,個體往往帶有被動性,主體的自由與禮的制約限定產(chǎn)生了矛盾,個體與他者的張力被充分體現(xiàn)。主體性被大力地張揚,反而在消解人本有的責(zé)任屬性,進而被理解為心學(xué)化導(dǎo)致主體個人與群體的割裂,或是物我關(guān)系上的分離。然而,通過“萬物同體”的鋪設(shè),自我與外界他者有本體意義上的一貫性、一體性:“良知之在人心,無間于圣愚,天下古今之所同也。世之君子,惟務(wù)致其良知,則自然公是非,同好惡,視人猶己,視國猶家,而以天地萬物為一體,求天下無治,不可得矣?!保?]86-87
心學(xué)并沒有放棄或輕視個體的現(xiàn)實責(zé)任,反而要求個體自身與群體的和諧開展,在成己成物的一貫中完成。王陽明強調(diào)“禮根于心而一本者也”的主旨,強調(diào)“禮本于心”,重視“約禮”工夫。同時,王陽明亦講求“知行合一”、要在實處做工夫,陽明禮學(xué)亦有重視具體的禮俗實踐的特征,正如《教約》所言:“凡習(xí)禮,須要澄心肅慮,審其儀節(jié),度其容止;毋忽而惰,毋沮而怍,毋徑而野;從容而不失之迂緩,修謹(jǐn)而不失之拘局。久則體貌習(xí)熟,德性堅定矣?!保?]97
可見對于具體日常的習(xí)禮行禮,王陽明同樣要求規(guī)矩嚴(yán)肅,并不遜色于程朱對行禮嚴(yán)整肅敬那種層度。作為具體操作實踐的“行禮”,似乎仍是禮本身的那種嚴(yán)格規(guī)整的樣態(tài)。
因此,講求“體用一源”的陽明禮學(xué),并不能說其內(nèi)在性的詮釋分裂了與禮相關(guān)的現(xiàn)實性、實踐性。相反,依循王陽明心學(xué)的路徑,王陽明更希望人能夠達(dá)到行禮的合乎理,行禮主體的自然自由,而不是分離于具體的儀則規(guī)矩,或是刻意、曲意被動為之。這是“克己復(fù)禮”在現(xiàn)實禮節(jié)上的理解。
王陽明對“克己復(fù)禮”心學(xué)化的詮釋,對整個陽明后學(xué)產(chǎn)生了深刻影響,或可說為陽明后學(xué)的再度詮釋奠定了基調(diào)。具體體現(xiàn)為:陽明后學(xué)整體已然擺脫了程朱理學(xué)化的詮釋,“克己”之“克”也沒有強烈的、對抗性的“克服”之意涵;“己”也沒有明顯的“私己”的意義,或可說陽明后學(xué)將“克己”解為“修己”①這一說法參見樂愛國教授《王陽明對〈論語〉“克己復(fù)禮為仁”的解讀及其后學(xué)的變異文一》,發(fā)表于《貴州社會科學(xué)》2020 年第2 期,將陽明后學(xué)總結(jié)為解“克己”為“修己”,但樂愛國教授是在陽明與朱熹相近的意義下,認(rèn)為陽明后學(xué)是對陽明解釋的變異,與本文觀點不同。;同時“復(fù)禮”在于強調(diào)復(fù)其本體,即良知本心。
王畿說:“克是修治之義,克己猶云修己,未可即以己為欲??思褐杭词怯杉褐?,本非二義?!保?]鄒守益也寫道:“某??纯思簭?fù)禮便是修己以敬,天下歸仁便是安人安百姓,盎然一團仁體,故曰為仁由己。”[7]741他明確指出古來對孔門關(guān)涉“己”的內(nèi)容,“未有以己為私欲者?!闭J(rèn)為“以非禮為己之私則可,以己為私欲則不可”[7]740??梢钥闯?,陽明后學(xué)中諸如王龍溪等關(guān)鍵人物,對克己的認(rèn)識,都是在王陽明心學(xué)的基礎(chǔ)上接續(xù)展開的,克己之己沒有強烈私己之意味,己指向的也是良知本體,而不是與天理相非的所謂私欲。這些陽明后學(xué)再詮釋的發(fā)生,與王陽明“克己復(fù)禮”心學(xué)化詮釋轉(zhuǎn)變息息相關(guān)?;蛘哒f在對此問題上,陽明后學(xué)堅持了王陽明心學(xué)立場的宗脈,并未取朱熹理學(xué)世說的解釋。而這種心學(xué)詮釋理路或許在后世解讀中被忽略了很多。
通過王陽明對“克己復(fù)禮”的詮釋,我們可以發(fā)現(xiàn)儒家哲學(xué)尤其是心性哲學(xué)對禮學(xué)問題討論的深化。王陽明心學(xué)立場的禮學(xué)思想正體現(xiàn)了儒家心性哲學(xué)對“禮”的一貫的詮釋特質(zhì)及路向,并通過“心”釋“禮”,更將儒家心性哲學(xué)對“禮”存在的合理性的內(nèi)在詮釋推到了極致。
首先,是“禮”的主體性意義的提高。王陽明心學(xué)化詮釋的“克己復(fù)禮”,即是人主體良知自我展開的過程,是其心學(xué)思想的重要體現(xiàn)。王陽明承繼了宋代以來的以“天理”對禮的解釋,保持了禮對人具體行為的限定性,但同時把“天理”的內(nèi)涵拉至于人自身心體,不使天理成為外在于人的一種強制性的存在,回到了最初“禮”關(guān)涉人情、關(guān)系時宜的基本特質(zhì)。禮的存在是有根據(jù)的,此根據(jù)不能是外在于人的,是內(nèi)在于人本身之中的,要從人自身找尋解釋禮存在的根據(jù)。脫離以人為主體的內(nèi)在心性上對禮的詮釋與設(shè)立,則使得有限的人只能受制于具體僵化的禮制,而逐漸導(dǎo)致人行使禮的不合時宜與變質(zhì)。
其次,是“禮”的自由性意義的彰顯。王陽明的“以心釋禮”的心學(xué)化詮釋,更大程度張揚了人的主體性,人的自由的可能被更加彰顯。儒家哲學(xué)承認(rèn)具體的人的客觀有限性,但這種有限性應(yīng)是人所能把握的,正因為這種有限,人本身才能產(chǎn)生無限的可能?!叭收咭匀f物一體”,人并不是獨立的個體,其自由的限度在其心學(xué)世界中被圈定,人需要從自以為的“自由”跨越到“與物同體”的自覺與自然。心學(xué)化的禮學(xué)并未否定禮在現(xiàn)實中表現(xiàn)出的對人的約定性、限定性。但這種限定性逐漸轉(zhuǎn)向自然性,或者說是禮的應(yīng)然性向?qū)嵢恍赞D(zhuǎn)變。禮是由人實實在在自然發(fā)生的,而不是應(yīng)該按某種外在的所謂具體要求去刻意完成的。
心性儒學(xué)對“禮”的詮釋中所強調(diào)的內(nèi)在性、個體性,與“禮”本身具有的外在實踐性、規(guī)定性,會造成后世在解讀產(chǎn)生分歧或誤解,然而對陽明禮學(xué)思想的確切理解,仍要著重以其心學(xué)之立場來觀察。審視心性哲學(xué)的思想歷史,前人早已關(guān)注到具體實在的“禮”的時限性、不可靠性,進而轉(zhuǎn)向從內(nèi)在理路上對“禮”的存在之合理性予以彰明?;蛘邚哪撤N意義上而言,心性理路上的詮釋正是要在人的認(rèn)識上消解現(xiàn)實意義上對“禮”的恪守,而把握本質(zhì)意義上的“禮之本”,進而可以不再局限于具體禮節(jié)的約束,或是更好地實踐更現(xiàn)實的“禮”的行為。
對王陽明“克己復(fù)禮”的詮釋考察,能夠更加拓展儒家禮學(xué)思想的詮釋空間。而“禮”作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要元素,在這個新的時代有更多可能的方式被人們再發(fā)掘、再展開。以王陽明為代表的儒家心性哲學(xué)或可給出某種深刻的角度和廣闊的思考空間。