劉 澤

（大連外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 漢學(xué)院，遼寧 大連 116044）

李陳玉的《楚詞箋注》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《箋注》），雖明標(biāo) “箋注” ，具體操作卻大有徑庭：《離騷》有箋有注，《天問(wèn)》有注無(wú)箋，《九歌》至《九辯》箋詳注略， “二《招》” 則箋略注詳。 《箋注》作意以疏通作品大意、疏解作者情思為主。 在箋的安排上，每篇先為小序，之后分段疏解，而段尾說(shuō)明本段旨意；在注的處理上，雖在段后評(píng)述中有對(duì)某些句意的理解，更多的則是段中的內(nèi)容點(diǎn)評(píng)?！豆{注》語(yǔ)言簡(jiǎn)潔，寥寥數(shù)語(yǔ)，直透主題。 所以，《箋注》雖非楚辭學(xué)史上里程碑式的巨著，但不失為一部 “別有會(huì)于屈子之意” “體驗(yàn)實(shí)有過(guò)人之處” 的好書(shū)［1］87，值得研究。

關(guān)于《箋注》所依底本，學(xué)界迄無(wú)定論。此書(shū)除據(jù)明人習(xí)慣， 刪掉了漢以后的擬作外， 其篇次與《楚辭章句》《楚辭補(bǔ)注》和《楚辭集注》（以下分別簡(jiǎn)稱(chēng)《章句》《補(bǔ)注》《集注》）諸書(shū)大致相同，唯將《九歌》與《天問(wèn)》顛倒了一下次序，其理由是 “又提《天問(wèn)》于《九歌》之上，與《離騷》并比?！毒鸥琛贰毒耪隆返绕?，特其一端耳”［2］3。 關(guān)于底本維何，李氏沒(méi)有確切說(shuō)明，據(jù)此也難以看出。而底本又往往決定其書(shū)的思想傾向，因而有必要予以探討。據(jù)個(gè)人私臆，《箋注》所依底本應(yīng)為朱熹《集注》，闡釋如下。

一、《集注》的著述特色，得到了李陳玉在內(nèi)的明人廣泛認(rèn)同

《箋注》所依底本為《集注》，這與南宋以來(lái)朱熹在儒學(xué)界的地位有一定關(guān)系。元代以來(lái)，不惟朱熹所編四書(shū)五經(jīng)成為士子進(jìn)身釋褐的敲門(mén)磚，就連《集注》也躋身為楚辭學(xué)史上的里程碑。 《宋史》稱(chēng)： “其為學(xué)，大抵窮理以致其知，反躬以踐其實(shí)，而以居敬為主。 ”［3］1251朱熹死后，其《詩(shī)集傳》《周易本義》及所注《論語(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》《中庸》均立于學(xué)官，后又作為封建統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，懸為令甲，成為科舉取士的教材，從而被法典化、原典化， 朱熹也就成了封建社會(huì)后期統(tǒng)治階級(jí)推崇的 “圣人” 。

宋代以后，包括清代，世所推重的《楚辭》注本，有王逸、洪興祖、朱熹三家。 王、洪兩家又往往相輔相成，以一種書(shū)的面目出現(xiàn)，所以，言楚辭者多以洪、朱并稱(chēng)。 自元代以來(lái)，《集注》在學(xué)界的影響日漸強(qiáng)大， 這與朱熹在經(jīng)學(xué)界無(wú)可替代的地位有關(guān)， 與科舉制度把朱熹神圣化有關(guān)， 當(dāng)然也與《集注》本身優(yōu)良的學(xué)術(shù)品質(zhì)有關(guān)。而《箋注》以《集注》為工作底本，與明代《楚辭》研究的崇朱風(fēng)氣有直接關(guān)系。

通過(guò)對(duì)《章句》《補(bǔ)注》和《集注》在元、明時(shí)期和清初（康熙時(shí)代）版本刊行情況的比較，可以得出對(duì)三書(shū)之影響的大致認(rèn)知：先看《章句》的版本刊行情況。 元本有兩種，明本有十四種，兩朝相加共十六種。再看《補(bǔ)注》的版本刊行情況。當(dāng)今所能見(jiàn)到的明本，唯有一種明翻宋本，清初也只有一種康熙間汲古閣毛表重刊宋本；再來(lái)看《集注》的刊行情況。《集注》自誕生之日起，即引起了刻書(shū)家的強(qiáng)烈關(guān)注。 現(xiàn)存的宋本即有四種， 現(xiàn)存元本有六種，現(xiàn)存明本有十八種。 宋、元、明三朝共二十九種。 顯而易見(jiàn)，《集注》的刊行次數(shù)之多，已大大超過(guò)《章句》和《補(bǔ)注》，并超過(guò)了二者之和［4］63-95。 由此足見(jiàn)《集注》的影響之大和權(quán)威之重。 昌彼得《中央圖書(shū)館善本叢刊敘錄》評(píng)價(jià)《集注》，謂其 “入明后，自成化以迄明末，翻刻者眾，今俱有刊本存世”［4］93。

由元、明兩代楚辭著述者對(duì)《集注》的評(píng)價(jià)，也可發(fā)現(xiàn)其影響之深。平心而論，《集注》所以被后人推崇，與朱熹在經(jīng)學(xué)研究領(lǐng)域形成的博洽義理、重視發(fā)掘作品內(nèi)在思想的學(xué)術(shù)習(xí)慣密不可分。 朱熹《集注序》稱(chēng)： “余既集王、洪騷注，顧其訓(xùn)詁文意之外，猶有不可不知者。 ”［1］55這個(gè) “不可不知” 的內(nèi)容，就是屈原的忠君愛(ài)國(guó)情懷，這是王、洪諸人不曾留意過(guò)的問(wèn)題。 其《自序》云： “庶幾讀者可以見(jiàn)古人于千載之上，而死者可作，又足以知千載之下有知我者，而不恨于來(lái)者之不聞也。 嗚呼！ 希矣！是豈易與俗人言哉！ ”［5］楚目3據(jù)其弟子楊楫 《集注跋》交代，朱熹一生著述主要集中于儒家經(jīng)典， “至于秦漢以后詞章，特余論及之耳。乃獨(dú)為《楚辭》解釋?zhuān)湟夂我玻?然先生終不言，楫輩亦不敢竊有請(qǐng)焉” ， “慶元乙卯，治黨人方急，趙公謫死于道。先生憂時(shí)之意，屢形于色”［1］56。 這則文獻(xiàn)，介紹了朱熹著書(shū)的背景，透露了朱熹創(chuàng)作《集注》、闡釋屈原微言大義、彰顯其忠君愛(ài)國(guó)之情的動(dòng)機(jī)?！端问贰繁緜鬏d，朱熹忠君愛(ài)國(guó)，而命途多舛，晚年流放潭州時(shí)，好友趙汝愚謫死永州途中。 朱子隨之被誣判十重罪責(zé)，幾遭殺身之禍；繼而又遭偽學(xué)之禁，罷職免官。 在此背景下，朱熹發(fā)憤著書(shū)，注釋《楚辭》以自況。 陳振孫《直齋書(shū)錄解題》認(rèn)為： “以王氏、洪氏注，或迂滯而遠(yuǎn)于事情，或迫切而害于義理，遂別為之注。其訓(xùn)詁文意之外，有當(dāng)考訂者，則見(jiàn)于《辨證》，所以去前注之谫陋，而明屈子之微意于千載之下，忠魂義魄，頓有生氣。 ”［6］435準(zhǔn)確地指出了《集注》在考訂與發(fā)明義理、闡明作者微言大義、彰顯屈原忠君愛(ài)國(guó)思想等方面的優(yōu)長(zhǎng)。 明人何喬新成化吳原明刊本 《序》、 葉向高萬(wàn)歷朱崇沐刻本《序》、楊上林嘉靖戊戌本《刻楚辭后》，均對(duì)屈原楚辭創(chuàng)作的主旨作了簡(jiǎn)要概括， 謂之 “要其詞意所托，宛乎愛(ài)國(guó)憂君” ，至于朱熹為何注釋楚辭，他們認(rèn)為是朱熹 “有屈子之志”［1］57-58。

朱熹重視考辨文字，又不迷信舊說(shuō)，在訓(xùn)詁上往往別有會(huì)通。明王鏊正德本《楚辭章句序》認(rèn)為： “朱熹始疏以詩(shī)之六義，援據(jù)博，義理精，誠(chéng)有非逸之所及者。 ”［1］21指出了《集注》旁譬博喻的特點(diǎn)；萬(wàn)歷丙戌吳管《重梓楚辭序》也認(rèn)為： “朱氏之說(shuō)，由隱以之顯，其說(shuō)易入，其入也淺。王氏之說(shuō)，由顯以之隱，其說(shuō)難入，其入也深。故讀《騷》者，先王氏而不入，則以朱氏證之，入則深矣。 ”［1］35點(diǎn)明了朱熹旁譬博喻的優(yōu)長(zhǎng)。

嘉靖戊戌顧應(yīng)祥《刻朱熹注楚辭序》，對(duì)《集注》的優(yōu)長(zhǎng)作了客觀的分析：

茲編也，所以明學(xué)也……雖然，方時(shí)文肆浸，不探其之不能已者。 諸家所注，未嘗深潛反復(fù)，以尋其旨趣之所歸，而祗于文義間求之，故未免于迂滯迫切之病，而使屈子之志抑郁于當(dāng)時(shí)者，不得伸于后也。 此朱熹《集注》之所為作也。［4］87

指出了王、洪諸家在理解上不能知人論世、以意逆志的局限，從而暴露了他們注釋的缺陷；繼而又云： “朱熹于《六經(jīng)》皆有訓(xùn)傳，而于是書(shū)復(fù)惓惓焉，蓋將以昭君臣大義，而激發(fā)夫忠臣烈士之心于千載之下云爾。 ”［4］87進(jìn)一步把《集注》上升到昭示君臣大義、 激發(fā)烈士之心的思想高度， 顯然是對(duì)《集注》得以廣泛流行原因的揭示； “然則《楚辭》固不當(dāng)以詞人之賦視之，而朱熹為之注，又豈訓(xùn)詁文意者可例觀哉？ 學(xué)者欲留心游藝， 則是書(shū)宜不可少，而司風(fēng)教者，固當(dāng)知所務(wù)矣。 ”［4］87甚至把《集注》的地位提升到有關(guān) “風(fēng)教” 的高度，顯然也有一定意義。 但顧氏又說(shuō)： “朱熹嘗曰：‘《楚辭》未嘗怨君。 ’斯言也，可謂深得屈子之心矣。 ”［4］87則又回歸到愚忠愚孝的老路；蔣之翹忠雅堂刻本《集注·序》亦云： “王逸、洪興祖二家訓(xùn)詁僅詳，會(huì)意處不無(wú)遺譏，唯紫陽(yáng)朱熹注甚得所解。 原其始意，似亦欲與《六經(jīng)》諸書(shū)并垂不朽。 ”［4］77首次把《集注》提到與《六經(jīng)》并行不朽的高度，即《集注》與《六經(jīng)》一樣，不惟是《楚辭》的圭臬，也是指導(dǎo)儒者立身為人的經(jīng)典；《四庫(kù)提要》稱(chēng)： “（朱熹）以后漢王逸《楚辭章句》及洪興祖《楚辭補(bǔ)注》二書(shū)詳于訓(xùn)詁、未得意旨，乃檃栝舊編，定為此本……然則是書(shū)大旨，在以靈均放逐寓忠臣之貶， 以宋玉招魂抒故舊之悲耳，故不必于箋釋音葉之間，規(guī)規(guī)爭(zhēng)其得失矣。 ”［7］1268通過(guò)比較，概括了朱注與王、洪注釋的優(yōu)劣，肯定了《集注》以內(nèi)容闡釋屈原的貢獻(xiàn)，否定了那些尋章摘句而忽略內(nèi)涵的注釋傳統(tǒng)。 鄭振鐸《影印宋端平本跋》評(píng)價(jià)《集注》說(shuō)： “王逸的注解，多牽強(qiáng)附會(huì)之處，未脫漢儒說(shuō)經(jīng)的習(xí)氣。朱熹的注釋是比他進(jìn)了一步的。 ”［4］91

通過(guò)對(duì)明代楚辭著述與《集注》關(guān)系的考察，也可見(jiàn)明人的態(tài)度。有明一代的《楚辭》研究，著述如林，而這些著述往往以注疏為主。 其現(xiàn)存的20余種輯注類(lèi)著作中，就有林兆珂《楚辭述注》、張鳳翼《楚辭合纂》、汪瑗《楚辭集解》等十余家，它們多引用朱熹語(yǔ)，與《集注》存在種種聯(lián)系。 如張鳳翼《楚辭合纂》綜合王逸、洪興祖、朱熹諸家之說(shuō)而斷以己意；汪瑗《楚辭集解》不只肯定了《章句》和《集注》 的不二地位， 還將自己的創(chuàng)作視為對(duì)二者的 “述作” ，并于書(shū)末附刻《楚辭大序》，錄朱熹等人序論十二篇，《楚辭小序》 又錄朱熹等人序屈子二十五篇之文。張京元《刪注楚辭》目錄后有 “朱熹勘定楚辭目錄” ，實(shí)為以明人習(xí)慣刪定的朱熹目錄。

尤其是林兆珂《楚辭述注》這部服務(wù)于明人舉業(yè)之書(shū)，大抵是為了訂正王、朱兩家之說(shuō)，而以時(shí)文義例說(shuō)之。在其凡例中，通過(guò)《章句》與《集注》的對(duì)比，凸顯了《集注》的優(yōu)長(zhǎng)：《分章》條謂 “叔師句解，似太離析；元晦韻分，旨稍可尋”［4］106，這種以韻劃分意義段的作法無(wú)疑是科學(xué)有據(jù)的；《詮故》謂： “惟是叔師之《章句》、慶善之《補(bǔ)注》、元晦之《集注》鼎具。王宏深魁偉，援據(jù)精博；朱擬議正，義理明。 笙簧疊美，總裨鈞天。 ”［4］106肯定并吸納了《集注》 訓(xùn)詁上重義理、 立論精的優(yōu)長(zhǎng)；《譯響》： “《詩(shī)》人綜韻，率多清切；《楚辭》辭楚，訛韻實(shí)繁。茲音釋葉韻，一以朱氏為主。 ”［4］106以《集注》的音釋注音作為金科玉律而完全接受。 《訂偽》： “《九歌·少司命》章‘與女游兮九河’二句，元晦以為《河伯》章誤入……如《九辯》諸章，舊本分段未明，已經(jīng)元晦點(diǎn)定，今從之。”［4］106指出了《集注》在審定、?？狈矫娴呢暙I(xiàn)。

由此可見(jiàn)，《集注》 在明代楚辭學(xué)史上舉足輕重的地位，對(duì)李陳玉《箋注》工作底本的選擇具有決定性的意義。

二、從《箋注》各篇解題看，其所依底本是《集注》

《箋注》各篇在卷首的序或每篇后的箋中對(duì)該篇的主題作了簡(jiǎn)要的解說(shuō)， 起到了類(lèi)同解題的作用。 這些解說(shuō)，充分顯示了對(duì)《集注》思想的繼承。

《箋注·離騷序》稱(chēng)： “乃若‘離’之為解，有隔離、別離、與時(shí)乖離三義。 ”［2］卷一1繼而結(jié)合屈原遭際予以疏解，間接指出了屈原賦《騷》之因。 這與《集注》所云 “屈原被讒，憂心煩亂，不知所愬，乃作《離騷》” 的話殊途同歸［5］卷一1，均著眼于屈原信而見(jiàn)疑、 忠而被謗而作詞抒懷這一主旨； 而所謂 “《離騷》大意，只為‘好修’二字，與人異趣，為人所忌……一篇之中，反反復(fù)復(fù)，三致其意，只為此兩字”［2］2，與《集注》之 “冀君覺(jué)悟，反于正道而還己” ，及所引淮南王劉安 “推此志也，雖與日月?tīng)?zhēng)光可也” 的話［5］卷一2，也是一脈相承的。

《箋注·天問(wèn)序》稱(chēng)： “天道多不可解。善未必蒙福，惡未必獲罪；忠未必見(jiàn)賞，邪未必見(jiàn)誅。冥漠主宰，政有難詰，故著《天問(wèn)》以自解。 此屈子思君之至，所以發(fā)憤而為此也。 ”［2］卷二1認(rèn)為《天問(wèn)》是屈原在遭遇了不公平的待遇后，就善惡不分、忠奸顛倒的黑暗現(xiàn)實(shí)向蒼天提出的發(fā)問(wèn)， 目的是借此 “自解” 和 “發(fā)憤” ；而《集注·天問(wèn)敘》稱(chēng) “屈原放逐，彷徨山澤……因書(shū)其壁，呵而問(wèn)之，以泄憤懣”［5］卷三1，看法基本一致。 篇中屈原通過(guò)對(duì)天、地、人三界事物發(fā)問(wèn)，反映了他對(duì)人生的懷疑，因此，將其視為 “發(fā)憤” “泄憤” 乃至 “自解” 之作大致不差。

《箋注·九歌序》稱(chēng)： “舊《序》稱(chēng)：楚俗尚鬼，毎當(dāng)祀時(shí)，使巫覡作樂(lè)，歌舞以?shī)噬瘛?俗陋詞俚，‘不無(wú)褻慢淫荒之雜。 屈原放逐，見(jiàn)而感之，頗為更定其詞。又因彼事神之心，寄吾忠君愛(ài)國(guó)眷戀不忘之意。 ’”［2］卷三1這段話大致就是對(duì)《集注·九歌敘》 “昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀。其祀，必使巫覡作樂(lè)，歌舞以?shī)噬?。蠻荊陋俗，詞既鄙俚，而其陰陽(yáng)人鬼之間，又或不能無(wú)褻慢淫荒之雜。原既放逐，見(jiàn)而感之，故頗為更定其詞，去其泰甚，而又因彼事神之心，以寄吾愛(ài)國(guó)眷戀不忘之意” 的復(fù)寫(xiě)和沿用［5］卷二1；至于其 “朱熹則謂：‘諸篇皆以事神不答而不能忘其敬愛(ài)，比事君不合。 不能忘其忠赤，尤足以見(jiàn)其懇切之意。 ’兩俱頗有發(fā)明” 的說(shuō)法［2］卷三1，也是對(duì)《集注·九歌序》 “是以其言雖若不能無(wú)嫌于燕昵，而君子反有取焉” 的白話疏解［5］卷二1。 從全書(shū)來(lái)看，《箋注》對(duì)《集注》題解繼承得最全面的內(nèi)容就是這一部分。 在《九歌》各篇的題解中，《集注》多次重復(fù)了這一話題：如《東皇太一》描述了竭誠(chéng)盡禮以事神之態(tài)，表述了愿神欣悅安寧的愿望，寄托了人臣盡忠竭力、愛(ài)君無(wú)已的意愿；《云中君》描寫(xiě)了神降久留與人親近，既去而不能遽忘的情態(tài)，表現(xiàn)了臣子慕君的深意。 雖然《箋注》沒(méi)有在各篇的題解中落實(shí)組詩(shī)題解的意趣，卻將這一思想融入了各篇注文之中：如于《湘君》 “心不同兮媒勞，恩不甚兮輕絕” ，注曰 “候久不至，反似怨望，所以激神也。 卻是屈子借他人酒杯，澆自己磊塊處”［2］卷三4……顯然， 李陳玉用這種隱微的方式援引朱熹的說(shuō)法，規(guī)避了 “篇篇都有寄托” 的非議。

《箋注·九章序》附著于《九歌》之后，沒(méi)有單列： “歷代簡(jiǎn)冊(cè)，退《九章》于《天問(wèn)》之后，不與《九歌》相連，亦序書(shū)者之傳疑也。 ”［2］卷三1認(rèn)為《九章》應(yīng)與《九歌》 “相連” 。 這個(gè) “相連” ，據(jù)個(gè)人私臆，不只是形式上的，更是意蘊(yùn)上的，也就是說(shuō)，《九歌》曲折表達(dá)的忠愛(ài)之情延展到了《九章》當(dāng)中。因而，李氏又說(shuō)： “及細(xì)讀之， 煩冤苦恨， 非屈子不能自道，今取而連之。 ”［2］卷三2這種獨(dú)特的 “煩冤苦恨” ，只有屈子才有。這顯然也是對(duì)《集注·九章敘》所云 “屈原既放，思君念國(guó)，隨事感觸，輒形于聲……今考其詞，大抵多直致無(wú)潤(rùn)色，而《惜往日》《悲回風(fēng)》又其臨絕之音，以故顛倒重復(fù)，倔強(qiáng)疏鹵，尤憤懣而極悲哀” 的簡(jiǎn)要概括［5］卷四1，以為《九章》多是被放后所作，思君念國(guó)之情隨事而發(fā)，感情真摯而率真，有動(dòng)人心魄的力量?！豆{注》在《九章》各篇的具體釋讀中，把濃縮在《九章序》里的 “煩冤苦恨” ，作了有針對(duì)性的闡釋?zhuān)喝?，認(rèn)為《惜誦》是一篇陳述孤忠為君卻橫遭奸佞的讒毀和君王的誤解， 自己欲圖遠(yuǎn)禍卻無(wú)路可走， 故而呼天自明的創(chuàng)作。 這與《集注》所謂 “其言作忠造怨、遭讒畏譏之意，曲盡彼此之情狀” 的描述基本一致［5］卷四1。 如《涉江》之俯仰自得、無(wú)樂(lè)不豫，《思美人》之全篇表述憑心全化等，但組詩(shī)題解基本上圍繞 “煩冤苦恨” 的主題而展開(kāi)，是對(duì)《集注》 “思君念國(guó)，隨時(shí)感觸” “顛倒重復(fù)，倔強(qiáng)疏鹵，尤憤懣而極悲哀” 的具體闡釋?zhuān)?］卷四1。

在《箋注·九歌序》的末尾，李氏還附論了《九辯》： “宋玉為屈原弟子，憐師以忠直被禍，明擬《九辯》以配師《九歌》，今取而附之。 ”［2］卷三2在《九辯》正文前的按語(yǔ)中， 李氏又說(shuō)了類(lèi)似的話： “《九辯》即前《離騷》中所云夏樂(lè)章名。 宋玉，屈原弟子，痛師流放，非其罪而為讒人所害，補(bǔ)此《九辯》以配《九歌》。 ”［2］卷四1這種莫名其妙的搭配原則顯然是不可取的，但 “憐師以忠直被禍” 的看法，與《集注》所云一致： “《九辯》者，屈原弟子、楚大夫宋玉之所作也。 閔惜其師忠而放逐，故作《九辯》以述其志云。 ”［5］卷六1他們都認(rèn)為，宋玉是屈原的弟子，為了表達(dá)對(duì)老師忠而被放的憐憫與同情， 創(chuàng)作了這篇代其述志的作品。 此外，在《九辯》的分節(jié)問(wèn)題上，《箋注》也沿用了《集注》的九分法。 崇朱引朱的痕跡非常明顯。

《集注·招魂敘》對(duì)招魂古俗作了詳細(xì)的描述，指出荊楚地區(qū)將這一古俗施于生人的習(xí)慣，并稱(chēng)： “宋玉哀憫屈原無(wú)罪放逐， 恐其魂魄離散而不復(fù)還，遂因國(guó)俗，託帝命，假巫語(yǔ)以招之。 ”［5］卷七1《箋注·招魂箋》對(duì)此作了進(jìn)一步發(fā)揮： “古有招魂之文，疑皆死后為之。 若《楚辭》所云，則生前憂郁，魂魄離散，故為文以招，即古人所云‘收召魂魄，復(fù)得為人’ 之謂也。 ……宋子或遂為此以代巫言，亦如屈子之為《九歌》，托意發(fā)憤，以寫(xiě)其不平也。 ”［2］卷四10兩相比對(duì)，其相似之處不言自明。

通過(guò)對(duì)兩書(shū)各篇解題的比較發(fā)現(xiàn)，《箋注》對(duì)《集注》在精神實(shí)質(zhì)上的延續(xù)和繼承，是非常密集而深入的， 由此可以斷定，《箋注》 在思想上是將《集注》作為工作底本的。

三、從箋注文字看，《箋注》習(xí)慣以《集注》定取舍

朱熹《集注》的最大貢獻(xiàn)，就是把屈原的思想升華為 “忠君愛(ài)國(guó)” 。 朱熹生活在民族矛盾尖銳復(fù)雜的南宋時(shí)代， 統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部在對(duì)待抗金恢復(fù)的問(wèn)題上，分為主戰(zhàn)派和主和派。 朱熹主張抗戰(zhàn)，反對(duì)投降，于是注釋《楚辭》，稱(chēng)頌屈原的 “忠君愛(ài)國(guó)之誠(chéng)心” ，斥揚(yáng)雄《反離騷》為《離騷》之 “讒賊” ，借此頌揚(yáng)愛(ài)國(guó)志士，鞭撻奸佞，反對(duì)投降。 其《自序》稱(chēng)： “《離騷》深遠(yuǎn)矣！ 竊嘗論之，原之為人，其志行雖或過(guò)于中庸而不可以為訓(xùn)， 然皆出于忠君愛(ài)國(guó)之誠(chéng)心。 ”［5］楚目2并指責(zé)《章句》和《補(bǔ)注》，于其 “大義” ， “皆未嘗沉潛反復(fù)，嗟嘆詠歌，以尋其文詞指意之所出” ， “或以迂滯而遠(yuǎn)于性情，或以迫切而害于義理”［5］楚目3。 而其自著的目的，就是要 “使原之所為壹郁而不得申于當(dāng)年” “晦昧不見(jiàn)白于后世” 的君國(guó)大義大白于天下［5］楚目3！ 而《箋注》所推崇的 “忠君愛(ài)國(guó)” ，就是從《集注》那里繼承的。

李氏的箋注文字，直接稱(chēng)述朱熹或《集注》的并不是很多。 直接稱(chēng)述的實(shí)例僅有一處，即《九歌總箋》： “舊《序》稱(chēng)：楚俗尚鬼，毎當(dāng)祀時(shí)，使巫覡作樂(lè)， 歌舞以?shī)噬瘛?俗陋詞俚，‘不無(wú)褻慢淫荒之雜。屈原放逐，見(jiàn)而感之，頗為更定其詞。又因彼事神之心，寄吾忠君愛(ài)國(guó)眷戀不忘之意。 ’朱熹則謂：‘諸篇皆以事神不答而不能忘其敬愛(ài)，比事君不合， 不能忘其忠赤， 尤足以見(jiàn)其懇切之意。 ’”［2］卷三1前引 “不無(wú)褻慢淫荒之雜” 與下引 “諸篇皆以事神不答而不能忘其敬愛(ài)” 數(shù)語(yǔ)， 皆出于《集注·九歌敘》，李氏以為 “兩俱頗有發(fā)明” ，實(shí)際上就是對(duì)《集注·九歌敘》和《集注·九歌》的高度認(rèn)同。

在箋注文字中，除上述《九歌》外，李氏稱(chēng)述能代表屈子忠愛(ài)品質(zhì)的 “忠” 字共出現(xiàn)了五十六次。這其中，首先肯定屈子 “忠” 的品質(zhì)的，是本書(shū)提綱挈領(lǐng)式的《自敘》：

癸巳，復(fù)過(guò)云陽(yáng)，門(mén)人執(zhí)《楚詞》為問(wèn)，因取而觀之，為注家涂污極矣。《天問(wèn)》一篇，云霧尤甚！乃拊幾嘆曰： “屈子千古奇才，加以純忠至孝之言，出于性情者，非尋常可及，而以訓(xùn)詁之見(jiàn)地通之，宜其蔽也。 ”［2］自敘3

所謂 “涂污極矣” ，是就舊注概而言之；而所謂 “云霧尤甚” ，是就《天問(wèn)》特別言之。 這兩句話，把以往包括《章句》和《補(bǔ)注》在內(nèi)的那些只注重訓(xùn)詁而忽略闡釋文意、 忽略抒情主人公形象的學(xué)究式解讀，一概予以了否定。

在箋注屈原自敘性質(zhì)的代表作《離騷》的過(guò)程中，這種情況非常普遍。 《離騷總箋》云： “千古忠臣，悲痛未有如《離騷》者也。每讀一過(guò)，可以立身，可以事君，可以解尤，可以忘年。 ”［2］卷一3稱(chēng)屈原為 “千古忠臣” ，謂《離騷》為悲情文學(xué)之最；謂其感召力之強(qiáng)大，可以立身、事君、解憂、忘年！情詞懇切，語(yǔ)重心長(zhǎng)。其分段所箋，基本上也是遵循《集注》的思路，闡釋 “忠君愛(ài)國(guó)之誠(chéng)心” 這一主題：第一段謂其與君王為同姓親臣，恩深義重，本非可離；第二段謂其才行自負(fù)，一味修潔，無(wú)可離之端；第三段謂其欲乘時(shí)効用，輔佐君王早建大業(yè)；第四段謂其諫君之誠(chéng)、不畏人妒，乃釁所繇起；第五段謂君不見(jiàn)信，始則暫聽(tīng)，終則回惑；第六段謂其為君樹(shù)芳去穢，雖為眾妒所奪，然仍法前修而無(wú)悔；第七段謂眾妒已起， 釁已成， 然明知忠臣受困而生性不改；第八段謂其妒釁既深，雖有抽身引退之思，然猶徘徊躊躕不忍去；第九段托女?huà)林?，?jiàn)眾妒之不容； 第十段歷舉前世成敗， 非好為婞直以犯眾怒；第十一段謂其既不為眾小所容，因往叩重華，將游于四表上下而冀一遇；第十二段謂 “決意與世長(zhǎng)別”［2］卷一28；第十三段謂 “不勝仆悲馬懷……滿肚皮忠君愛(ài)國(guó)之懷，無(wú)處可揮淚”［2］卷一32；第十四段謂無(wú)人同道，將從彭咸所居，誓以一死自明。 這一脈絡(luò)，提綱挈領(lǐng)，使得《離騷》一篇悲歡、滿紙忠憤一覽無(wú)余。

在《離騷》詩(shī)句詞語(yǔ)的詮釋上，李氏也時(shí)時(shí)用 “忠良” “忠厚” “忠直” “忠君愛(ài)國(guó)” 一類(lèi)詞語(yǔ)，廣泛運(yùn)用于歷代仁人志士和屈原性格的寫(xiě)照上。 如釋 “黨人” ，謂之 “朝廷結(jié)黨之人，是其所是，非其所非，以擯害忠良” ，將 “忠良” 與 “黨人” 對(duì)立；釋 “鳳皇既受詒” ，謂 “君子中亦無(wú)可托，鳩太奸惡，鳳皇又太忠厚” ，將 “忠厚” 與 “奸惡” 對(duì)舉；其下的箋釋文字， 又謂 “鳳皇又太忠厚， 恐受高辛之詒而先我” ，把 “忠厚” 與 “欺詐” 相提；釋 “榝又欲充夫佩幃” ，謂之 “假氣節(jié)，假忠直” ，將 “忠直” 與 “奸佞” 對(duì)照［2］卷一32。

在《天問(wèn)》的箋注中，也不乏對(duì)屈原 “忠愛(ài)” 情懷的生發(fā)與箋釋?zhuān)@與《集注》的注釋思想也是一脈相承的。 《集注·天問(wèn)敘》謂是篇為 “屈原放逐，彷徨山澤……因書(shū)其壁，呵而問(wèn)之，以泄憤懣” 之作［5］卷三1，而《箋注·天問(wèn)總箋》謂 “善未必蒙福，惡未必獲罪，忠未必見(jiàn)賞，邪未必見(jiàn)誅。冥漠主宰，政有難詰，故著《天問(wèn)》以自解。 此屈子思君之至，所以發(fā)憤而為此”［2］卷二1，不難發(fā)現(xiàn)，《箋注》是對(duì)《集注》的進(jìn)一步闡釋。 李氏認(rèn)為，此篇雖滿紙近乎荒唐，而 “不離忠孝之旨” ，情詞纏綿悱惻，令人唏噓。 “吳光爭(zhēng)國(guó)” 一節(jié)，是屈原借楚國(guó)令尹子文忠直自任、言無(wú)不盡、雖身后零落而忠名彌彰的史實(shí)， “自托于楚國(guó)之先賢，但求無(wú)憾于‘忠’之一字” 的載體［2］卷二27，這顯然也是個(gè)中人語(yǔ)。

作為屈原創(chuàng)作于不同時(shí)地的紀(jì)實(shí)之作，《九章》與自敘性的《離騷》正可相互印證、互為表里。因而，《九章》中反映屈原 “忠君” 思想之處也相對(duì)集中，《箋注·九章》對(duì) “忠” 的評(píng)價(jià)也相對(duì)較多。 李氏于《惜誦》 “思君其莫我忠” 下注曰： “若在君不吾忠，忽忘身之賤貧。 ”［2］卷三14于《惜往日》 “獨(dú)鄣廱而蔽隱兮，使貞臣而無(wú)由” 下注曰： “尚望楚君一察，亦是癡忠處。 ”［2］卷三26把屈原對(duì)國(guó)君的希冀視為 “癡忠” ，明顯帶有強(qiáng)烈的憤激色彩。 《橘頌》注 “受命不遷，生南國(guó)兮” 曰： “橘不踰淮，忠臣孝子之行也。 ”［2］卷三28一句話揭示了《橘頌》的象征意義；《悲回風(fēng)》注 “何彭咸之造思” 曰： “‘造思’妙。 時(shí)窮事極，忠臣烈士另有一種開(kāi)辟。 ”［2］卷三28忠臣烈士的這種開(kāi)辟就是追隨先賢以死明志，把屈原之 “忠” 描述得激揚(yáng)壯烈。 以上種種表現(xiàn)說(shuō)明，李氏對(duì)《集注》首唱的屈原忠君思想是高度認(rèn)同的。

屈原所處的時(shí)代，是家國(guó)同構(gòu)的時(shí)代，兼之他與楚王同為高陽(yáng)苗裔，容易理解，在他忠君與愛(ài)國(guó)是并行不悖的。除上述所論的 “忠” 之外，《箋注》對(duì)屈原的家國(guó)情愫也多有涉及， 這也是受到了 《集注》的影響。

在《離騷總箋》里，李氏認(rèn)為，屈原一生命運(yùn)的結(jié)穴在 “好修” 二字，而 “好修” 的終極目的則是故國(guó)之懷： “殆至九死不悔， 登天入地， 終惟故國(guó)之懷。 ”［2］卷一1屈原為之上天入地、九死不悔的，只有 “故國(guó)” ；在談及己身與國(guó)家命運(yùn)的關(guān)系時(shí)，李氏認(rèn)為： “誤身事小，誤國(guó)事大?！保?］卷一2身家性命在國(guó)家利益面前輕似鴻毛； 在論及個(gè)人建功立業(yè)與國(guó)家前途時(shí)，李氏認(rèn)為，屈原把 “自己欲乘時(shí)建功” 置于 “望君乘時(shí)建功” 之后，是先國(guó)家之急為急；而不懼 “余身憚殃” 的原因乃在于 “恐皇輿之?dāng)】?jī)” ，李氏認(rèn)為： “予之不從， 豈憚殃哉？ 正恐殃及君國(guó)耳！ ”［2］卷一7而那些偷樂(lè)者，明知國(guó)事潛伏著禍端，卻不惜偷一時(shí)安樂(lè)，一味為其富貴享受。輪到國(guó)家之事，卻沒(méi)有人敢于擔(dān)當(dāng)，以至戰(zhàn)守俱廢，互相遮瞞。假如有人帶頭來(lái)做，就會(huì)互相排擠。 這已成為千古公患，不獨(dú)靈均之事楚為然。 在闡釋 “茍余情其信姱以練要兮，長(zhǎng)顑頷亦何傷” 時(shí)，李氏發(fā)揮說(shuō)： “‘練要’二字，應(yīng)上‘急’字。理身理國(guó)，緊要處著功夫，一切馳騖追逐，皆末事也。要處不練，而貪婪是競(jìng)，此楚國(guó)之所以敗也?！保?］卷一19實(shí)為精辟之論。 在談到 “方圓難周” “異道難安” 這一人性原則時(shí)，李氏又將其提到國(guó)家層面： “既為國(guó)家執(zhí)法之臣，安得與人茍同哉？ 方則必不能圓，豈是生性與人異道？ 不如此則國(guó)事大壞， 彼此俱不相安。 ”［2］卷一13即使是掩涕之泣，也非為一身之泣，而為國(guó)事泣； 在屈原選擇離開(kāi)的途中， 李氏評(píng)價(jià)說(shuō)： “天路雖闊， 周流雖適， 從云霄之上回見(jiàn)故鄉(xiāng)，又不勝仆悲馬懷，言念及此，安能恝然舍此長(zhǎng)往？ 寫(xiě)到此，滿肚皮忠君愛(ài)國(guó)之懷，無(wú)處可揮淚矣。 ”［2］卷一33把屈原這一忠君愛(ài)國(guó)形象詮釋得血肉豐滿，確是切中肯綮。

其余如《國(guó)殤》末段 “寫(xiě)其死后衛(wèi)國(guó)之誠(chéng)” ，《哀郢》 “在國(guó)為憂，在身為愁” 對(duì) “憂愁” 二字的解釋?zhuān)端济廊恕穼?duì) “臣之許國(guó)，亦復(fù)如是” 不可變節(jié)易志情操的肯定，《橘頌》對(duì) “橘不踰淮” 乃 “忠臣孝子之行” 的頌揚(yáng)，《遠(yuǎn)游》對(duì) “縱是仙成” 而 “終不易吾楚國(guó)之思” 的認(rèn)定，都無(wú)一例外地證明了李氏對(duì)屈原愛(ài)國(guó)情懷的高度認(rèn)同，或者說(shuō)是對(duì)《集注》注釋思想的認(rèn)同和繼承。

四、從《箋注》的版本實(shí)踐看，體現(xiàn)了李氏對(duì)《集注》的信從

通過(guò)對(duì)《箋注》的?？?，全書(shū)出校1150 余條，《箋注》原文明顯與《集注》有關(guān)且依從《集注》的情況，大致可以分為以下幾種：

一是《補(bǔ)注》《集注》皆云某字一作 “某” 字，《箋注》正文依照《補(bǔ)注》《集注》而作 “某” 的，有 461處。如 “夕餐秋菊之落英” 的 “餐” 字，《補(bǔ)注》《集注》皆云一作 “飡” 字，而《箋注》正文依從了二本作 “飡” 。

二是《補(bǔ)注》《集注》皆作 “某” 字，又云一作 “某” 字而《箋注》從之的。 如 “反信讒以齎怒” 的 “齎” 字，《補(bǔ)注》《集注》皆作 “齌” ，又云一作 “齊” 或作 “齎” ，因 “齎” 接近情實(shí)，《箋注》選擇了《補(bǔ)注》《集注》給出的另一版本的 “齎” 字。 這種情況有94處。 此種亦可當(dāng)作從《集注》之一體。

三是當(dāng)《補(bǔ)注》與《集注》在某一字上有所不同時(shí)，《箋注》多選擇依從《集注》。如 “懲違改忿兮” 的 “違” 字，《補(bǔ)注》作 “連” 字，而《集注》作 “違” 字，顯然以《集注》為近情，《箋注》從之。這種采取近情說(shuō)法的情況有127 處。 另外，按常理，《箋注》也會(huì)依照《集注》，如 “何桀紂之昌披兮” 中的 “昌” 字，《補(bǔ)注》作 “猖” ，《集注》作 “昌” 且云一作 “猖” 的，《箋注》選擇了《集注》。這種情況，全書(shū)約144 余處。以上兩者相加，有271 處。這種原有爭(zhēng)議的地方，《箋注》遵從了《集注》的選擇，足見(jiàn)其崇朱從朱傾向。

《箋注》有時(shí)也兼采《補(bǔ)注》的意見(jiàn)，這種情況雖有一定規(guī)模，卻遠(yuǎn)不及采納《集注》之夥。 當(dāng)然，《箋注》有時(shí)也有既不從《集注》也不從《補(bǔ)注》的情況，而是選擇另一版本，甚至還不乏個(gè)人的判斷。這種不同于《集注》和《補(bǔ)注》而別有選擇的地方，全書(shū)共有 77 處。如 “扶” 字，《說(shuō)文》作 “榑” 等；有時(shí)也會(huì)擇善而從，不專(zhuān)從朱。 如《天問(wèn)》 “下土四方” 句：《補(bǔ)注》云一無(wú) “四方” 二字；《集注》作 “下土方” ，又云 “土” 下或有 “四” 字。而若無(wú) “四方” 二字，則此句失韻，所以，《箋注》此句為 “下土四方” ，這體現(xiàn)了《箋注》更相信真理的一面。

由以上分析可以斷定，《箋注》 所用底本應(yīng)是《集注》。

五、結(jié)語(yǔ)

在明代，《集注》的流布之廣，超越了此前和其后的任何一代，前述事實(shí)已露出冰山一角，而現(xiàn)存的明代文獻(xiàn)也有力證明了這一點(diǎn)。毛表在《楚辭補(bǔ)注·跋》中說(shuō)： “所行《楚辭》，率皆紫陽(yáng)注本，而洪氏《補(bǔ)注》，絕不復(fù)見(jiàn)。紫陽(yáng)原本六義，比事屬辭，如堂觀庭，如掌見(jiàn)指，固已探古人之珠囊，為來(lái)學(xué)之金鏡矣。 ”［4］57雖是為《補(bǔ)注》作跋，卻概括了《集注》在明代的流行盛況，并指出了它高屋建瓴、以詩(shī)學(xué) “六義” 注《楚辭》及比物屬辭的優(yōu)長(zhǎng)；同樣，柳美啟在為《補(bǔ)注》所作的跋里也說(shuō)： “《楚辭》十七卷，朱熹全注，梓行有年，流布極廣。獨(dú)若王逸古注，則資諸華版，而稍稍散乏，既垂泯滅。往自伊洛余波，浸淫海東，而吾邦縫掖，專(zhuān)以程朱為準(zhǔn)的，不肯些轉(zhuǎn)其視。當(dāng)時(shí)書(shū)肆，亦為一切阿順，以射賈利，遂至此忽略耳。 ”［4］58雖是解釋《補(bǔ)注》不得流行的原因，有為《補(bǔ)注》的遭遇抱不平之意，但還是客觀地描述了《集注》廣為流傳的兩大原因：一是程朱理學(xué)成為當(dāng)時(shí)唯一的官方哲學(xué)， 朱熹在經(jīng)學(xué)界的影響也擴(kuò)大到《楚辭》學(xué)領(lǐng)域。 二是書(shū)商為了趨利而隨波逐流；莊天合萬(wàn)歷戊戌本《重鋟楚辭序》謂 “自《集注》出，而宋儒陳氏以為發(fā)屈子之微于千載之下，故學(xué)者宗之，迄于今不廢”［4］89，對(duì)《集注》的地位及其成因予以評(píng)價(jià)， 并肯定了 《集注》 “教忠教文” 的風(fēng)教作用；而黃佀鳳《楚辭述注序》對(duì)其影響有如是之評(píng)： “今無(wú)論其正宗別閏、取義斷章，當(dāng)令叔師、元晦不獲前擅之美，而朱車(chē)之燭已增三千，猶介介然星如歲如。 ”［4］105通過(guò)對(duì)那些以 “斷章取義、正宗別閏” 為口實(shí)攻伐朱熹，欲以削弱《集注》影響的言論的批評(píng)，高度贊美了《集注》不可替代的地位。

尤其重要的是，作為《箋注》以《集注》為底本的內(nèi)證，李陳玉弟子陳覯在《箋注后序》中說(shuō)的一段話，把以上幾個(gè)方面的意思均包容其中了：

至于詮釋?zhuān)瑵h有不能盡得之王，宋有不能盡得之朱、洪者，何以故？ 豈其學(xué)識(shí)才之爾殊也哉？ 雖然，紫陽(yáng)氏則偉矣?！都f(shuō)辨證序》云：‘先生當(dāng)慶元退居之時(shí)，六經(jīng)皆有訓(xùn)傳，其殫見(jiàn)洽聞、發(fā)露不盡者，萃見(jiàn)于此。 ’嗚呼！ 偉矣！ 以先生之敬心質(zhì)言，凡其所注，如臨六經(jīng)之嚴(yán)。［2］4

這是對(duì)朱熹由注經(jīng)而形成的著述習(xí)慣和 《集注》以注經(jīng)為標(biāo)準(zhǔn)的經(jīng)典意義予以的高度評(píng)價(jià)，謂《集注》是如臨六經(jīng)、萃見(jiàn)其博洽見(jiàn)聞和邃深思想的集大成之作。而對(duì)于其師李陳玉，同樣也予以了高度稱(chēng)揚(yáng)：

今先生值遵晦之際， 篤不息之貞，《易》《詩(shī)》《書(shū)》三《傳》久行于世，有以廓千古之秘而奪百家之氣者，而發(fā)露于是書(shū)，業(yè)又如此淵核幻逸，絕貫孤迥，辟訛淪窒，快無(wú)遺蘊(yùn)。 覯手是編于顛沛造次之中， 屢閱月而深求之， 而嘆服乎紫陽(yáng)于先生所同、 與先生于紫陽(yáng)所獨(dú)者， 又豈其學(xué)識(shí)才之爾殊哉！ ”［2］4

指出了李氏與朱熹的 “同” ，即對(duì)朱熹觀點(diǎn)的繼承；也點(diǎn)明了李氏的 “獨(dú)” ，即對(duì)朱熹的發(fā)展創(chuàng)新。

綜上可以斷定，李氏《箋注》的工作底本就是《集注》。