艾冬景 郭萬金

[摘 要]王陽明是明代最具魄力的思想大師，同時還是一位被哲學(xué)名聲所掩蓋的性情詩人。雖也曾“溺志辭章之習(xí)”，但進(jìn)德修業(yè)卻是更為核心的人生關(guān)注，詩文始終被其視為“道德”余事。追慕狂者品格、豪杰精神的王陽明雖以“講學(xué)明道”為志，但對“本于性情”的應(yīng)酬文字亦有一定認(rèn)可，良知學(xué)說中本就包含著對個體志愿的積極關(guān)注，而此，正是陽明心學(xué)對于詩歌的最大寬容所在。

[關(guān)鍵詞]王陽明 詩人 詩學(xué) 態(tài)度

[作者簡介]艾冬景，山西大學(xué)國學(xué)院博士生（太原 030006）;郭萬金，山西大學(xué)國學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師（太原 030006）

[DOI編號]10.13761/j.cnki.cn23-1073/c.2022.02.016

從祀孔廟的一代大儒王陽明無疑是明代最具魄力的思想大師。少豪邁不羈，入仕后，直節(jié)抗劉瑾，三戰(zhàn)擒叛藩。史稱：“王陽明始以直節(jié)著，比任疆事，提弱卒，從諸書生掃積年逋寇，平定孽藩，終明之世，文臣用兵制勝，未有如守仁者也。”[1]1337立足陽明功業(yè)的史家贊頌自有可取之處，然有明一代，文臣以武功著者卻未必以王陽明為最，與科舉取士相綁縛的選官制度使得明代政治風(fēng)云人物大多有著相似的進(jìn)士身份，其中并不乏軍功卓越者，如于謙、楊一清、袁崇煥等，均可躋身于“文臣以武功著者”之列。與之相較，王陽明的特出，實(shí)在文臣之文，事功卓越自為錦上添花，然波及百世的深廣影響依舊導(dǎo)自其“震霆啟寐，烈耀破迷”[2]7的思想張力。流風(fēng)所及，天下士人靡不翕然向從，“國朝理學(xué)，開于陽明先生。當(dāng)時法席盛行，海內(nèi)談學(xué)者無不稟為?？两穹Q有聞?wù)撸云渲б嵋病盵3]。雖有些過分推崇，但王陽明的深刻影響卻可由之略窺。其實(shí)，這位明代最具魄力的思想大師同時還是一位被哲學(xué)名聲所掩蓋的性情詩人。

一、詩人身份

陽明治學(xué)，“始泛濫于詞章，繼而遍讀考亭之書”[2]181，后“出入于佛、老者久之”[2]181。至居夷處困，乃悟“格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求”[2]181，凡三變而始得其門。王陽明“年十一時，過金山寺，龍山公與客酒酣賦詩未成，陽明從旁曰：‘金山一點(diǎn)大如拳，打破維揚(yáng)水底天。醉倚妙高樓上月，玉簫吹徹洞龍關(guān)?！痛篌@異，復(fù)使賦《蔽月山房》詩，隨應(yīng)曰：‘山近月遠(yuǎn)覺月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，還見山小月更闊。’客益奇之”[4]。年少才捷已足令人稱異，而詩中所蘊(yùn)之哲學(xué)思辨、高聳氣象更非常人所及。二十一歲，于官署中格竹，生病“自委圣賢有分，乃隨世就辭章之學(xué)”[5]1223。會試下第，歸余姚，結(jié)詩社于龍泉山寺。嘗作《雪窗閑臥》云：“夢回雙闕曙光浮，懶臥茅齋且自由。巷僻料應(yīng)無客到，景多唯擬作詩酬。千巖積素供開卷，疊嶂回溪好放舟。破虜玉關(guān)真細(xì)事，未將吾筆遂輕投”[5]1064。小視玉關(guān)破虜，不肯輕投筆翰正是王陽明此期沉溺辭章的心態(tài)折射。

進(jìn)士及第后，“觀政工部。與太原喬宇，廣信汪俊，河南李夢陽、何景明，姑蘇顧璘、徐禎卿，山東邊貢諸公以才名爭馳騁，學(xué)古詩文”[5]1047。特定范圍下的興趣推動，于此而極。而王陽明的詩文反思亦由此而生。弟子王畿追述道：“弘正間，京師倡為詞章之學(xué)，李、何擅其宗，先師更相倡和。既而棄去，社中人相與惜之，先師笑曰：‘使學(xué)如韓、柳，不過為文人，辭如李、杜，不過為詩人，果有志于心性之學(xué)，以顏、閔為期，非第一等德業(yè)乎？’”[2]253其實(shí)，遍讀朱子之書、中舉及第的進(jìn)士王陽明有如此態(tài)度并不為奇，詩文居于德業(yè)之下原是極普遍的道學(xué)觀念。王陽明自稱：“蚤歲業(yè)舉，溺志辭章之習(xí)。既乃稍知從事正學(xué)，而苦于眾說之紛撓疲薾，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會于心，以為圣人之學(xué)在此矣”[5]240?？芍?，鄙薄詩文正是其“稍知從事正學(xué)”的心態(tài)折射，然而，居敬持志的循序致精，終無所得，求諸仙佛，則有遺世入山之意。《又次李僉事素韻》稱：“雖繆真訣傳，頗苦塵緣熟。終當(dāng)遁名山，練藥洗凡骨。緘辭謝親交，流光易超忽。”[5]766《化城寺》其一云：“仙骨自憐何日化，塵緣翻覺此生浮。夜深忽起蓬萊興，飛上青天十二樓。”[5]667所謂“世外煙霞亦許時，至今風(fēng)致后人思。卻懷劉項(xiàng)當(dāng)年事，不及山中一著棋”[5]666。煙霞棋局的關(guān)注中正有著如同早年“不肯輕投筆翰”般的沉溺心態(tài)，惟是對象不同而已。詩文興趣更見消退，若其《徐昌國墓志》中亦稱：“始昌國與李夢陽、何景明數(shù)子友，相與砥礪于辭章，既殫力精思，杰然有立矣。一旦諷道書，若有所得，嘆曰：‘弊精于無益，而忘其軀之?dāng)酪?，可謂知乎？巧辭以希俗，而捐其親之遺也，可謂仁乎？’于是習(xí)養(yǎng)生?！盵5]931亦是虛文無益的相似思路。其后，告病歸越，筑室陽明洞中，行導(dǎo)引術(shù)，漸及先知。復(fù)因人倫之念、愛親本性而徹悟仙、釋二氏之非。復(fù)歸京師，與湛若水一見定交，共以倡明圣學(xué)為事。

正德元年，王陽明以直節(jié)忤劉瑾，被謫龍場，庶吉士倪宗正贈詩稱：“流離文士命，慷慨逐臣心。但得精神繼，何憂瘴癘侵。風(fēng)花長滿月，應(yīng)不廢吟哦。”文士流離的“不廢吟哦”固是作為慣例的氣節(jié)鼓舞，卻也可窺見王陽明在時人眼中的詩人定位。明代詩歌作為進(jìn)士身份的象征、體面的官場交際工具，幾乎無人不為，詩才、詩興頗佳的王陽明自不能免，即便困厄龍場，卻也“不廢吟哦”?！吨喚咏^糧請學(xué)于農(nóng)將田南山永言寄懷》曰：“謫居屢在陳，從者有慍見?！z穗及鳥雀，貧寡發(fā)余羨。出耒在明晨，山寒易霜霰。”[5]695《采薪》云：“朝采山上荊，暮采谷中栗。深谷多凄風(fēng)，霜露沾衣濕。采薪勿辭辛，昨來斷薪拾。晚歸陰壑底，抱甕還自汲。薪水良獨(dú)勞，不愧吾食力。”[5]702頗見清苦，卻又不乏自得之樂。楚人有間于新娶而去其婦者。其婦無所歸，去之山間獨(dú)居，懷綣不忘，終無他適。王陽明聞其事而悲之，為作《去婦嘆》五首，其一曰：“委身奉箕帚，中道成棄捐。蒼蠅間白璧，君心亦何愆！獨(dú)嗟貧家女，素質(zhì)難為妍。命薄良自喟，敢忘君子賢。”[5]692借棄婦薄命以抒自身悲憤原是詩騷傳統(tǒng)，王陽明寄詩言志，其情可見。王陽明居夷處困，動心忍性，端居默坐，忽于一夜而徹悟：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也?！盵5]1311龍場悟道后的王陽明非但尋得安身立命的精神歸宿，更以此發(fā)端，建立了龐大的心學(xué)體系。

王陽明嘗言，“吾平生講學(xué)，只是‘致良知’三字”[5]990，又稱，“良知之外，別無知矣。故‘致良知’是學(xué)問大頭腦，是圣人教人第一義”[5]71。更言，“我此良知二字，實(shí)千古圣賢相傳一點(diǎn)骨血也”[5]1179。陽明論學(xué)，向來主張簡易，稱“凡工夫只是要簡易真切。愈真切，愈簡易;愈簡易，愈真切”，若其《詠良知》詩所稱，“問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。莫道圣門無口訣，良知兩字是參同”[5]790。特意拈出的“良知”正是王陽明一生論學(xué)的精要提煉，而其龐大復(fù)雜的心學(xué)體系亦由此展開。作為整個王學(xué)體系的核心宗旨與主干脈絡(luò)，“致良知”大致有兩層含義：一是，何為“良知”？所關(guān)注的是做什么的問題;一是，如何到達(dá)“良知”？所針對的怎樣做的問題。良知是具有主體意識的心之本體，又是內(nèi)在于萬物的普遍本體，二者的合一又表現(xiàn)為一個具體化過程，更成為評定是非取舍的普遍準(zhǔn)則?！叭巳俗杂卸ūP針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋”[5]790。作為人生定盤針的“良知”原在本心，無須外求?！扒び晌以?，安用他求為？千圣皆過影，良知乃吾師”[5]796。自求于心的良知本體成為陽明學(xué)說的核心理念。本體既大致闡明，如何“致良知”便是順理成章的進(jìn)一步思考?！皞€個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑”[5]790。良知不假外求，剔除私智物即可恢復(fù)良知本體，充塞流行。王陽明的良知提倡是在承認(rèn)普遍道德的前提下，將其內(nèi)化，使之與主體意愿相融合一，以消除二者間的對抗，陽明心學(xué)對于程朱理學(xué)的承接與反動正在于此，理學(xué)籠罩下的心學(xué)突破，強(qiáng)化了天理道心下的個體意識，主體意志因之凸現(xiàn)，為困窘于抽象道德原則下的傳統(tǒng)士人開拓出一片昭明疏闊的心靈空間， 而隨意拈出的“以詩言道”則在不經(jīng)意間顯露出了這位心學(xué)宗匠的詩人面目。

二、道學(xué)態(tài)度

王陽明本人的詩歌行為雖未因“龍場悟道”而中止，但其詩人身份卻日漸為其學(xué)術(shù)事功所掩蓋。錢謙益稱：王陽明“在郎署，與李空同諸人游，刻意為詞章。居夷之后，講道有得，遂不復(fù)措意工拙，然其俊爽之氣，往往擁出于行默之間”[6]。無意工拙的詩歌實(shí)踐正是道學(xué)思路的一貫延續(xù)，如同多數(shù)道學(xué)先生一樣，詩文始終被王陽明視為“道德”余事。如其所稱：

詩文之習(xí)，儒者雖亦不廢，孔子所謂“有德者必有言”也。若著意安排組織，未有不起于勝心者，先輩號為有志斯道，而亦復(fù)如是，亦只是習(xí)心未除耳。[5]185-186

種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝;欲德之盛，必于始學(xué)時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去;凡百外好皆然。[5]32

不難看出，王陽明于詩文之業(yè)雖未廢絕，但“德”卻始終是根本關(guān)注所在，其《書玄默卷》稱：”玄默志于道矣，而猶有詩文之好，何耶？弈，小技也，不專心致志則不得，況君子之求道，而可分情于他好乎？孔子曰：‘辭達(dá)而已矣。’蓋世之為辭章者，莫不以是藉其口，亦獨(dú)不曰‘有德者必有言，有言者不必有德’乎？‘德，猶根也;言，猶枝葉也。根之不植，而徒以枝葉為者，吾未見其能生也?！盵5]274

引為慣例的根葉之喻正是王陽明對于德、言關(guān)系的基本判斷，其于“詩文之好”的擔(dān)心則在溺志分心，有礙德業(yè)。王陽明的這番話因“予別玄默久，友朋得玄默所為詩者，見其辭藻日益以進(jìn)”[5]274而發(fā)，略帶責(zé)備的教誨之中當(dāng)然有著對早年詩歌行為的懺悔反思，“為文字奪卻精神，不是小病。每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之”[5]134。溯其學(xué)理邏輯，卻是程朱一脈，嘗稱“程先生云：‘學(xué)者為氣所勝、習(xí)所奪，只好責(zé)志?！衷疲骸矠樵娢囊鄦手尽盵5]274。陽明論學(xué)，頗重立志，“夫?qū)W，莫先于立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣”[5]259。然立志亦非易事，須去得私欲，精一專心，方得其成?！耙胺蚍遣粣垡髟?，才欲吟詩即亂思”[5]744。詩文分心喪志，無助于君子求道，自然不被提倡，至若雕琢字句，以求工巧，漏泄精神，更在排斥之列。“慨夫后儒之沒溺詞章，雕鏤文字以希世盜名”，“逮其后世，功利之說日浸以盛，不復(fù)知有明德親民之實(shí)。士皆巧文博詞以飾詐，相規(guī)以偽，相軋以利，外冠裳而內(nèi)禽獸，而猶或自以為從事于圣賢之學(xué)。如是而欲挽而復(fù)之三代，嗚呼其難哉”[5]282。以功利追求綁縛在一起的“巧文博詞”自然為道學(xué)先生王陽明深惡痛絕，其詩亦稱“高言詆獨(dú)善，文非遂巧智。瑣瑣功利儒，寧復(fù)知此意”[5]731?？梢?，早歲能詩溺詩的王陽明不僅依照道學(xué)的規(guī)范放棄了自身的詩歌興趣，而且毫無例外地將詩歌視為道學(xué)余事。盡管陽明心學(xué)與程朱理學(xué)有著相當(dāng)?shù)牟町悾鳛槿鍖W(xué)主潮下基本詩歌態(tài)度卻一般無二。

三、豪杰精神

主張“良知”的王陽明畢竟于主體意愿有著更多的關(guān)注，知行合一的道德踐履并不等同于惺惺警省的敬畏涵養(yǎng)。嘗言：“圣人之學(xué)，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學(xué)的模樣?！盵5]104更稱：“圣人教人，不是個束縛他通做一般：只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他?！盵5]104由此生發(fā)出其特有的狂者品格：“狂者志存古人，一切紛囂俗染，舉不足以累其心，真有鳳凰翔于千仞之意，一克念即圣人矣”[5]1287-1288。鳳凰翔于千仞的無待氣象原是信心自任的人格獨(dú)立，“我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不揜言也罷”[5]116。信奉良知，放手行事，便可達(dá)到狂者的胸次，視天下毀譽(yù)于無物，實(shí)為一種精神境界的極度自由。但王陽明眼中的狂者典范并非世俗觀念中的疏狂人物，卻是孔門弟子曾點(diǎn)：

（孔子）問志于群弟子，三子皆整頓以對。至于曾點(diǎn)，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態(tài)。及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設(shè)在伊川，或斥罵起來了。圣人乃復(fù)稱許他，何等氣象。[5]104

其實(shí)，非但孔子稱許，朱熹亦稱其意“有鳳凰翔于千仞底氣象”[7]688，陽明所本，正在于此。當(dāng)然，與朱熹“若不得圣人為之依歸，須一向流入莊老去”的道心關(guān)注不同，王陽明對曾點(diǎn)的認(rèn)同卻在主體精神的高聳自由。其詩有云：“處處中秋此月明，不知何處亦群英？須憐絕學(xué)經(jīng)千載，莫負(fù)男兒過一生！影響尚疑朱仲晦，支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風(fēng)里，點(diǎn)也雖狂得我情。”[5]787而寫作此詩的背景則是：“中秋月白如晝，先生命侍者設(shè)席于碧霞池上，門人在侍者百余人。酒半酣，歌聲漸動。久之，或投壺聚算，或擊鼓，或泛舟。先生見諸生興劇，退而作詩”[5]1291。此作之外，尚有一首曰：“萬里中秋月正晴，四山云靄忽然生。須臾濁霧隨風(fēng)散，依舊青天此月明?？闲帕贾幻粒瑥乃馕镓M能攖！老夫今夜狂歌發(fā)，化作鈞天滿太清?！盵5]787其情可見。

與狂者品格相得益彰的則是王陽明的豪杰精神，王陽明早年尚任俠，習(xí)騎射，本就有豪杰之志，后有志于道，親睹世風(fēng)衰弊，而每生豪杰整頓之意，“今夫天下之不治，由于士風(fēng)之衰薄;而士風(fēng)之衰薄，由于學(xué)術(shù)之不明;學(xué)術(shù)之不明，由于無豪杰之士者為之倡焉耳”[5]884?！胺呛澜苤繜o所待而興者，吾誰與望乎”[5]1297。其在《祭元山席尚書文》中稱席元山“真可謂豪杰之士，社稷之臣”[5]962。所持標(biāo)準(zhǔn)則是“世方?jīng)]溺于功利辭章，不復(fù)知有身心之學(xué)，而公獨(dú)超然遠(yuǎn)覽，知求絕學(xué)于千載之上;世方黨同伐異，狥俗茍容，以鉤聲避毀，而公獨(dú)卓然定見，惟是之從，蓋有舉世非之而不顧;世方植私好利，依違反覆，以壟斷相與，而公獨(dú)世道是憂。義之所存，冒孤危而必吐;心之所宜，經(jīng)百折而不回”[5]962。王陽明的豪杰精神實(shí)與狂者品格相通，亢行于世，師心自任，惟以良知是從，胸懷灑落?！熬又^敬畏者，非有所恐懼憂患之謂也，‘戒慎不睹，恐懼不聞’之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸之謂也，乃其心體不累于欲，無入而不自得之謂耳”[5]1181。擺脫了敬畏拘束的灑落自得方為豪杰精神，而在此意義之上，其《李白祠》稱：“千古人豪去，空山尚有祠”[5]667。又稱“由來康節(jié)是人豪”[5]755。核心關(guān)注雖在二人的豪杰灑落，但卻也在一定程度上承認(rèn)了歌詩行為的“灑落之樂”。若其《與徽州程華二子》稱：“句句糠秕字字陳，卻于何處覓知新？紫陽山下多豪俊，應(yīng)有吟風(fēng)弄月人?！盵5]735千年積累的詩歌傳統(tǒng)使得后人作詩莫不取之古人陳言，所謂的“新意”并不在詩句，卻在詩心，而儒者豪俊與吟風(fēng)弄月的關(guān)聯(lián)之處正即信奉良知的心體之樂。

四、詩本性情

王陽明的良知之學(xué)雖于詩歌沒有特別的提倡，但“大抵學(xué)問功夫只要主意頭腦是當(dāng)，若主意頭腦專以致良知為事，則凡多聞多見，莫非致良知之功。蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發(fā)用流行，除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣”[5]71。所謂日用之間的見聞酬酢，卻是包括詩歌行為在內(nèi)的，所謂“從來尼父欲無言，須信無言已躍然。悟到鳶魚飛躍處，工夫原不在陳編”[5]744。對于注重本心體悟的陽明心學(xué)而言，詩歌卻也算作一種誘發(fā)志意的良媒。

“古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習(xí)起，而先王之教亡。今教童子，惟當(dāng)以孝弟忠信禮義廉恥為專務(wù)。其載培涵養(yǎng)之方，則宜誘之歌詩以發(fā)其志意，導(dǎo)之習(xí)禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩習(xí)禮為不切時務(wù)，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達(dá)，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進(jìn)自不能已。譬之時雨春風(fēng)，霑被卉木，莫不萌動發(fā)越，自然日長月化;若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩者，非但發(fā)其志意而已，亦以洩其跳號呼嘯于詠歌，宣其幽抑結(jié)滯于音節(jié)也;導(dǎo)之習(xí)禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也;諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沈潛反復(fù)而存其心，抑揚(yáng)諷誦以宣其志也。凡此皆所以順導(dǎo)其志意;調(diào)理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，入于中和而不知其故。是蓋先王立教之微意也?！盵5]87-88

究其學(xué)理脈絡(luò)，依舊是傳統(tǒng)教化思路的延續(xù)，用于童子啟蒙的“歌詩習(xí)禮”雖可見其于詩歌的特別推重，卻無太多新意。尤需注意的是，作為啟蒙的歌詩并未限制于《詩經(jīng)》——當(dāng)然，《詩》三百自是勿庸多言的核心教材。在這段文字中，王陽明特意強(qiáng)調(diào)了詩歌對于童子之情的誘導(dǎo)、培養(yǎng)、宣泄，就教育學(xué)而言，或可稱之為一種素質(zhì)教育，就文學(xué)批評而言，或可稱之為對詩言志的一種心理詮釋，而在闡釋中，實(shí)已蘊(yùn)含著王陽明對于詩歌功用的價值認(rèn)可。

人心涵養(yǎng)成為作樂、歌詩的“元聲之始”，“志”則成為樂、詩、歌的根本所在，個體心志的凸現(xiàn)自是陽明學(xué)說的一貫主張，而詩、樂、禮的綰結(jié)思考，雖于詩歌沒有特別的關(guān)注，卻是“見聞酬酢”以致“良知”的思路體現(xiàn)。王陽明嘗言：“作文字亦無妨工夫，如詩言志，只看爾意向如何，意得處自不能不發(fā)之于言，但不必在詞語上馳騁。言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話?！盵5]1576對于文字工夫的認(rèn)可，導(dǎo)自于“意得處”的“不能不發(fā)”，雖亦是道學(xué)傳統(tǒng)下的習(xí)慣思路，對于言為心聲的特別強(qiáng)調(diào)卻可略窺到陽明的特色，“若養(yǎng)得此心中和，則其言自別”[5]1576——全部的文字工夫，不在詞語，乃在其心。鄒守益請刻王陽明《文錄》，王陽明僅取近稿三分之一命錢德洪類次，且言：“所錄以年月為次，不復(fù)分別體類，蓋專以講學(xué)明道為事，不在文辭體制間也?！盵5]1304

王陽明雖以“講學(xué)明道”為志，但對“本于性情”的應(yīng)酬文字亦有一定認(rèn)可，所謂“吟詠有性情，喪志非所宜”，良知學(xué)說中本就包含著對個體志愿的積極關(guān)注，所以對“詩”的憂懼排斥亦僅因其“奪志”而已，但本于性情、不得不為的文字則不在此列，即某種意義而言，此種文字工夫亦可稱之為一種“致良知”的實(shí)踐。而此，亦即陽明心學(xué)對于詩歌的最大寬容?！?dāng)然，需要表明的是，“良知”中已然包括了作為天理的普遍道德，在其統(tǒng)攝下的性情，已被先天地賦予了合乎儒學(xué)主流要求的正當(dāng)性。

需要特別指出的是，王陽明的心學(xué)主張雖與程朱理學(xué)略有分歧，但道學(xué)關(guān)注下的基本詩歌態(tài)度卻大體相似，儒學(xué)主流下的詩歌始終是道德余事。追慕狂者豪杰的王陽明雖也曾出入佛老二氏，但有志于道的士人品格始終不渝，忠孝大節(jié)更是不茍，“平生忠赤有天知，便欲欺人肯自欺”[5]773。“憂時漫有孤忠在，好古全無一藝工”[5]738?！皬挠H心已孝，報(bào)國意尤忠”[5]798。即或身陷困厄，顛沛流離，此心不易，“萬死投荒不擬回，生還且復(fù)荷栽培。逢時已負(fù)三年學(xué)，治劇兼非百里才。身可益民寧論屈，志存經(jīng)國未全灰。正愁不是中流砥，千尺狂瀾豈易摧”[5]720。龍場悟道，此心自足，不假外求，一歸良知，“人人有路透長安，坦坦平平一直看。盡道圣賢須有秘，翻嫌易簡卻求難。只從孝弟為堯舜，莫把辭章學(xué)柳韓。不信自家原具足，請君隨事反身觀”[5]790。德業(yè)、辭章的次序并未因心學(xué)高揭而改變，發(fā)明圣道始終是心靈深處的不變關(guān)懷。王陽明“雖在遷謫流離、決勝樽俎之際，依然坐擁皋比，講學(xué)不輟，俾理學(xué)一燈，燦然復(fù)明，上接堯、舜、周、孔之心傳，近續(xù)濂、洛、關(guān)、閩之道統(tǒng)，繼往開來，直欲起一世之聾聵而知覺之”[8]1621。盡管身具一般儒者所沒有的豪杰氣魄，盡管有著尋常文臣所難企及的卓越武功，王陽明終歸身列從祀孔廟的道統(tǒng)譜系。講學(xué)明道的王陽明，一身志業(yè)惟在良知，身后的世界雖然異彩斑斕，卻非這位心學(xué)宗師的由衷志愿，褪去陽明身上的傳奇色彩，依舊是位諄諄醇儒，而他的詩人性情亦附著于此，詩情之后，終是一位道學(xué)儒者的哲思心靈。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]張廷玉，等.明史[M].北京：中華書局，1997.

[2]黃宗羲.明儒學(xué)[M].北京：中華書局，1985.

[3]焦竑.焦氏澹園集[M].臺北：偉文圖書出版社有限公司，1977.

[4]蔣一葵.堯山堂外紀(jì)[M]. 續(xù)修四庫全書本.上海：上海古籍出版社，2002.

[5]王守仁.王陽明全集[M].上海：上海古籍出版社，1992.

[6]錢謙益.列朝詩集[M].影印清順治九年（1674年）毛氏汲古閣刻本.

[7]黎靖德，編.朱子語類[M].北京：中華書局，1986.

[8]馬士瓊.王文成公文集原序[M]//王守仁.王陽明全集.上海：上海古籍出版社，1992.

[責(zé)任編輯 連秀麗]

The Poetic Concern under the Philosophy of Mind： On Wang Yangming’s Poetic Attitude

AI Dong-jing GUO Wan-jin

Abstract：Wang Yang-ming， was the most courageous ideologist in the Ming Dynasty， as well as a temperamental poet obscured by the reputation from his philosophical thoughts.? Although he had also been “drowning in the habit of writing poetry and prose”， the pursuit of moral virtue and self cultivation was such a more core concern in his life， that poetry had always been regarded as a “moral” sideshow. Wang Yang-ming， who pursued the character of decisive and bold in action and the spirit of a hero， took “Giving lectures and Enlightenment” as his ambition， however， he also payed a certain recognition to the social phatic communion with “the nature of the temperament”. The theory of conscience actually contained the active concern for the individual’s willingness， which was just the greatest tolerance of Yangming’s philosophy of mind for poetry.

Key words：Wang Yangming Poet Poetics Attitude of Poem

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