楊英姿

社會實踐提出理論需求，處在經(jīng)濟全球化和開創(chuàng)現(xiàn)代化建設(shè)新格局境遇中的中國特色社會主義生態(tài)文明實踐，迫切需要創(chuàng)新?lián)P棄資本邏輯、解決生態(tài)危機的“社會主義生態(tài)文明”的實踐邏輯。從實踐發(fā)展看，18世紀(jì)以來的世界現(xiàn)代化進(jìn)程客觀上也是資本擴張的過程，它所造成的經(jīng)濟全球化同時也是資本的全球化，而資本對全球資源的掠奪和對消費市場的掌控，也不可避免地造成了全球性的資源環(huán)境生態(tài)危機。對此，無論是在政策制定層面，還是在戰(zhàn)略實施層面，抑或在理論研究層面，國內(nèi)外均有各種應(yīng)對解決之道。比如：訴諸技術(shù)和市場的西方生態(tài)現(xiàn)代化理論與實踐，生態(tài)學(xué)馬克思主義對資本主義制度的生態(tài)批判，歐美綠色左翼對社會生態(tài)轉(zhuǎn)型的積極主張，國內(nèi)學(xué)界對資本、資本邏輯、生態(tài)危機、生態(tài)文明的研究，我國黨和政府關(guān)于生態(tài)文明建設(shè)的頂層設(shè)計和實踐推進(jìn)等。不可否認(rèn)，上述努力從理論認(rèn)識到實踐效果都有所建樹，有所成效。不足之處在于，有的僅僅將生態(tài)問題歸因于技術(shù)問題，沒有觸及資本邏輯和資本主義制度；有的對資本、資本邏輯、資本主義制度雖不乏批判，但難免流于道德譴責(zé)而缺乏歷史分析。當(dāng)然其中也有對資本的認(rèn)識和批判深刻全面、有破有立的，我們正可在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步對資本深入到其哲學(xué)的本質(zhì)當(dāng)中去認(rèn)識，分析其是非功過的根由，確立有別于資本邏輯的“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的哲學(xué)基礎(chǔ)，建構(gòu)“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的內(nèi)涵特征，明了中國特色社會主義生態(tài)文明實踐的出發(fā)點、立論基礎(chǔ)、評價標(biāo)準(zhǔn)、價值目的等。簡言之，“中國特色社會主義進(jìn)入新時代，其制度日益定型完善，對于哲學(xué)基礎(chǔ)的要求不斷增強，政治認(rèn)同與哲學(xué)世界觀的聯(lián)系也日趨緊密”[1]，中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)作為政治選擇和社會實踐，需要唯物論基礎(chǔ)、價值觀依據(jù)和方法論建構(gòu)。

“社會主義生態(tài)文明”的實踐邏輯是相對于資本邏輯提出來的，資本邏輯是資本主義社會和工業(yè)主義社會的實踐邏輯，它為生產(chǎn)而生產(chǎn)，為利潤而利潤，為欲望而消費，早已突破了資本作為生產(chǎn)邏輯和經(jīng)濟學(xué)范式的限度而僭越為整個社會的運行邏輯，造成物質(zhì)主義、經(jīng)濟主義、消費主義盛行，貧富兩極日益分化，資源環(huán)境生態(tài)危機迫在眉睫……我們需要重新審視現(xiàn)代社會，反思現(xiàn)代性，批判資本邏輯。旨在走向社會主義生態(tài)文明建設(shè)新時代的中國特色社會主義生態(tài)文明實踐，理應(yīng)建構(gòu)揚棄和超越資本邏輯的實踐邏輯，為超越和克服資本霸權(quán)奠定堅實的理論基礎(chǔ)。本文嘗試從對象性、目的性、革命性三個方面闡述“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的哲學(xué)基礎(chǔ)。

一、對象性的邏輯

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第一條批評費爾巴哈“沒有把人的活動本身理解為對象性的活動”[2]499，言下之意，人的活動應(yīng)該是對象性活動。何謂對象性？其最核心的含義是存在雙方的相互確證性和相互依存性，也包括由此延伸出來的關(guān)系性和整體性?！百Y本主義生產(chǎn)方式以人對自然的支配為前提”[3]，即資本邏輯以支配、征服、宰制、對抗自然為特征，是二元對立的、非對象性的。作為克服和超越資本霸權(quán)而構(gòu)建的“社會主義生態(tài)文明”的實踐邏輯，首先須是對象性的邏輯，要在人與自然關(guān)系上摒棄二元論世界觀和人類中心主義價值觀，明確人與自然是互為對象的對象性存在，人以自然為對象來確證自身的存在，人的本質(zhì)和實踐活動均是對象性的。

馬克思曾在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中形象地揭示對象性的含義：“太陽是植物的對象，是植物所不可缺少的、確證它的生命的對象，正像植物是太陽的對象，是太陽的喚醒生命的力量的表現(xiàn)，是太陽的對象性的本質(zhì)力量的表現(xiàn)一樣?！盵2]210太陽與植物互為對方的對象，它們相互規(guī)定本質(zhì)，相互體現(xiàn)本質(zhì)，相互確證存在，宇宙萬物都是如此處于對象性關(guān)系中的對象性存在，非對象性存在物是非存在物，是非現(xiàn)實的、抽象的、想象的東西。人作為感性的、現(xiàn)實的、對象性的存在物，也必然由自己的感性的、現(xiàn)實的對象來表現(xiàn)自己的生命，規(guī)定自己的本質(zhì)，確證自己的存在，反之亦然。人不僅是對象性存在物，還是對象性的自然存在物，即自然界是確證人之存在的對象，“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活”[2]210。自然界是人的活動的重要對象和實踐領(lǐng)域，人之生存不可能隔絕于自然界，人不可能不參加自然界的生活，人的主要實踐活動——勞動——首先就是人與自然之間的物質(zhì)交換過程，所以人是自然存在物，自然界是人的對象，大自然確證著人的存在，規(guī)定著人的本質(zhì)，表現(xiàn)著人的生命。進(jìn)而言之，在人的本質(zhì)中應(yīng)該內(nèi)涵作為其對象的自然界的本質(zhì)規(guī)定性，否則人類就無法與自然界之間進(jìn)行對象性活動，無法合理地展開人與自然之間的物質(zhì)交換活動。人是在人化自然、自然化人的互化過程中獲得人與自然的內(nèi)在一致性，獲得自己的本質(zhì)規(guī)定性的。而資本主義和工業(yè)主義是將人當(dāng)作異質(zhì)于、對立于自然的存在來界定的，人是以對抗性、征服性的外在化姿態(tài)來作用于大自然的，作為對此的摒棄和超越，“社會主義生態(tài)文明”的實踐邏輯應(yīng)該這樣來理解人的存在和發(fā)展：人既要承認(rèn)自然的先在性與本源性，又要在自己的知識當(dāng)中不斷地了解、理解和把握自然的特性和規(guī)律，還要在自己的文化當(dāng)中對自然進(jìn)行道德的、審美的觀照，這樣才有可能在人的本質(zhì)規(guī)定性中包含自然的本質(zhì)規(guī)定性，人才能真正理解自然、確證自我，才有望突破資本邏輯下人與自然的二元對立、唯我排他、對抗破壞，在聯(lián)系性、整體性、他在性中構(gòu)建人與自然的對象性關(guān)系。

人的本質(zhì)的對象性是通過人的活動的對象性呈現(xiàn)出來的。勞動是人的主要實踐活動，勞動首先是人與自然之間的物質(zhì)交換過程，人的活動的對象性可以從兩個方面來理解。一方面，自然界是人的活動的基礎(chǔ)和前提，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造。自然界是工人的勞動得以實現(xiàn)、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產(chǎn)出和借以生產(chǎn)出自己的產(chǎn)品的材料”[2]158。沒有自然界，就沒有勞動的現(xiàn)實化——勞動無從實現(xiàn)，勞動無所實現(xiàn)，勞動也就是一個“無”。何止是勞動，如果沒有自然界，人的一切活動都將無從談起?！吧鷳B(tài)科學(xué)等自然科學(xué)的興起，形成了人與自然構(gòu)成相互依賴、相互作用的有機聯(lián)系的倫理話語和歷史唯物主義話語的生態(tài)共同體思想?！盵4]我們可以在這個意義上將下面這些理念、國策、戰(zhàn)略等理解、建構(gòu)為“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的重要內(nèi)涵：山水林田湖草沙是一個生命共同體的理念表明所有的生命存在(包括人)都屬于這一共同體，山水林田湖草沙被破壞了，人和所有生命也就失去了生存的基礎(chǔ)和空間；中央頂層設(shè)計提出節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境的基本國策，強調(diào)經(jīng)濟社會發(fā)展的生態(tài)承載能力和環(huán)境容量，實施主體功能區(qū)戰(zhàn)略，優(yōu)化國土空間開發(fā)格局等，都包含、貫穿、體現(xiàn)著對自然界的基礎(chǔ)性和前提性的深刻認(rèn)識，自覺到只有保有一個充滿生機、健康可持續(xù)的資源環(huán)境生態(tài)系統(tǒng)，人類的生存和發(fā)展才有可能持續(xù)和永續(xù)。

另一方面，人的活動的對象性意味著人類計劃、人類活動要以自然規(guī)律作為基礎(chǔ)和依據(jù)，要遵循自然規(guī)律、符合自然規(guī)律。馬克思1866年在致恩格斯的信中引用比·特雷莫的著作《人類和其他生物的起源和變異》中的話告誡我們：“不以偉大的自然規(guī)律為依據(jù)的人類計劃，只會帶來災(zāi)難。”[5]遵循自然規(guī)律不等于消極被動，而人的主動性和能動性也絕不是表現(xiàn)為對大自然的為所欲為、予取予奪——這恰恰是一種盲目和被動。真正的主動性和能動性應(yīng)體現(xiàn)為盡量充分認(rèn)識和理解自然規(guī)律并順勢而為，將自然規(guī)律內(nèi)化為人的活動依據(jù)，將人類有目的的活動建立在對自然規(guī)律的運用、發(fā)掘和轉(zhuǎn)化上，對象性的活動即是合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一。人類實踐是對象性活動，社會主義生態(tài)文明必須把合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一作為自身實踐邏輯的重要內(nèi)涵。具體而言，社會主義生態(tài)文明建設(shè)必須樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的理念，這一要求充分說明了“社會主義生態(tài)文明”的實踐邏輯是對象性邏輯，它對人類作用于大自然的實踐活動做出了根本性、原則性的限定。而綠水青山就是金山銀山、發(fā)展與保護(hù)相統(tǒng)一等理念則是對象性邏輯的具體內(nèi)涵，強調(diào)的均是共生共存共榮。作為對象性邏輯的“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯，或者說，“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的對象性維度，要求人類社會實踐在成就自身進(jìn)步發(fā)展之時，必須同時成就大自然的生機繁榮，二者相互依存、相互印證。

在當(dāng)前我國社會主義生態(tài)文明建設(shè)中，強調(diào)將生態(tài)優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟優(yōu)勢，但并不是主張將獲取經(jīng)濟利益當(dāng)作評價生態(tài)價值的唯一標(biāo)準(zhǔn)。其一，從對象性邏輯出發(fā)，自然界、生態(tài)系統(tǒng)作為人類實踐活動的基礎(chǔ)和前提，其功能和價值絕不僅僅在于它能產(chǎn)生經(jīng)濟效益，而更在于它是生命的承載、實踐的領(lǐng)域以及人類生存樣態(tài)的呈現(xiàn)，它有著遠(yuǎn)比獲取經(jīng)濟利益更豐富的功能和價值。其二，從對象性邏輯出發(fā)，將生態(tài)優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟優(yōu)勢要有一個限度，那就是這種轉(zhuǎn)化不能破壞生態(tài)環(huán)境、消解生態(tài)優(yōu)勢，否則就又走回了資本邏輯下以損害生態(tài)環(huán)境為代價換取經(jīng)濟發(fā)展的老路，這也是中央頂層設(shè)計強調(diào)經(jīng)濟社會發(fā)展的生態(tài)承載能力和環(huán)境容量的原因所在。其三，發(fā)展生產(chǎn)力的目的不是單純?yōu)榱双@取經(jīng)濟利益和物質(zhì)財富，而是為了整個社會和人的全面發(fā)展。從對象性邏輯出發(fā)，社會和人的發(fā)展程度會在其對象自然界的樣態(tài)中呈現(xiàn)出來，科技、生產(chǎn)力、經(jīng)濟發(fā)展后，如果呈現(xiàn)出來的是衰竭、衰敗的自然界，實在不能說是進(jìn)步和文明，所以說“保護(hù)生態(tài)環(huán)境就是保護(hù)生產(chǎn)力、改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力”[6]，生態(tài)環(huán)境本身的質(zhì)量、生命力、生產(chǎn)力會折射出其對象——社會和人——的生存境況和實踐能力。只有真正實現(xiàn)了合規(guī)律性與合目的性相統(tǒng)一的生態(tài)文明建設(shè)，才會同時改善生態(tài)環(huán)境和人的生存境況，才是對象性邏輯的真正體現(xiàn)。

二、目的性的邏輯

馬克思在《神圣家族，或?qū)ε械呐兴龅呐小分姓f：“并不是‘歷史’把人當(dāng)作手段來達(dá)到自己——仿佛歷史是一個獨具魅力的人——的目的。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！盵2]295中國特色社會主義生態(tài)文明實踐是以建設(shè)美麗中國、實現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展、走向社會主義生態(tài)文明新時代為目標(biāo)的歷史活動，具有明確的價值取向和目的追求——人的全面自由發(fā)展，其實踐邏輯須是目的性的邏輯。一方面，人的活動的目的性體現(xiàn)了人的能動性、主動性和創(chuàng)造性，是對自然必然性的內(nèi)化和超越，是可以進(jìn)行選擇的自由和自覺。另一方面，人的活動的能動性表明實踐是對理念的踐行，是對價值和意義的承擔(dān)，即實踐要“指向一個對所有人都有約束的最終目的……目的……構(gòu)成人自身的生命承諾”[7]。不能把實踐理解為單純的肉體組織和機械工具的自然活動，實踐是一個本身就包含了行動的價值、目的和意義的概念，比如古希臘時期亞里士多德就把實踐理解為為了實現(xiàn)一定目的的活動，到了德國古典哲學(xué)時期，康德則直認(rèn)實踐是由人的善良意志決定的道德活動和價值追求；而在中國傳統(tǒng)文化中，政治活動、經(jīng)濟活動、社會活動從來不能沒有道德承擔(dān)和價值追問?？梢哉f，實踐不是工具性、手段性的行動，而是對一定的思想觀念、意識形態(tài)、文化價值、倫理道德、目的意義的踐履和實行，人類活動的實踐性從來都內(nèi)含著道德選擇和價值指向，即“實踐性并不等同于體現(xiàn)工具性思維或工程性思維的改造物質(zhì)世界的感性活動……實踐性強調(diào)人與人、人與自然的交往性，并通過這種交往塑造人的品性，改變?nèi)说膬r值觀，塑造人‘觀世界’‘觀人生’的方式”[8]。正是在這個意義上，“社會主義生態(tài)文明”的實踐邏輯要求人與人之間、人與自然之間的對象性活動不能被工具化和資本化。

資本邏輯緣于資本的逐利性和貪婪，它使人的存在臣服于物的掌控，一切均被物化(在現(xiàn)代社會，物化是異化的主要形式和內(nèi)容)，人存在的價值、目的、成就都是由物質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)來衡量和界定的，人是“經(jīng)濟人”，人生成就大小取決于物質(zhì)占有量多少，社會發(fā)展程度等同于GDP增長速度……其結(jié)果往往就是“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[2]156，精神的、文化的、道德的、情感的東西被矮化和虛化，終至“在相同利益的敵對狀態(tài)中……人類目前狀態(tài)的不道德已經(jīng)達(dá)到極點，而這個極點就是競爭”[2]72-73——叢林原則的競爭，弱肉強食的競爭，人對人、人對自然為了物質(zhì)利益而充滿了敵意的競爭?！吧鐣髁x生態(tài)文明”實踐邏輯作為目的性的邏輯，首先要摒棄以物質(zhì)和物欲為軸心的價值追求，糾正資本邏輯顛倒了的目的與手段的關(guān)系。物質(zhì)財富、物質(zhì)生活是人類生存發(fā)展的基礎(chǔ)，但基礎(chǔ)不等于目的，就如常言所說，吃飯是為了活著，但活著不是為了吃飯。物質(zhì)財富、物質(zhì)利益說到底只是人類生存發(fā)展的手段和工具，全面自由發(fā)展才是最終目的。所謂全面，意為不能只有物質(zhì)沒有精神、只有自然需求沒有文化需要、只有鋼筋水泥沒有綠色生機；所謂自由，是指人能夠超越物質(zhì)物欲等自然必然性的束縛和掌控，進(jìn)行價值的權(quán)衡、意義的選擇。這種自覺自由是人的主動性、能動性和創(chuàng)造性的突出體現(xiàn)。

“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯作為目的性的邏輯的另一層含義在于，人的本質(zhì)是一種超越了物質(zhì)性和自然性的文化存在、道德存在，在物質(zhì)利益、物質(zhì)生活的基礎(chǔ)上和前提下，人類追求誠信、友善、平等、自由、公正、和諧等具有倫理內(nèi)涵和文化價值的生活，這樣的生活對于人的生存來說具有本質(zhì)性的地位，是人之存在的真正目的、價值和意義。實踐、文化這些概念本身就承載了倫理道德、文化價值的內(nèi)涵和承諾，馬克思所說的“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”中的“目的”，絕不是單純維持生理性的生存，一定是超越了自然本能的文化價值目的。作為實現(xiàn)這一目的的實踐活動本身，就不會只是生理性、工具性、手段性的行動和活動，而是承諾了價值和意義的有意識、有目的的活動。社會主義生態(tài)文明實踐最核心的價值和指向，就是人與自然、人與自身兩大關(guān)系的和解、和諧，即作為人類生存環(huán)境和實踐領(lǐng)域的生命共同體的可持續(xù)發(fā)展，以及人類命運共同體的公平正義。

資本邏輯是唯我排他、剝削性的、霸權(quán)性的，是導(dǎo)致資源環(huán)境生態(tài)危機和貧富兩極分化的元兇。生態(tài)文明必然是社會主義的，社會主義必須建設(shè)生態(tài)文明，社會主義生態(tài)文明以追求生命共同體的可持續(xù)發(fā)展和人類命運共同體的公平正義為目的，“社會主義生態(tài)文明”的實踐邏輯就是要使人的實踐活動擺脫物欲的控制和資本的霸權(quán)，以共生共榮、共有共享創(chuàng)建持續(xù)發(fā)展的生命共同體和命運共同體。生態(tài)可持續(xù)也好，社會公平正義也好，在社會主義生態(tài)文明的語境中是與公共性密切聯(lián)系在一起的。馬克思說過，合理的農(nóng)業(yè)與資本主義私有制是不相容的，林業(yè)的漫長周期與私有制也是相矛盾的。大自然的繁榮生機和生態(tài)系統(tǒng)的可持續(xù)發(fā)展與資本主義私有制是格格不入的，資本主義私有制在破壞、損害了生態(tài)可持續(xù)的同時，也剝奪了人們公平地獲得生態(tài)產(chǎn)品的機會，最終會阻斷人們依賴大自然生存的可能。所以2015年，中共中央、國務(wù)院出臺《關(guān)于加快推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)的意見》指出：良好生態(tài)環(huán)境是最公平的公共產(chǎn)品，是最普惠的民生福祉。而2015年，中共中央、國務(wù)院印發(fā)的《生態(tài)文明體制改革總體方案》則明確提出要堅持自然資源資產(chǎn)的公有性質(zhì)，并且要組建專門機構(gòu)對全民所有的礦藏、水流、森林、草原、海域等各類自然資源統(tǒng)一行使所有權(quán)。這些對公有性質(zhì)、公共性的強調(diào)，是“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的目的性的充分體現(xiàn)，即追求生態(tài)可持續(xù)和社會公平正義是社會主義生態(tài)文明的價值目標(biāo)。

需要注意和強調(diào)的是，在我國當(dāng)前的生態(tài)文明建設(shè)中，要防止出現(xiàn)局限于行政區(qū)劃、各自為政的思路和做法，這既無助于生命共同體的可持續(xù)發(fā)展，也不利于促進(jìn)社會共同體的公平正義。河流、山脈等生態(tài)系統(tǒng)的一體性不會因為行政區(qū)劃而改變，生態(tài)文明建設(shè)必須打破行政壁壘、條塊分割和地方利益，應(yīng)在保護(hù)生態(tài)環(huán)境的整體可持續(xù)性、維護(hù)環(huán)境權(quán)益的公共性中，充實社會主義的生態(tài)內(nèi)涵，創(chuàng)新社會主義公有性質(zhì)，在社會主義的創(chuàng)新發(fā)展中更好地維護(hù)社會公平正義，更好地促進(jìn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展。此外，“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的目的性，決定了中國特色社會主義生態(tài)文明實踐必須在價值指歸上堅持“以人民為中心”的利益導(dǎo)向，在實踐過程中逐步消除資本所有者和既得利益集團對公共生態(tài)環(huán)境資源的巧取豪奪、對社會弱勢群體的剝削剝奪，這應(yīng)該成為從執(zhí)政理念到制度設(shè)計再到實施執(zhí)行的堅守。

三、革命性的邏輯

歷史是人類實踐活動在時間中的展開，社會發(fā)展就是人類實踐活動的辯證歷史過程。而辯證法“作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性”[2]205，決定了人類實踐活動就是改變現(xiàn)存事物和現(xiàn)存世界的革命性活動，所以馬克思為實踐的唯物主義者、共產(chǎn)主義者提出了“改變世界”的歷史任務(wù)和歷史使命。社會主義生態(tài)文明無論是對資本主義的超越，還是對工業(yè)主義的揚棄，都是一場深刻的社會革命，其本質(zhì)是從思想觀念、意識形態(tài)到生產(chǎn)生活方式、制度形態(tài)的根本性變革，是一個新時代、一段新文明的開啟，由此，“社會主義生態(tài)文明”的實踐邏輯成為走向新時代的革命性的邏輯。

“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的革命性首先表現(xiàn)在其現(xiàn)實批判性上。馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中說：“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學(xué)的批判變成對政治的批判?！盵2]4資本邏輯最根本的異化是對人本身的異化，而人作為實踐主體的自我異化造成了實踐領(lǐng)域一切存在、一切關(guān)系的異化——人與社會、自然關(guān)系等的異化。這些異化又通過特定的政治制度、法律意識、社會存在等體現(xiàn)出來。

批判是為了變革，即便是從抽象的方面，黑格爾也把實踐理解為主觀改造客觀的活動，馬克思更是強調(diào)以人類實踐活動為對象的哲學(xué)要以“改變世界”為己任。變革開始于觀念的改變，所以雖然“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本”[2]11。資源環(huán)境生態(tài)問題的根本是什么？就是由資本邏輯所集合的西方近代以來形成的二元論世界觀、唯我論價值觀、工業(yè)主義發(fā)展觀、消費主義生活觀等及其制度選擇所產(chǎn)生的現(xiàn)實表象，“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的首要任務(wù)就是要揭示這些觀念的根本錯誤和危害，進(jìn)而改變這些觀念，構(gòu)建新的生態(tài)世界觀-價值觀以及綠色發(fā)展觀-生活觀。

改變觀念是為了最終改變在舊觀念下建立和運行的現(xiàn)存世界，“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[2]527。中國特色社會主義生態(tài)文明實踐就是要解決資源環(huán)境生態(tài)問題，以及貧富兩極分化、殖民父權(quán)、等級壓迫等社會不公正問題，改變資本邏輯下形成的生態(tài)霸權(quán)和社會不公，創(chuàng)建一個新的生態(tài)可持續(xù)和社會公平正義的世界，黨的十八大以來的頂層設(shè)計和逐步實踐正在拉開這一序幕，這將是一個循序漸進(jìn)而又堅持不懈的實踐過程，任重而道遠(yuǎn)。這一革命性變革過程，正是“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯克服和超越資本邏輯的建構(gòu)過程，其中制度創(chuàng)新至關(guān)重要，因為制度既是理念的定型化又是實踐展開的保證。制度創(chuàng)新是“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯之革命性的核心內(nèi)涵，中央頂層設(shè)計反復(fù)強調(diào)用制度保護(hù)生態(tài)環(huán)境，專門制定《生態(tài)文明體制改革總體方案》，建立健全生態(tài)文明制度體系，用意正在于此。在這個意義上，“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯作為革命性邏輯，只能是一種自覺超越資本邏輯的制度創(chuàng)新的邏輯。

“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的革命性，不僅要求中國特色社會主義生態(tài)文明實踐進(jìn)行制度創(chuàng)新，還要強調(diào)中國特色社會主義生態(tài)文明實踐必須現(xiàn)實地批判和超越資本主義和工業(yè)主義發(fā)展模式，尤其是在城鎮(zhèn)化、農(nóng)業(yè)發(fā)展等方面，必須堅持以生態(tài)可持續(xù)和社會公平正義為核心，多考慮生態(tài)安全、糧食安全、公共利益、人民福祉，不要撿拾資本主義國家的“殘羹冷炙”，不要成為發(fā)達(dá)國家生態(tài)危機轉(zhuǎn)移、轉(zhuǎn)嫁的接收者，不要為了一己私利而罔顧國安民生。不能把城鎮(zhèn)化理解為脫離農(nóng)業(yè)、隔絕自然，我國的城鎮(zhèn)化不是西方的都市化，不能照搬照抄已經(jīng)造成嚴(yán)重環(huán)境生態(tài)問題的模式。否則，何來創(chuàng)新發(fā)展？何來后發(fā)優(yōu)勢？我國的農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化應(yīng)該堅定地走有機、生態(tài)的道路。城鎮(zhèn)化如何因地制宜地生態(tài)化，如何試驗推廣有機農(nóng)業(yè)、生態(tài)農(nóng)業(yè)，城鎮(zhèn)化如何與生態(tài)農(nóng)業(yè)、有機農(nóng)業(yè)相關(guān)聯(lián)，這些應(yīng)該成為中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)、中國特色社會主義生態(tài)文明實踐所要著力解決的問題，這也是“社會主義生態(tài)文明”革命性實踐邏輯的要求。

馬克思預(yù)期，“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[2]187。這里的“社會”不是資本邏輯下的社會，而應(yīng)該是“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯所指向的社會，是通過對象性、目的性、革命性的社會主義生態(tài)文明實踐去努力實現(xiàn)的社會。

四、余論

最后，有必要就中國特色社會主義生態(tài)文明實踐如何對待資本這一問題申明立場，那就是揚棄資本邏輯。

揚棄資本邏輯不等于全部全面否認(rèn)資本的歷史存在和現(xiàn)實功用。唯物史觀指出，生產(chǎn)力的發(fā)展是一個歷史過程，生產(chǎn)力發(fā)展的最終目的是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。我們現(xiàn)在依然生存于“必然性的王國”之中，依然需要大力發(fā)展生產(chǎn)力、積累社會物質(zhì)財富、豐富社會交往關(guān)系，資本在此依然有著不容忽視的作用。所謂揚棄資本邏輯，就中國特色社會主義生態(tài)文明實踐和開創(chuàng)人與自然和諧發(fā)展的現(xiàn)代化建設(shè)新格局而言，是要用社會主義制度規(guī)約資本邏輯，使資本退回到生產(chǎn)力發(fā)展的工具和經(jīng)濟發(fā)展的手段的位置，防止它成為整個社會的發(fā)展目的和運行邏輯。

在走向社會主義生態(tài)文明新時代的語境下，“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的現(xiàn)實建構(gòu)，一方面必須對資本本性和資本邏輯進(jìn)行歷史批判，這是由社會主義的制度性質(zhì)和中國道路的文明性質(zhì)決定的，“舍棄中國道路的文明性質(zhì)，將有關(guān)舉措簡化為新自由主義乃至于另一種新帝國主義，實是一種誤判……真希望當(dāng)下資本研究的同仁，也能盡可能在文明層面做一些思考”[9]。這一文明層面包含了社會主義發(fā)展的文明性質(zhì)，或者說，中國道路的文明性質(zhì)與社會主義的價值追求是內(nèi)在一致的。另一方面，“社會主義生態(tài)文明”實踐邏輯的建構(gòu)是一種歷史的建構(gòu)而非烏托邦式的建構(gòu)，因此既要正視資本的歷史作用，善用資本發(fā)展生產(chǎn)力的功用，又要防止資本由手段變成目的，由工具僭越為社會發(fā)展的邏輯?！吧鐣髁x生態(tài)文明”實踐邏輯的現(xiàn)實建構(gòu)所要面對的一個必須澄清的問題，就是中國特色社會主義生態(tài)文明實踐如何對待資本的問題，唯物史觀的指向是，“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”[2]182，這才是歷史的態(tài)度。