王勝柃

(西南大學(xué) 文學(xué)院，重慶 400715)

賦詩(shī)活動(dòng)是春秋時(shí)期一種獨(dú)特的文化活動(dòng)，《漢書(shū)·藝文志》記載：“古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó)，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱詩(shī)以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。”[1]“斷章取義”是當(dāng)時(shí)運(yùn)用《詩(shī)》的一種慣例和普遍原則，即僅取詩(shī)的部分意義或比喻義、引申義。先秦文獻(xiàn)中記載賦詩(shī)的典籍最集中、最有代表性的是《國(guó)語(yǔ)》和《左傳》，但《左傳》《國(guó)語(yǔ)》記載的賦詩(shī)并非都可以稱為“賦詩(shī)斷章”，因?yàn)椤八侵秆顼嫵钢H，主人、賓客為表己意而自選詩(shī)之特賦，不包括造篇及例賦。例賦用詩(shī)的意義是固定的，無(wú)以更改，而特賦詩(shī)之意義則可以突破詩(shī)歌原有的儀式義，根據(jù)自己的表達(dá)需要作出當(dāng)下的理解，這就是盧蒲癸所說(shuō)的‘余取所求’”[2]。以此為標(biāo)準(zhǔn)，《左傳》《國(guó)語(yǔ)》共有賦詩(shī)32場(chǎng)?！对?shī)》被用作國(guó)家外事酬應(yīng)，或被官僚、士大夫們用以贊美、諷刺、規(guī)勸和請(qǐng)求等。賦詩(shī)既是一種文化活動(dòng)，又是一種有效的外交和人際交往手段，多發(fā)生在“聘”“盟”“會(huì)”“成”等多種場(chǎng)合。在《左傳》《國(guó)語(yǔ)》記載的賦詩(shī)事例中，賦詩(shī)者的身份主要是諸侯、卿大夫和上卿。

目前，學(xué)界對(duì)《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中賦詩(shī)現(xiàn)象的研究主要集中在賦詩(shī)的概念與特點(diǎn)、賦詩(shī)的功用、賦詩(shī)的文化內(nèi)涵、賦詩(shī)對(duì)后世文學(xué)的影響等方面。比如張宇恕的《“不歌而誦謂之賦”質(zhì)疑》[3]、劉麗文的《春秋時(shí)期賦詩(shī)言志的禮學(xué)淵源及形成的機(jī)制原理》[4]、鄭彬的《春秋用〈詩(shī)〉及其社會(huì)功用研究》[5]等都對(duì)賦詩(shī)的概念與活動(dòng)規(guī)則進(jìn)行了論述；關(guān)雯的《周代禮典的美學(xué)解讀》[6]和孫敏的《〈左傳〉、〈國(guó)語(yǔ)〉賦詩(shī)、引詩(shī)研究》[7]等概括了賦詩(shī)在政治、外交和言志等方面的功能；過(guò)常寶的《春秋賦詩(shī)及“斷章取義”》[8]、劉麗文的《春秋的回聲——左傳的文化研究》[9]等剖析了賦詩(shī)中體現(xiàn)出來(lái)的禮儀、制度、風(fēng)俗、精神等文化內(nèi)容；劉生良的《春秋賦詩(shī)的文化透視》[10]、毛振華的《〈左傳〉賦詩(shī)研究》[11]等對(duì)賦詩(shī)的后世影響進(jìn)行了較為詳細(xì)的探討。

學(xué)界對(duì)于賦詩(shī)活動(dòng)演變的研究較少，只有少數(shù)學(xué)者關(guān)注到了這個(gè)問(wèn)題。比如屈園的《〈左傳〉賦〈詩(shī)〉考論》[12]、毛振華《〈左傳〉賦詩(shī)習(xí)俗的淵源與流變》[13]、劉生良《春秋賦詩(shī)的文化透視》[14]、李炳?！洞呵锖笃谝?shī)、賦詩(shī)、說(shuō)詩(shī)的樣態(tài)及走向》[15]、韋春喜《歌詩(shī)·賦詩(shī)·引詩(shī)·說(shuō)詩(shī)——先秦時(shí)期〈詩(shī)經(jīng)〉接受觀念的演變》[16]、周秉高《論“賦詩(shī)斷章”的發(fā)展軌跡》[17]。以上關(guān)于賦詩(shī)活動(dòng)演變的研究，多集中于討論賦詩(shī)活動(dòng)的興衰歷程，而對(duì)其興衰過(guò)程中的具體演變趨勢(shì)則是少有論及，即使偶有提及，也顯得簡(jiǎn)略、籠統(tǒng)而零散，沒(méi)有詳細(xì)而全面地揭示出賦詩(shī)活動(dòng)的具體演變趨勢(shì)。本文將在前人的研究基礎(chǔ)上，著重論述賦詩(shī)活動(dòng)在興衰過(guò)程中呈現(xiàn)出的幾種演變趨勢(shì)。

一、儀禮性削弱，實(shí)用性增強(qiáng)

賦詩(shī)是一種用來(lái)親和四方來(lái)賓的外交禮儀活動(dòng)，有固定的用詩(shī)、用樂(lè)之禮儀規(guī)范。賦詩(shī)活動(dòng)的前期十分強(qiáng)調(diào)儀禮規(guī)范，而到賦詩(shī)活動(dòng)的興盛期，人們對(duì)于儀式規(guī)范逐漸不那么在意，而是根據(jù)實(shí)際情況隨機(jī)應(yīng)變，形式上由繁入簡(jiǎn)。人們所關(guān)注的不再是儀式本身，而是注重通過(guò)賦詩(shī)達(dá)到言志、觀志、諷諫、達(dá)意等實(shí)用性的目的。賦詩(shī)的儀禮性被削弱，實(shí)用性增強(qiáng)。

前期的賦詩(shī)活動(dòng)十分遵守禮儀規(guī)范。首先，賦詩(shī)活動(dòng)中的諸侯僭禮行為常受到抵制。如文公四年(前623)，衛(wèi)寧武子到魯國(guó)聘問(wèn)，文公和他一起飲宴，并為他賦《湛露》及《彤弓》，寧武子不辭謝也不答賦，這是不合于禮的，于是文公便“使行人私焉”，寧武子對(duì)曰：“昔諸侯朝正于王，王宴樂(lè)之，于是乎賦《湛露》，則天子當(dāng)陽(yáng)，諸侯用命也。諸侯敵王所愾，而獻(xiàn)其功，王于是乎賜之彤弓一，彤矢百，玈弓矢千，以覺(jué)報(bào)宴。”(1)本文關(guān)于賦詩(shī)的事例均引自楊伯峻《春秋左傳注》，中華書(shū)局，1990年出版。以下不再一一標(biāo)注。原來(lái)寧武子以為他賦錯(cuò)了，《湛露》為周王宴諸侯的詩(shī)，《彤弓》為周王宴賞有功諸侯的詩(shī)，魯文公賦之，皆不合于禮，所以寧武子不辭不答。其次，諸侯在賦詩(shī)之后通常要進(jìn)行拜禮。拜禮有“拜”和“降拜”，同級(jí)別的賓主雙方通常是“拜”。如文公三年(前624)，晉國(guó)人請(qǐng)求改訂盟約。因曾對(duì)文公無(wú)禮，此次晉襄公設(shè)饗禮招待文公，放下大國(guó)身段向其示好，并賦《小雅·菁菁者莪》。晉襄公借詩(shī)首章中的“既見(jiàn)君子，樂(lè)且有儀”一句，將魯文公比作君子，莊叔領(lǐng)會(huì)了晉襄公的示好意圖，馬上“以公降，拜”表示感謝，“晉侯降，辭。登，成拜”，雙方十分客氣。又如文公十三年(前614)，魯文公如晉尋盟，歸途中鄭伯宴請(qǐng)文公于棐，賦詩(shī)請(qǐng)平于晉，當(dāng)季文子賦《采薇》之四章暗示答應(yīng)請(qǐng)求時(shí)，“鄭伯拜，公答拜”。“降拜”是一種更為謙恭的禮節(jié)，即降階再拜，如秦伯設(shè)宴招待重耳，重耳賦《河水》，秦伯賦《六月》相答，趙衰趕緊讓重耳降階而拜，“公子降，拜，稽首，公降一級(jí)而辭焉”。在“賦詩(shī)斷章”前期，賦詩(shī)的主賓雙方十分遵守禮節(jié)，甚是客氣。前期賦詩(shī)共有6場(chǎng)，只有2場(chǎng)沒(méi)有行拜禮，可見(jiàn)前期賦詩(shī)活動(dòng)對(duì)儀禮規(guī)范的重視。

到了賦詩(shī)活動(dòng)的興盛期，人們不再關(guān)注儀式自身，而是注重通過(guò)賦詩(shī)達(dá)到實(shí)用性目的，儀禮性被削弱。這時(shí)，人們對(duì)諸侯僭禮行為已習(xí)以為常，沒(méi)有任何抵制和批評(píng)。如上文提到的文公四年衛(wèi)寧武子到魯國(guó)聘問(wèn)，魯文公賦詩(shī)不合于禮，寧武子便不辭不答以抵制。但襄公八年(前565)，晉范宣子聘問(wèn)魯國(guó)，襄公設(shè)享禮招待他，季武子賦《彤弓》，顯然不合于禮，但范宣子坦然接受并不以為失禮。濫用禮樂(lè)的例證還有魯國(guó)叔孫豹訪問(wèn)晉國(guó)，晉侯款待他時(shí)使用了天子享元侯之禮，這顯然超出了禮樂(lè)等級(jí)。除此之外，來(lái)而不往非禮也，賦《詩(shī)》講究禮尚往來(lái)，拜謝之后，還應(yīng)答賦，否則就會(huì)被視為無(wú)禮。前期賦詩(shī) 6 場(chǎng)，有 2 場(chǎng)沒(méi)有回應(yīng)，一次是文公四年，衛(wèi)寧武子到魯國(guó)聘問(wèn)，此次寧武子不作答是因?yàn)閷?duì)方不合禮儀。另一次是文公七年(前620)，先蔑前往秦國(guó)迎接公子雍，他的同僚荀林父再三勸阻，先蔑不肯聽(tīng)從，于是荀林父賦《大雅·板》第三章進(jìn)行諷喻，先蔑沒(méi)有賦詩(shī)回應(yīng)。到了中后期，賦詩(shī)不回應(yīng)的情況越來(lái)越多，人們對(duì)不答賦的現(xiàn)象也習(xí)以為常。中后期賦詩(shī)共有26次，有18次無(wú)回應(yīng)，并且18次無(wú)答賦中，僅有一次遭到了抵制，可見(jiàn)中后期對(duì)儀禮的忽視。另外，不行拜禮也已經(jīng)司空見(jiàn)慣，中后期賦詩(shī)26場(chǎng)，行拜禮的只有5次。由此可見(jiàn)，相比于前期，人們對(duì)于儀式規(guī)范不那么在意了，而是旨在通過(guò)賦詩(shī)達(dá)到言志、觀志、諷諫、達(dá)意等具有實(shí)用性和功利性的目的。

二、群體性削弱，個(gè)體性凸顯

前期的賦詩(shī)活動(dòng)往往是雙方一唱一和甚至是多人多輪對(duì)答，具有群體性特征。賦詩(shī)活動(dòng)后期，單向賦詩(shī)占據(jù)主流地位，賦詩(shī)不再遵循嚴(yán)格的儀禮要求而成為某一方的單獨(dú)表達(dá)。各自獨(dú)立的賦詩(shī)言志使賦詩(shī)行為的群體性被削弱，個(gè)體性被凸顯出來(lái)。

首先，在前期，賦詩(shī)多是有往有來(lái)，而且有的賦詩(shī)活動(dòng)會(huì)有多輪的雙方對(duì)答。如文公十三年，鄭穆公與魯文公于棐地飲宴時(shí)，子家和季文子就進(jìn)行了兩次對(duì)答：子家賦《鴻雁》，季文子回應(yīng)《四月》；子家賦《載馳》，季文子又回應(yīng)《采薇》。又如《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》記載，秦伯設(shè)宴招待重耳，首先是秦穆公賦 《采菽》，重耳回應(yīng)《黍苗》；再是秦穆公賦 《鳩飛》，重耳回應(yīng)《河水》；最后秦穆公賦 《六月》。賦詩(shī)活動(dòng)共經(jīng)歷了兩個(gè)半回合。 進(jìn)入中后期，賦詩(shī)唱和次數(shù)明顯減少，甚至變成賦詩(shī)一方的單獨(dú)表達(dá)，群體性被削弱。中后期賦詩(shī)共26次，單方賦詩(shī)就有18次，占了三分之二以上。如襄公十四年(前559)，諸侯跟隨晉國(guó)進(jìn)攻秦國(guó)。到達(dá)涇水，軍隊(duì)不肯渡河，叔向與叔孫穆子相見(jiàn)，穆子對(duì)叔向賦了《匏有苦葉》一詩(shī)，叔向馬上回去準(zhǔn)備了渡船。可能因?yàn)榍闆r緊急，叔向沒(méi)有賦詩(shī)回應(yīng)。又如襄公十九年(前554)，齊國(guó)與晉國(guó)講和，在大隧結(jié)盟，穆叔進(jìn)見(jiàn)叔向，賦《載馳》第四章。叔向沒(méi)有賦詩(shī)回應(yīng)。再如昭公元年(前541)，鄭簡(jiǎn)公設(shè)享禮宴請(qǐng)趙文子、叔孫豹和曹大夫，子皮向趙文子通告宴請(qǐng)的時(shí)間，趙文子賦《瓠葉》，子皮也沒(méi)有賦詩(shī)回應(yīng)?？梢?jiàn)賦詩(shī)已成為某一方的單獨(dú)表達(dá)。

其次，在一般情況下，賦詩(shī)主要用于諸侯和貴族之間的交際活動(dòng)，在此基礎(chǔ)上，與個(gè)人志意有關(guān)的“言志”“觀志”的賦詩(shī)出現(xiàn)了。襄公二十七年(前546)，鄭伯在垂隴設(shè)宴招待趙武，趙武讓七子賦詩(shī)言志。子展賦《召南·草蟲(chóng)》，以君子稱趙武，意為自己憂慮國(guó)事而信任晉國(guó)，趙武謙虛地說(shuō)“不足以當(dāng)之”。伯有賦《鄘風(fēng)·鶉之賁賁》，其中有“人之無(wú)良，我以為君”兩句，較為直接地怨刺君上。子西賦《小雅·黍苗》四章，把趙孟比作周賢臣召伯，贊美他在弭兵之盟中的功勞。趙孟謙遜地說(shuō)一切成功應(yīng)歸之于晉君。子產(chǎn)賦《小雅·隰桑》，以詩(shī)中“既見(jiàn)君子，其樂(lè)如何”一句，表達(dá)相見(jiàn)的喜悅，表示愿盡心侍奉晉國(guó)。子大叔賦《鄭風(fēng)·野有蔓草》，表示自己與趙武初次見(jiàn)面，深感榮幸。印段賦《唐風(fēng)·蟋蟀》，公孫段賦《小雅·桑扈》都是稱贊趙武能盡禮文。通過(guò)觀察七子在賦詩(shī)活動(dòng)中的表現(xiàn)，趙武對(duì)七人的人品、志向作出了評(píng)論，并預(yù)測(cè)了他們的命運(yùn)。他首先批評(píng)伯有“志誣其上”，認(rèn)為他不會(huì)有好下場(chǎng)。他最欣賞子展和印段，認(rèn)為子展身居高位卻謙恭禮讓，是人民的主人；印段享樂(lè)時(shí)懂得節(jié)制，是保住家族的當(dāng)家人。這次賦詩(shī)活動(dòng)，明確地提出了“《詩(shī)》以言志”的觀點(diǎn)，這是對(duì)“詩(shī)言志”觀念的又一表述，即將詩(shī)作為個(gè)人志意的表達(dá)，并不是發(fā)生在詩(shī)的創(chuàng)作中，而是發(fā)生在詩(shī)的應(yīng)用和闡釋活動(dòng)中。這里的“《詩(shī)》以言志”用以直接抒發(fā)懷抱和展示風(fēng)采，展示了賦詩(shī)者的個(gè)性。賦詩(shī)成為“言志”和“觀志”的個(gè)體行為，個(gè)人好惡、意圖、感激、憎恨、逢迎和嘲諷等，都可以通過(guò)溫文爾雅的賦《詩(shī)》表達(dá)出來(lái)，賦詩(shī)活動(dòng)的個(gè)體性便凸顯出來(lái)了。

三、政治性削弱，審美娛樂(lè)性凸顯

在“賦詩(shī)斷章”的中后期，參加活動(dòng)的客方有時(shí)不再通過(guò)賦詩(shī)以達(dá)到談判、勸諫、請(qǐng)求、示好等明確的政治目的，而是作為觀賞者出現(xiàn)，賦詩(shī)的審美娛樂(lè)性凸顯。

如昭公十六年(前526)，鄭國(guó)的六卿在郊外為韓宣子餞行，韓宣子邀請(qǐng)六人賦詩(shī)以察看他們的志向和鄭國(guó)政治動(dòng)向。子齹第一個(gè)賦詩(shī)，他賦《野有蔓草》，借詩(shī)中“邂逅相遇，適我愿兮”兩句，表示初見(jiàn)貴賓，深感榮幸；子產(chǎn)賦《鄭風(fēng)·羔裘》，借詩(shī)中“彼其之子,邦之彥分”兩句，贊美宣子是國(guó)家的杰出人才；子太叔賦《褰裳》，取詩(shī)中“子不我思，豈無(wú)他人”兩句，暗示宣子要善待鄭國(guó)，否則將另投他人；子游賦《風(fēng)雨》，借詩(shī)中“既見(jiàn)君子，云胡不夷”兩句，表示見(jiàn)到宣子，鄭國(guó)就心安了；子旗賦《有女同車》，借詩(shī)中“淘美且都”贊美客人儀表不凡；子柳賦《萚兮》，取“倡予和女”一句，表示宣子提倡在先，自己將和而從之。賦詩(shī)結(jié)束后，韓宣子賦《我將》，取詩(shī)中“我其夙夜，畏天之威，于時(shí)保之”幾句，表示要畏懼天威，平定天下。這場(chǎng)賦詩(shī)活動(dòng)成為展示鄭詩(shī)的一場(chǎng)文化盛宴，韓宣子則成為這場(chǎng)藝術(shù)表演的觀眾。對(duì)比上次趙武在鄭國(guó)的賦詩(shī)，這次賦詩(shī)活動(dòng)更為和睦融洽。鄭六卿采用的幾乎都是愛(ài)情詩(shī)，以情愛(ài)喻國(guó)家親善，顯得更加風(fēng)流文雅，借助《詩(shī)》本義帶來(lái)許多審美體驗(yàn)。通過(guò)鄭六卿所賦之詩(shī)，韓宣子領(lǐng)會(huì)了鄭國(guó)想與晉國(guó)交好的愿望，故而滿心歡喜地說(shuō)“皆昵燕好也”。賦詩(shī)把外交活動(dòng)文明化、藝術(shù)化，其所引用之《詩(shī)》和通過(guò)賦詩(shī)來(lái)表達(dá)的情感內(nèi)容具有一種藝術(shù)特質(zhì)和審美特性。政治家在片言之間，微言相感、吐納成文，這種外交辭令充分體現(xiàn)了對(duì)審美形式的追求。

另外，賦詩(shī)者運(yùn)用詩(shī)文的象征意義，通過(guò)隱喻的方式傳達(dá)志意，可以調(diào)動(dòng)起聽(tīng)者豐富的聯(lián)想與想象，進(jìn)而使其產(chǎn)生審美感受。如《左傳·昭公元年》記載：“夏四月，趙孟、叔孫豹、曹大夫入于鄭，鄭伯兼享之……趙孟為客，禮終乃宴。穆叔賦《鵲巢》。趙孟曰：‘武不堪也?！仲x《采蘩》，曰：‘小國(guó)為蘩，大國(guó)省穡而用之，其何實(shí)非命？’子皮賦《野有死麇》之卒章。趙孟賦《常棣》，且曰：‘吾兄弟比以安，尨也可使無(wú)吠?！率濉⒆悠ぜ安艽蠓蚺d，拜，舉兕爵，曰：‘小國(guó)賴子，知免于戾矣?！嬀茦?lè)，趙孟出，曰：‘吾不復(fù)此矣?！编嵑?jiǎn)公設(shè)享禮宴請(qǐng)趙孟、叔孫豹和曹大夫，叔孫豹賦《 鵲巢》，借“維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之”將趙文子比為鵲，自己比為鳩，希望得到趙文子的庇護(hù)，免于被殺。趙孟連忙以“武不堪也”作為辭謝。叔孫豹又賦《采蘩》，詩(shī)中有“于以采蘩？于沼之沚。于以用之？公侯之事”句，以蘩菜喻魯，以公侯喻晉，表示魯愿意為晉效命。子皮賦《野有死麕》的最后一章，曰：“舒而脫脫兮，無(wú)感我?guī)溬?，無(wú)使尨也吠。”子皮以此喻趙文子撫愛(ài)諸侯，以禮相加。趙孟立即心領(lǐng)神會(huì)，于是賦《棠棣》，借“凡今之人，莫如兄弟”句，言兄弟之國(guó)相親。 與觀樂(lè)不同的是，觀志依據(jù)的是詩(shī)的文字意義，因?yàn)橘x詩(shī)的慣例是只取詩(shī)的部分意義或引申義，所以相當(dāng)于把詩(shī)文當(dāng)成“隱語(yǔ)”，用其象征意義、通過(guò)隱喻的方式傳達(dá)賦詩(shī)者的志意或隱秘動(dòng)機(jī)，不為《詩(shī)》本義所束縛，這樣可以調(diào)動(dòng)起聽(tīng)者豐富的聯(lián)想與想象，在情感上產(chǎn)生共鳴以及審美享受。這種隱喻的方式充分挖掘出了詩(shī)的無(wú)限韻味，使效果更加形象生動(dòng)?？偟膩?lái)說(shuō)，“賦詩(shī)言志”實(shí)際上是借用他人之詩(shī)來(lái)為自己“代言”，用這種方式美化、修飾語(yǔ)言，將抽象的道理具體化、形象化、審美化，凸顯了賦詩(shī)的審美性。

四、結(jié)語(yǔ)

賦詩(shī)言志是一種具有神圣性、權(quán)威性、身份性的言說(shuō)方式，這種特殊言說(shuō)方式具有委婉性和含蓄性，容易營(yíng)造一種和諧的氣氛，能夠有效地避免很多直接言說(shuō)可能帶來(lái)的正面沖突，有利于雙方統(tǒng)一意見(jiàn)和緩解矛盾，也顯示了卿大夫的學(xué)識(shí)修養(yǎng)。最早的賦詩(shī)活動(dòng)發(fā)生在魯僖公二十三年(前637)，文公、成公時(shí)期有少量的賦詩(shī)活動(dòng)，襄公、昭公時(shí)代達(dá)到鼎盛，定公、哀公時(shí)代走向衰落。《左傳》中的賦詩(shī)活動(dòng)除了有興衰變化，還呈現(xiàn)出三種演變趨勢(shì)：儀禮性削弱，實(shí)用性增強(qiáng)；群體性削弱，個(gè)體性凸顯；政治性削弱，審美娛樂(lè)性凸顯。“賦詩(shī)言志”廣泛盛行于春秋各國(guó)的交際場(chǎng)合，但是到了戰(zhàn)國(guó)，禮樂(lè)文化土崩瓦解，春秋卿大夫委婉含蓄、溫文爾雅的詩(shī)賦外交辭令，便被戰(zhàn)國(guó)策士們氣勢(shì)磅礴、恣肆汪洋的說(shuō)辭言論所取代了。