陳緒波

（重慶大學人文社會科學高等研究院，重慶 400044）

引言

《儀禮》宮室研究是“《儀禮》學”研究的重要內(nèi)容之一。自漢代以來，歷代《儀禮》研究都不乏《儀禮》宮室之討論。宋代以前，《儀禮》宮室討論主要見諸眾禮家對禮經(jīng)的故訓之中，例如鄭注、賈疏等，并無《儀禮》宮室的專門研究。至于南宋，出現(xiàn)了第一部《儀禮》宮室的專門研究著作，即李如圭的《儀禮釋宮》。

李如圭（1479-1547），字寶之，廬陵人，官至福建路撫干?！笆菚钥颊摴湃藢m室之制，體例仿《爾雅·釋宮》，條分臚序，各引經(jīng)、記、注、疏，參考證明?！浔嫖鲈斆?，深得經(jīng)意，發(fā)先儒之所未發(fā)。大抵類此，非以空言說禮者所能也?！瞧?，誠治禮者之圭臬也”[1]159-160。李氏首次將《爾雅·釋宮》中的“釋例”體例運用到《儀禮》宮室的訓釋中來，先歸納《儀禮》宮室之例，再征引經(jīng)文、記文、注、疏詳加考證，于《儀禮》宮室結(jié)構(gòu)與制度多有論述。這種“釋例式”的研究方法，在《儀禮》宮室的具體考察中具有很大的優(yōu)越性，它能夠?qū)m室各部分的結(jié)構(gòu)、制度、方位等通過考辨式的形式表現(xiàn)出來。這種解經(jīng)方式也被后人繼承和發(fā)展，其初創(chuàng)之功不可沒。通過對這些宮室條例的具體考察，我們基本上能夠構(gòu)建出《儀禮》宮室的大體結(jié)構(gòu)。雖然這個結(jié)構(gòu)還是不完整的，但是它對于我們閱讀、學習、探研禮經(jīng)具有很大幫助，其在“《儀禮》學”中的價值不容忽視。

一、李氏所構(gòu)建起來的宮室結(jié)構(gòu)

今以李氏《儀禮釋宮》為中心，詳細考察其所論禮經(jīng)宮室之制。為便于考察，茲錄《儀禮釋宮》三十三條釋例條目如下：

1.宮必南鄉(xiāng)，廟在寢東。寢廟皆有堂，有門，其外有大門。

2.堂之屋，南北五架。中脊之架曰棟，次棟之架曰楣。

3.后楣以北為室與房。

4.人君左右房，大夫、士東房西室而已。

5.室中西南隅謂之奧。

6.東南隅謂之窔。

7.東北隅謂之宦。

8.西北隅謂之屋漏。

9.室南其戶，戶東而牖西。

10.戶牖之間謂之依。

11.戶東曰房戶之間。

12.房戶之西曰房外。

13.房中半以北曰北堂，有北階。

14.堂之上，東西有楹。

15.堂東西之中曰兩楹間。

16.南北之中曰中堂。

17.堂之東西墻曰序。

18.序之外為夾室。

19.夾室之前曰廂，亦曰東堂、西堂。

20.東堂下、西堂下曰堂東、堂西。

21.堂角有坫。

22.堂之側(cè)邊曰堂廉。

23.升堂兩階，其東階曰阼階。

24.堂下至門謂之庭，三分庭一在北設碑。

25.堂涂謂之陳。

26.中間屋為門，門之中有闑。

27.門限之謂閾。

28.闔謂之扉。

29.夾門之堂謂之塾。

30.門之內(nèi)外，東方曰門東，西方曰門西。

31.寢之后有下室。

32.自門以北皆周以墻。

33.人君之堂屋為四注，大夫、士則南北兩架而已。

以上即是《儀禮釋宮》所論三十三條宮室之例。1 至2 條及31 至33 條，略論宮室之大制；自3 至30 條論及房室、堂、庭、門等具體結(jié)構(gòu)，其中5 至13 條專論房、室之制，14 至23 條專論堂制，24 至25 條專論庭制，26 至30 條專論門制。每條之下，又引經(jīng)、記、注、疏、《周禮》、《禮記》、《詩經(jīng)》、《爾雅》等故訓材料詳加討論，條理清晰，多發(fā)前人所未發(fā)。下文將以此為基礎，對禮經(jīng)中所涉及到的宮室結(jié)構(gòu)做一具體考查。

（一）總體結(jié)構(gòu)

由李氏所論宮室之制諸例可知，禮經(jīng)所涉宮室為南鄉(xiāng)，有寢、有廟，廟在寢東。寢、廟皆有房、有室、有堂、有庭、有門，自門以北皆繞以墻。天子、諸侯宮室與大夫、士不同，天子、諸侯宮室有左右房，堂屋為四注；大夫、士宮室為東房西室，堂屋為南北五架。

大夫、士宮室為夏屋五架，李氏引鄭注、賈疏言：“注曰：是制五架之屋也，正中曰棟，次曰楣，前曰庪；賈氏曰：中脊為棟，棟南兩架，北亦兩架，棟前一架為楣，前接檐為庪。”天子、諸侯宮室為殷人屋四注，李氏引鄭氏《周禮》注言“四注則南北東西皆有霤，兩下則惟南北有霤，東西有榮”[2]523。

李氏在諸例訓釋之下又言：“寢廟之大門一曰外門，其北蓋直寢”，寢有寢門，大門“直寢”，則是大門直寢門；“凡既入外門，其鄉(xiāng)廟也，皆曲而東行，又曲而北”，廟在寢東，入大門，折而東行，至于廟門，折而北行，即入廟門?！白蚤T以北皆周以墻”者，李氏引鄭注，認為門側(cè)、堂側(cè)、庭側(cè)皆有墻，則宮室皆周以墻；又據(jù)《士冠禮》“適東壁見于母”，言堂下之壁有闈門[2]533。由此，廟、寢、大門、寢門、廟門、墻壁等位置大略可見。

至于天子、諸侯、大夫、士之廟制，李氏引賈疏之說，直言“諸侯五廟，太祖之廟居中，二昭居東，二穆居西，每廟之前兩旁有隔墻，皆有閣門”，又言“大夫三廟，其墻與門亦然”[2]533；但李氏不言天子廟之形制，若以二等之差論之，天子蓋有七廟，其墻與門蓋與諸侯同。

（二）房、室、堂

時域波形是觀測導航信號標稱失真細節(jié)特征的最佳評估手段，通過接收信號波形分析可以有效、快捷地判斷信號失真類型并計算失真參數(shù).衛(wèi)星導航信號到達接收系統(tǒng)后，雖然信號功率得到了大幅度提升，但仍然不能解除噪聲對時域波形的影響.假設空間噪聲為高斯白噪聲，民用導航信號具有嚴格的周期性，在獲得基帶信號波形后，將多個偽碼周期信號進行累加平均運算，令累加次數(shù)為N，民用信號功率增加為N2倍，噪聲功率上升為N倍，可得累加平均后基帶信號信噪比提升分貝數(shù)為：

后楣以北為室與房，室有戶有牖，戶牖南鄉(xiāng)，戶在東，牖在西；室之東南隅謂之窔，東北隅謂之宦，西北隅謂之屋漏。房有戶，房戶之西曰房外，房中半以北曰北堂，有北階。關于房室之結(jié)構(gòu)，他在諸例訓釋之下又言：“后楣之下以北為室與房，房東而室西，相連為之”；又引鄭、賈之說，認為五架之屋，“棟南兩架，北亦兩架，于棟北楣下為室，南壁而開戶，以楣后兩架之間為室，故云迫狹”[2]534。大夫士五架之房室蓋如是也，由此可見其大略。但于天子、諸侯四注之房室，李氏則無涉及，我們則不得而知。

房室前為堂。堂之上有兩楹，東曰東楹，西曰西楹，兩楹間稱為堂東西之中；堂上東西墻曰序，東曰東序，西曰西序；序之外為夾室，東序之東為東夾室，西序之西為西夾室；夾室之前曰廂或堂，東夾前曰東堂，西夾前曰西堂；東堂下為堂東，西堂下為堂西；堂角有坫；堂之側(cè)邊曰堂廉；升堂有兩階，東階又稱阼階。他在諸例訓釋之下又言：“后楣之下以南為堂”，堂上兩楹，“楹之設蓋于前楣之下”；東西夾室，李氏言：“‘注曰：東房，房中之東，當夾北’，則東夾之北通為房中矣。室中之西與右房之制無明文，東夾之北為房中，則西夾之北蓋通為室中，其有兩房者，則西夾之北通為右房也歟”；堂之坫，李氏引鄭、賈之說：注曰“坫在堂角”，疏曰：“堂隅有坫，以土為之，或謂堂隅為坫也”；升堂有東西兩階，李氏言“兩階各在楹之外而近序”。天子、諸侯、大夫、士兩階形制不同，又言：“賈氏曰：《匠人》云：‘天子之堂九尺’，賈、馬以為階九等，諸侯堂宜七尺階七等，大夫宜五尺階五等，士宜三尺，故階三等也。”[2]527-529五架、四注之堂蓋如是也，由此可見其大略。

（三）庭、門

堂下至門謂之庭，庭中有碑有陳。碑設于三分庭一在北；堂下至門之堂涂謂之陳，北接于階，南接于內(nèi)霤。庭中有碑，李氏訓釋下言：“《聘禮》注又曰：‘設碑如堂深，堂深謂從堂廉北至房室之壁也。三分庭一在北設碑，而碑如堂深，則庭蓋三堂之深也。又按《鄉(xiāng)射》之侯去堂三十丈，《大射》之侯去堂五十四丈，則庭之深可見，而君大夫?qū)m室隆殺之度亦從可推矣”；“堂涂謂之陳”，李氏又言，“郭氏曰：堂下至門徑也，其北屬于階，其南接門內(nèi)霤”，“凡入門之后，皆三揖至階?！痘瓒Y》注曰：‘三揖者，至內(nèi)霤將曲揖，既曲北面揖，當碑揖?！Z氏曰：‘至內(nèi)霤將曲者，至門內(nèi)霤，主人將東，賓將西，賓主相背時也。既曲北面者，賓主各至堂涂，北行鄉(xiāng)堂時也?！羶?nèi)霤而東西行趨堂涂，則堂涂接于霤矣。既至堂涂北面至階而不復有曲，則堂涂直階矣”[2]530。庭之大略，蓋如是也。

庭南為門，中間屋為門，門有闑有閾有扉；門側(cè)有塾；門之內(nèi)外，東方曰門東，西方曰門西。塾者，《爾雅·釋宮》曰：“門側(cè)之堂謂之塾。”郭氏曰：“夾門堂也?！盵3]236李氏曰：“門之內(nèi)外，其東西皆有塾，一門而塾四，其外塾南鄉(xiāng)。……則內(nèi)塾北鄉(xiāng)也”；又“案《月令》‘祀灶’注曰：‘席于門之奧’，正義曰：‘神位在西，席于門外西室之奧也’。門外之室有奧，則門室之制蓋亦如堂之室”；又言“凡門之內(nèi)兩塾之間謂之寧”。門之大略，蓋如是也。

（四）廣狹尺度

至于宮室房、室、堂、庭、門之廣狹高下，李氏言之甚少，僅在二十八、二十九例之下略言門與堂廣修之大略。二十八例下，言門之廣狹曰：“《匠人》云：‘廟門容大扃七個?！箪纾６χ?，長三尺，七個二丈一尺。彼天在廟門，此士之廟門，降殺甚小?！拼?，則自士以上宮室之制雖同，而其廣狹則異矣”；二十九例下，言門堂之廣狹曰：“周人門與堂修廣之數(shù)不著于經(jīng)，案《匠人》云：‘夏后氏世室，堂修二七，廣四修一。’修謂南北之深，其廣則益以四分修之一也。門堂，三之二室，三之一者門堂，通謂門與塾其廣與修取數(shù)于堂，得其三之二室，三之一者，兩室與門各居一分也，此夏后氏之制，周人之制蓋亦如此?！笨梢?，李氏所論宮室之長寬廣狹之例最為粗略。

綜上可知，禮經(jīng)所涉宮室，天子、諸侯、大夫、士各不相同，天子、諸侯為四注宮室，大夫士為五架之屋，至于寢、廟之廣狹尺度又有等殺。然其大略則無異，廟寢之中皆有房有室有堂有庭有門。室有戶有牖，四隅之稱各不相同。房有戶，半以北為北堂，北堂下有北階。房室南墉以南為堂，堂上有東西兩楹，東西有序，序之東西為東西夾。升堂有東西二階，東階又名阼階。天子堂高九尺，為九階；諸侯堂高七尺，為七階；大夫堂高五尺，為五階；士堂高三尺，為三階。階下至門內(nèi)霤為庭，蓋有三堂之深，三分庭一在北設碑；自門至內(nèi)霤，折而直階，北行至于階下為堂涂。庭南為屋，中間屋為門，門中有闑有閾。門之兩側(cè)有塾，內(nèi)外東西各有二，合有四塾。

二、《儀禮釋宮》所采用的文獻材料

關于是書，李氏于卷首云：“周之禮文盛矣，今僅見于《儀禮》。然去古既遠，禮經(jīng)殘闕，讀禮者茍不先明乎宮室之制，則無以考其登降之節(jié)、進退之序。雖欲追想其盛，而以其身揖讓周旋乎其間且不可得，況欲求之義乎？于是本之于經(jīng)，稽之于注釋，取宮室名制之可考者匯而次之，曰《釋宮》?！盵2]523

《禮記》言“經(jīng)禮三百，曲禮三千”，周之禮文之盛由此可見。自秦火之后，禮文殘缺，傳之于世者，僅禮經(jīng)十七篇，至鄭玄為之作注，賈公彥為之義疏，禮經(jīng)之義才略可考矣。然禮經(jīng)殘缺，經(jīng)文簡奧，經(jīng)義難考。讀禮者必先明于宮室之制，宮室不明，經(jīng)義則不明，故李氏“本之于經(jīng)，稽之于注釋，取宮室名制之可考者匯而次之，曰《釋宮》”，此所以如圭作是書也。

從全文內(nèi)容來看，李氏所言“注釋”，除采經(jīng)文、記文內(nèi)容外，還有鄭注、賈疏、《周禮》《禮記》《詩經(jīng)》《爾雅》等內(nèi)容，基本上包含了前代的《儀禮》宮室研究成果以及其他文獻中的宮室資料，可謂集前人《儀禮》宮室研究之大成。

（一）鄭注、賈疏中的宮室訓詁材料

宋自熙寧（1068-1085）中廢罷《儀禮》，學者鮮治是經(jīng)，至于李氏之時，其所見禮經(jīng)故訓材料鄭注、賈疏而已。因此，書中大量采擇鄭注、賈疏中的宮室訓詁材料成為本書最大的一個特點。從文中內(nèi)容來看，書中滿是鄭、賈之言，從一定意義上來說，《儀禮釋宮》實為鄭注、賈疏《儀禮》宮室訓詁成果的集大成之作。單從《儀禮釋宮》三十三條釋例條目來說，大多數(shù)是采自鄭注、賈疏，其中取自鄭注者如：條目2“堂之屋，南北五架，中脊之架曰棟，次棟之架曰楣”，取自鄭注“是制五架之屋也，正中曰棟，次曰楣，前曰庪”；此外條目5、6、10、12、13、15、16、17、19、21、22、30，皆是取自鄭注。取自賈疏者如：條目3“后楣以北為室與房”，取自賈疏“棟北一楣下有室戶”，楣下有室戶，其北為室可知，又房、室相鄰，房亦在楣北可知；條目4“人君左右房，大夫、士東房、西室而已”，其中“人君左右房”直取自鄭注，“大夫、士東房、西室而已”則直取自賈疏；此外條目15、18、24、33，皆是取自賈疏。至于諸條目下所作注釋，更是滿紙鄭注、賈疏之語。例如：條目21“堂角有坫”，其下注釋曰：“《士冠禮》注曰：‘坫在堂角?！Z氏釋《士喪禮》曰：‘堂隅有坫，以土為之?！?/p>

（二）《記》文材料

《儀禮釋宮》除大量采擇鄭注、賈疏等故訓內(nèi)容外，李氏所采用的文獻材料還有《記》文?！队洝肺氖歉接诮?jīng)文之后的訓釋性材料，多是對禮經(jīng)的補充說明文字。《儀禮》現(xiàn)存十七篇，其中十二篇后面附有《記》文，是《儀禮》學研究的重要內(nèi)容之一。關于《記》文的性質(zhì)與來源，后世學者更是爭論不休。但是，有一點可以肯定的是，《記》文是現(xiàn)存所見最早的禮經(jīng)訓釋材料，由于與經(jīng)文關系密切，逐漸與經(jīng)文相結(jié)合，更取得了幾乎與禮經(jīng)同等的地位。李氏對《記》文材料非常重視，每每引之。據(jù)筆者統(tǒng)計，三十三條釋例當中，單《記》文的引用就達十六次之多。例如條目2 引有《鄉(xiāng)射禮記》；條目4 引有《聘禮記》《公食大夫禮記》《鄉(xiāng)飲酒禮記》；條目12引有《士昏禮記》等。

（三）《爾雅·釋宮》及其注疏材料

《爾雅·釋宮》及其注釋材料也是李氏所采用的重要材料之一?！稜栄拧肥俏覈谝徊堪戳x類編排的綜合性辭書，它的作者以及成書年代，歷來說法不一。一般較為可信的說法是，《爾雅》一書大約是秦漢間學者，綴輯春秋戰(zhàn)國秦漢文獻材料，遞相增益而成，其成書的上限不會早于戰(zhàn)國，因為書中所用材料有的來自《楚辭》《莊子》《呂氏春秋》等書，而這些書是戰(zhàn)國時代的作品，其成書下限不會晚于西漢初年，因為在漢文帝時已經(jīng)設置了《爾雅》博士，到漢武帝時已經(jīng)出現(xiàn)了《爾雅注》。《爾雅》是按義類編排的辭書，其中“宮室”一類，收集了一些宮室類訓詁材料，李氏對此非常重視，并將其與禮經(jīng)相關的一些故訓材料運用到《儀禮》宮室的考證中來。例如：“戶牖之間謂之扆”，“無室曰榭”，“東西墻謂之序”，“西南隅謂之奧”，“西北隅謂之屋漏”、“東北隅謂之宧”，“東南隅謂之窔”，“門側(cè)之堂謂之塾”等，皆是出自《爾雅·釋宮》。此外，除直接征引《爾雅》原文外，李氏對晉代郭璞《爾雅注》、北宋邢昺《爾雅疏》中的宮室訓釋材料也有所征引。征引自郭注者，如：條目6“東南隅謂之窔”，郭氏曰：“窔亦隱間”；條目7“東北隅謂之宧”，郭氏曰：“宧見禮”；此外，條目10、11、17、19、25、26、28、29、30、32、33 等，皆有征引郭注之處。征引邢疏者，如：條目5“室中西南隅謂之奧”，邢昺曰：“室戸不當中而近東，西南隅最為深隱，故謂之奧，而祭祀及尊者常處焉”；條目28“闔謂之扉”，邢昺曰：“闔，門扇也，其東扉曰左扉”；此外，條目27、33 也有征引之處。李氏征引《爾雅》及其注疏情況由此可見矣。

（四）《周禮》、《禮記》及其注疏材料

《周禮》《禮記》及其注釋材料，也是李氏征引的重要內(nèi)容之一?！吨芏Y》《禮記》與《儀禮》合稱“三禮”，《周禮》記錄的是古代的政治制度，《儀禮》記錄的是古代的典禮儀式，《禮記》則是戰(zhàn)國至秦漢年間儒家學者解釋說明禮經(jīng)文章的選集，是一部儒家思想的資料匯編。東漢末年，經(jīng)學大師鄭玄貫通三禮，并為之作注，后世始有“三禮”之稱。李氏所引用的《禮記》經(jīng)文及其注釋性內(nèi)容有：《鄉(xiāng)飲酒義》《雜記》《曾子問》《喪大記正義》《曲禮正義》《玉藻正義》《檀弓》及《檀弓正義》、《月令》及《月令正義》等?！吨芏Y》中所引用的篇目則一般出自《考工記》中的宮室材料。

（五）其他材料

此外，李氏還引用了少量《春秋》《詩經(jīng)》《說文》《尚書》等文獻材料。可謂是旁征博引，論證翔實。出自《春秋》者，如條目31“寢之后有下室”，其下引《春秋傳》曰：“子太叔之庿在道南，其寢在庿北”。出自《詩經(jīng)》者，如條目8“西北隅謂之屋漏”，其下云：“《詩》所謂‘上不愧于屋漏’是也”；又條目11 引《詩·斯干》與《詩正義》。出自《說文》者，如條目9“室南其戶戶東而牖西”，其下注釋曰：“《說文》曰：戶，半門也。牖，穿壁以木為交窻也”；條目33 亦征引有《說文》內(nèi)容。出自《尚書》者，如條目19“夾室之前曰廂，亦曰東堂西堂”，其下注釋曰：“案《書·顧命》路寢有西夾”；又篇末“此其著于經(jīng)而可考者也”，其下注釋曰：“案《書·顧命》‘成王崩于路寢’?！?/p>

三、《儀禮釋宮》的特點

具體來說，李氏《儀禮釋宮》在《儀禮》宮室研究中具有以下幾個特點：

（一）首創(chuàng)“釋例式”宮室研究體例

李如圭的《儀禮釋宮》是關于禮經(jīng)宮室最早的研究著作，其開創(chuàng)的“釋例式”宮室研究具有非常重要的意義，他在具體的宮室研究中先歸納故訓條例，盡量從禮經(jīng)入手，再旁征博引《記》文、鄭注、賈疏及其他文獻材料，兩者互相結(jié)合，互相補充，達到禮經(jīng)與其他材料互證的效果，考證結(jié)果更具有說服力，這是《儀禮釋宮》在訓詁上的最大特點。

（二）以禮經(jīng)為主，以其他材料為輔

《儀禮釋宮》在研究過程中多從禮經(jīng)本身入手，通過對禮經(jīng)中具體儀節(jié)的考察去探求《儀禮》中的宮室制度。例如，李氏在“堂涂謂之陳”之例中言：“凡入門之后，皆三揖至階?！痘瓒Y》注曰：‘三揖者，至內(nèi)霤將曲揖，既曲北面揖，當碑揖。’賈氏曰：‘至內(nèi)霤將曲者，至門內(nèi)霤，主人將東，賓將西，賓主相背時也。既曲北面者，賓主各至堂涂，北行鄉(xiāng)堂時也?！羶?nèi)霤而東西行趨堂涂，則堂涂接于霤矣。既至堂涂北面至階而不復有曲，則堂涂直階矣?！崩钍蠌亩Y經(jīng)中的入門“三揖至于階”之儀節(jié)入手，通過具體分析，認為自門至內(nèi)霤，折而直階，北行至于階下為堂涂。

（三）“釋例”條例布局條理

李氏所論三十三條宮室之制皆有條理，首言宮室之大制，次言房室、堂、庭、門之制，最后加以補充說明。如前所言，三十三例之中，1 至2 例論及禮經(jīng)宮室之大制，3 至30 例論及房室、堂、庭、門等具體宮室部分，31至33 例又對宮室之大制加以補充說明。按而讀之，如在目前。

（四）宮室研究較為深入

李氏除對宮室詞語進行訓釋外，還多言各個宮室部分的具體方位以及彼此間的相互關系，如此，《儀禮》宮室的整體結(jié)構(gòu)更能清晰地表現(xiàn)出來。如“宮必南鄉(xiāng)，廟在寢東”，由此，我們可知宮室的方位以及寢、廟間的關系；“后楣以北為室與房”，由此，我們可知楣與房室的關系；“室南其戶，戶東而牖西”，由此，我們可知室及其戶、牖的方位?！靶蛑鉃閵A室”，由此，我們可知序與夾室間的方位關系。將這些具有相互聯(lián)系的宮室結(jié)構(gòu)系連起來，就能得到一個大略的較為完整的宮室結(jié)構(gòu)。

四、《儀禮釋宮》在《儀禮》宮室研究中的問題和不足

讀《儀禮》者，必先明于古之宮室之制。宮室之制明，禮之揖讓進退、行禮之方位、禮器之陳設，才能皆有所據(jù)?！秲x禮釋宮》是對《儀禮》宮室的專門研究，由三十三條宮室之例，可以看到禮經(jīng)所表現(xiàn)出來的宮室結(jié)構(gòu)之大略，這對于《儀禮》一經(jīng)的學習和研究具有重要意義，《儀禮釋宮》著實是“《儀禮》學”研究中的圭臬之作。但是，李氏所論禮經(jīng)宮室之制亦存在許多問題和不足之處。

（一）所論多為宮室之大略，于細密之處多考之不詳。李氏所論宮室結(jié)構(gòu)，自天子、諸侯至大夫、士，自廟至寢，自房室、堂、庭至門，可謂皆有所涉，但是其所論多于大處著墨，于細密之處則論述較少，如廟寢有房有室，天子、諸侯左右房，室在兩房之間，大夫、士僅東房西室，房室南當后楣，北當后庪，然其東西之廣狹如何，并未言明；堂上東西墻曰序，序之北端、南端位置如何，也未言明；堂上有兩楹，李氏僅言南北當前楣，不言東西之方位；升堂東西兩階，其與堂廉間的關系如何，亦未言明；庭、門之中細密之處亦是如此。由此可見，李氏所論之粗疏也。

（二）相對而言，李氏于大夫、士宮室論之較詳，于天子、諸侯、庠、序?qū)m室論之較略。禮經(jīng)所涉宮室凡六種：天子宮室、諸侯宮室、大夫?qū)m室、士宮室、庠之宮室、序之宮室?！秲x禮》所載諸禮，士冠禮、士昏禮、士喪禮、既夕禮、士虞禮、特牲饋食禮是在士宮室中進行的；少牢饋食禮是在大夫?qū)m室進行的；燕禮、大射、聘禮、公食大夫禮是在諸侯宮室進行的；覲禮是在天子宮室進行的；鄉(xiāng)射禮是在庠宮室進行的；鄉(xiāng)飲酒禮是在序?qū)m室進行的。由此可見，士宮室所系諸禮最多，其他宮室相對較少。又大夫?qū)m室多與士宮室相同，故李氏所論諸種宮室也以大夫、士宮室較詳，其他宮室則相對較略。由于禮經(jīng)中關于天子、諸侯宮室論之較少，故李氏及后世禮學家多從《周禮》《禮記》及其他先秦文獻中尋找線索來進行考察。例如，李氏所論天子、諸侯四注堂屋與兩階之等差便是采自《周禮》。此外，還有多條釋例，則是采自《爾雅·釋宮》。

（三）所論宮室之制，后世多有異議。此蓋如清人廖平所言：“禮家議禮，異說最多俗，宜各有所從，文質(zhì)自隨所近?！盵4]377例如，李氏引天子、諸侯之說，認為天子、諸侯左右房，大夫、士直有東房西室，后世學者多有異議，元代敖繼公認為“大夫之家亦有左右房”[5]292；清盛世佐《儀禮集編》云“天子諸侯有左右房，大夫士惟有東房西室，此鄭義也。陳氏祥道則謂大夫士之房室與天子諸侯同”[6]97，則陳氏亦認為大夫、士有左右房。清江永《儀禮釋宮增注》言之最詳，其云：“按堂后室居中，左右有房，上下之制宜皆同。若東房西室，則室戶牖偏西，堂上設席行禮皆不得居中，疑古制不如此，且《鄉(xiāng)飲酒》賓皆專席，若偏于西，則西序以東爲地無多，不能容衆(zhòng)賓矣。左房無北墉，有北堂、北階，異于右房，故凡陳器服及婦人立位常在此。經(jīng)或省文，單言房，即知是東房，非謂無西房右房也，而經(jīng)與記亦有言左房東房右房者，則上下同制可知。自天子降殺至士，士亦左右房，其室雖迫狹，亦自足以行禮，必不至甚迫狹也。先儒東房西室之說由《鄉(xiāng)飲酒義》而誤”[7]8。江氏認為大夫、士房室與天子、諸侯之制同，亦有左右房。

（四）缺少宮室圖相互配合?！秲x禮釋宮》凡三十三例，每例之下征引經(jīng)、記、注、疏及其他文獻，考論頗為翔實。但是，這種文字式的考證在《儀禮》宮室的考察中卻存在一定的缺陷。宮室屬于建筑，在闡釋過程中，更應該注重它的具體性與直觀性。因此，《儀禮》宮室的最佳闡釋方式應該是繪圖或制作復原模型，猶如今天高樓大廈的藍圖與模型。但是，《儀禮》所論之宮室，距今時代渺遠，文獻所見，又多繁雜，想要將之復原，更是難上加難。如今看來，最理想的辦法就是結(jié)合《儀禮》宮室研究材料繪制出宮室平面圖。宮室圖能夠更加直觀、具體的表現(xiàn)出《儀禮》宮室的總體結(jié)構(gòu)，便于《儀禮》的學習和研究，這在理論和實踐上都是可以操作的，更重要的是前人已經(jīng)在這方面做出了許多努力，已經(jīng)繪制出了水平較高的宮室圖。

李氏《儀禮釋宮》對后世影響深遠。至于清代，眾禮學家一方面將其采入己書，或原文錄入，或加以考證，如《欽定儀禮義疏》，江永《禮書綱目》、《鄉(xiāng)黨圖考》，李光地《朱子禮纂》皆采擇《儀禮釋宮》入于己書之中；江永《儀禮釋宮增注》，則“是書取朱子《儀禮釋宮》一篇為之詳注，多所發(fā)明補正”[1]166；另一方面，有些禮學家或依其體例重新創(chuàng)作，如任啟運《宮室考》，體例仿《儀禮釋宮》，“于李如圭《釋宮》之外別為類次，曰門，曰觀，曰朝，曰廟，曰寢，曰塾，曰寧，曰等威，曰名物，曰門大小廣狹，曰明堂，曰方明，曰辟雍，考據(jù)頗為詳核”[1]165。此外，孔廣森《禮經(jīng)卮言·儀禮廟寢異制圖說》、孫星衍《明堂考》、胡培翚《燕寢考》等皆是此類。