姜 丹

(昆明學(xué)院 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，云南 昆明 650214)

南詔國(guó)主蒙氏的族源為哀牢，諸史籍，如《新唐書(shū)·南蠻傳》《資治通鑒·玄宗紀(jì)》《僰古通記淺述》等，于此已多有記述。據(jù)《云南志》載，唐貞元年(785—805年)中，異牟尋曾獻(xiàn)書(shū)唐劍南節(jié)度使韋皋：“自言本永昌沙壺之源”[1]37。學(xué)界一般認(rèn)為，“沙壺”系哀牢創(chuàng)始神話。南詔統(tǒng)治者在呈遞給唐的正式文書(shū)中以“沙壺”為其民族文化本源，即認(rèn)同哀牢為其族源，其態(tài)度必然是嚴(yán)肅認(rèn)真的，結(jié)論亦當(dāng)是正式的。然而，歷史上哀牢分布極廣，為什么南詔統(tǒng)治者一定要在“沙壺”前刻意強(qiáng)調(diào)“永昌”呢？以“沙壺”指代“哀牢”只是為了表達(dá)斯文的考慮嗎？南詔方當(dāng)自知：“永昌沙壺”的意義能夠輕易為唐廷官員所知曉，并引起對(duì)方某種親切感和深層共鳴；或者說(shuō)，其時(shí)主流南詔文化和主流漢文化視域下“永昌沙壺”的意義當(dāng)大體同一。后世研究者完全可能透過(guò)漢文史籍相關(guān)記載，嘗試以南詔蒙氏為主位，揭示上述南詔蒙氏族源認(rèn)同的歷史文化內(nèi)涵，深化對(duì)南詔統(tǒng)治者文化根脈和歷史文化心理的理解認(rèn)知。

一、 “永昌”設(shè)治的歷史沿革與歷史文化內(nèi)涵

華夏政權(quán)在哀牢地區(qū)設(shè)治最早始于約西漢元封二年(公元前109年)，所謂“通博南山，度蘭倉(cāng)水、耆溪，置嶲唐、不韋二縣”，“渡蘭倉(cāng)水以取哀牢地，哀牢轉(zhuǎn)衰”[2]188是也。東漢建武二十七年(51年)哀牢王賢栗內(nèi)附，永平十年(67年)東漢以其地合嶲唐(今保山)、不韋(今施甸)二縣為益州西部都尉，治嶲唐，《古今注》曰：“鎮(zhèn)慰哀牢人楪榆蠻夷”[3]2849。永平十二年(69年)哀牢王柳貌內(nèi)附，以其地置哀牢(今騰沖、龍陵、德宏州西部)、博南(今永平)二縣；是年罷益州西部都尉，以其地合益州郡四縣為永昌郡，治嶲唐。由于自西漢至南朝，中國(guó)西南行政區(qū)劃皆有“即其部落列郡縣”的特點(diǎn)，即“以部族區(qū)劃為郡縣區(qū)劃，以部族分合為郡縣分合”[4]40，漢廷最早“因哀牢王之地”[3]40而設(shè)置的嶲唐、不韋、哀牢、博南四縣，便是那時(shí)主流漢文化視域中哀牢分布之核心地域。

蜀漢建興(223—237年)年間，分東漢建寧、越嶲、永昌三郡之地設(shè)置云南郡，其中云南(今祥云、彌渡)、云平(今賓川)、邪龍(今巍山、漾濞)、來(lái)唯(今南澗)四縣為東漢永昌郡故地，而東漢永昌郡嶲唐、不韋、哀牢、博南四縣仍隸蜀漢永昌郡。

東晉分蜀漢永昌郡為永昌和西河陽(yáng)二郡。東晉永昌郡下轄?zhēng)Q唐、不韋、哀牢、博南四縣，增永壽(今鎮(zhèn)康、耿馬)和雍鄉(xiāng)(今鎮(zhèn)沅)、南涪(今景東)等三縣。元康末年(298年)“閩濮反，(永昌郡治)乃南移永壽”[2]191，哀牢王于此時(shí)移居永昌郡治[4]100，則嶲唐、不韋、哀牢、博南四縣依舊是其時(shí)主流漢文化視域中哀牢分布的核心區(qū)域。

南朝時(shí)期中原王朝無(wú)暇顧及寧州(約為今云南省)及哀牢事務(wù)。及至唐朝，永昌故地才隨著南詔的崛起和擴(kuò)張重新回到主流漢文化和云南地方政權(quán)的視域中?！对颇现尽份d：“永昌城古哀牢地，在玷蒼山西六日程。……盛羅皮始置柘俞城，閣羅鳳已后，漸就柔服?！盵1]87南詔之柘俞城或永昌城即在東漢所設(shè)“永昌郡治”，“今之保山縣城也”[4]473；永昌城“即今之保山縣，并有施甸縣和昌寧之一部”[4]473。又， “瀾滄江以西，是盛羅皮所討定也”[1]60，盛羅皮卒于開(kāi)元十五年(727年)，故最晚在727年南詔已取得永昌地并設(shè)治統(tǒng)治。南詔“永昌節(jié)度”極盛時(shí)向西達(dá)藤?gòu)澇?今騰沖)、些樂(lè)城(今瑞麗)，東南至拓南(今鎮(zhèn)康、耿馬)、芒天連(疑為今孟連)一帶，轄境較東晉永昌郡在多個(gè)方向均有擴(kuò)展。鑒于南詔政治體制的“仿唐性”，其羈縻哀牢所設(shè)的永昌節(jié)度亦當(dāng)具有主流漢政權(quán)“即其部落列郡縣”的特點(diǎn)。換言之，永昌節(jié)度所轄地域當(dāng)即為其時(shí)哀牢諸種之分布區(qū)域，而今保山城區(qū)和施甸一帶仍為哀牢之核心地帶。

綜上可知，自公元前2世紀(jì)末至8世紀(jì)中，盡管政權(quán)名號(hào)更迭，政區(qū)名號(hào)、轄區(qū)和治所變遷，“永昌”的所指對(duì)象始終不離今保山城區(qū)、施甸、昌寧、騰沖、龍陵，及德宏州西部等地方；則以上區(qū)域長(zhǎng)期以來(lái)都是在主流漢文化視域下，或是在帶有濃郁漢文化色彩的主流南詔文化視域下，哀牢分布及其文化的核心區(qū)域，是主流漢政權(quán)或南詔政權(quán)設(shè)治統(tǒng)治哀牢的核心區(qū)域，也是漢文化、南詔文化與哀牢文化交流碰撞的前沿。尤為重要的是，南詔羈縻哀牢諸種所設(shè)之“節(jié)度”不僅沿用了之前歷代漢政權(quán)設(shè)治的“永昌”之名，其治所同樣位于東漢永昌郡治之地?？梢哉f(shuō)，漢文化是“永昌”價(jià)值與意義存在的前提和基礎(chǔ)，沒(méi)有漢文化就無(wú)所謂“永昌”；雖歷經(jīng)多次朝代變遷，“永昌”始終扮演著主流漢文化視域下，或帶有濃郁漢文化色彩的南詔文化視域下，哀牢及其特殊地域文化的某種象征性的引領(lǐng)角色。

二、 永昌哀牢文化要質(zhì)及多元構(gòu)成

較早完整記錄“沙壺傳說(shuō)”的漢文史籍是《華陽(yáng)國(guó)志·南中志》：

“永昌郡，古哀牢國(guó)。哀牢，山名也。其先有一婦人，名曰沙壺，依哀牢山下居，以捕魚(yú)自給。忽于水中觸一沉木，遂感而有娠。度十月，產(chǎn)子男十人。后沉木化為龍，出謂沙壺曰：‘若為我生子，今在乎？’而九子驚走，惟一小子不能去，陪龍坐。龍就而舔之。沙壺與言語(yǔ)，以與龍陪坐，因名曰元隆。沙壺將元隆居龍山下。元隆長(zhǎng)大，才武。后九兄曰：‘元隆能與龍言，而黠，有智，天之所貴也?！餐埔詾殚L(zhǎng)。時(shí)哀牢山下復(fù)有一夫婦產(chǎn)十女，元隆兄弟妻之。由是始有人民。皆像之：衣后著十尾，臂、脛刻文。元隆死，世世相繼；分置小王；往往居邑，散在溪谷；絕域荒外，山川阻深，生民以來(lái)，未嘗通中國(guó)也。南中昆明祖之，故諸葛亮為其國(guó)譜也?！盵2]186-187

哀牢種落眾多，分布和活動(dòng)區(qū)域極廣，我們無(wú)法懷疑上述文字的主要內(nèi)容作為哀牢諸部創(chuàng)始傳說(shuō)的普遍性，因此，透過(guò)這一象征著“哀牢文化”，即永昌哀牢文化起源的傳說(shuō)，仍可窺見(jiàn)本真哀牢文化的某些普遍要質(zhì)：第一，“沙壺”是哀牢十子之母，故被以為整個(gè)哀牢之始祖，元隆則被以為第一代哀牢王。第二，哀牢種屬眾多，人丁興旺，種屬間有等級(jí)之別：既有作為各部落共主的哀牢王，其所屬部落當(dāng)為哀牢之大宗；又有各種屬自有之君長(zhǎng)，即“小王”，其所屬部落當(dāng)為哀牢中較小的支次。第三，哀牢諸種共有著捕魚(yú)、邑居和農(nóng)耕的生計(jì)、生活方式，以及其他一些生活習(xí)慣和習(xí)俗。第四，哀牢居地自然地理環(huán)境復(fù)雜多樣，其間高山嵯峨、大河縱橫、溪谷密布。第五，由于地理環(huán)境所限，哀牢各宗支居地分散，相互往來(lái)有限，特別是與主流漢文化鮮有交流；對(duì)主流漢文化而言，哀牢整體上處在一個(gè)幾乎封閉而又長(zhǎng)期維持著自我循環(huán)的發(fā)展空間里。宗支繁多、稻作邑居、分散封閉可謂本真哀牢文化的普遍要質(zhì)，而這也自當(dāng)為“永昌沙壺”所象征的那種特殊的“哀牢文化”，即永昌哀牢文化所具有。

永昌哀牢文化的主人有著不同的歷史形態(tài)。哀牢歷史可上溯到至少公元公元前300年[4]21，其分布甚為曠遠(yuǎn)： “東西三千里，南北四千六百里”[2]188，西界在“瀾滄江以西踰怒江至伊洛瓦底江地帶”[4]219，南界則為“鳳慶及臨滄至西雙版納及以南近入海地帶”[4]22。由于在公元前109年西漢廷于哀牢地設(shè)不韋、嶲唐二縣后，哀牢方“轉(zhuǎn)衰”，而東漢時(shí)期隨哀牢王賢栗及柳貌內(nèi)附之哀牢人口仍逾56萬(wàn)人，稱(chēng)邑王者達(dá)77人[3]2848-2849，加之哀牢諸種普遍的生存環(huán)境和狀態(tài)是“宗支繁多、稻作邑居、分散封閉”，因此我們可推斷：作為哀牢分布的核心區(qū)域，東漢永昌郡所轄之哀牢至少在西漢王朝建立(公元前206年)之前就已在這片土地上穩(wěn)定生存和發(fā)展了。這些永昌郡先民和同時(shí)代其他區(qū)域的哀牢一樣，均是主流漢文化大規(guī)模進(jìn)入之前本真哀牢文化的創(chuàng)造者和傳承者。西漢嶲唐、不韋二縣所轄之哀牢，及隨賢栗、柳貌內(nèi)附并為東漢永昌郡所轄之哀牢，則更被主流漢文化視為永昌哀牢文化的最初創(chuàng)造者和擁有者。建初元年(76年)昆明族渠帥鹵承殺哀牢王類(lèi)牢于博南[3]2851，而類(lèi)牢卻并未被計(jì)入《后漢書(shū)》哀牢王序列中，則其時(shí)“哀牢王”所象征的永昌哀牢政治集團(tuán)已明顯衰落，開(kāi)始從漢文史籍中隱去，而原屬哀牢的閩濮、鳩僚等種落便在歷史舞臺(tái)上凸顯出來(lái)，成了類(lèi)牢之后永昌哀牢文化的創(chuàng)造者、傳承者和新的代表。

濮是永昌哀牢文化的主要繼承者和創(chuàng)造者。在由閩濮、裸濮、越濮、鳩僚、僄越、穿胸儋耳種，甚至身毒之民構(gòu)成的東漢永昌郡居民中[2]188-189，稱(chēng)“濮”者便七而有三，其中又以閩濮勢(shì)大，故《華陽(yáng)國(guó)志》云：“南域處邛、筰、五夷之表，不毛閩濮之鄉(xiāng)”[2]204。至9世紀(jì)中，主要由閩濮發(fā)展而來(lái)的濮人各宗支，如樸子蠻、望苴子蠻、望蠻外喻部等，仍在南詔永昌節(jié)度發(fā)展著。樸子蠻是“漢晉時(shí)期之永昌濮人(亦稱(chēng)哀牢夷)，為永昌郡之主要部族，多見(jiàn)于記錄，散居甚廣，支系眾多”[4]330，主要分布在今鳳慶、景東、景谷、鎮(zhèn)康及騰沖地方。望蠻外喻部和望苴子蠻同屬一族，前者分布在瀾滄江以西，尤其是永昌東南，今瀾滄、西盟、滄源等地；后者為該族軍戶，又稱(chēng)越賧撲子，主要分布在永昌西南，即今騰沖。盛羅皮時(shí)代(公元前727年以前)南詔既已先行討定永昌，以為其對(duì)外擴(kuò)張的第一步；又，《云南志》載：“通記南詔兵數(shù)三萬(wàn)，而永昌居其一”[1]88，“南詔及諸城鎮(zhèn)大將出兵，以望苴子為前驅(qū)”[1]60；永泰元年(765年)，鳳迦異置拓東城，南詔“從永昌遷望苴子、望外喻等千余戶于拓東城，分隸城傍，以靜道路”[1]80，足見(jiàn)向來(lái)人物殷富的永昌于南詔之吸引力和戰(zhàn)略?xún)r(jià)值，撲子蠻等濮系群體人口眾多、實(shí)力突出當(dāng)是事實(shí)。在哀牢政治集團(tuán)隱去之后，永昌哀牢文化仍以永昌濮文化的形式存續(xù)著。

鳩僚也是永昌哀牢文化的重要繼承者和創(chuàng)造者。西漢時(shí)期分布在中南半島西北部的滇越、東漢時(shí)期永昌徼外的撣人均是永昌鳩僚的先民。永昌郡初設(shè)時(shí)鳩僚排名僅次于諸濮，位居永昌諸種之第二位。9世紀(jì)中，隨著南詔崛起和擴(kuò)張，黑齒蠻、繡腳蠻、芒蠻等永昌鳩僚諸種重新進(jìn)入主流漢文化視域中?！对颇现尽份d：“黑齒蠻、金齒蠻、銀齒蠻、繡腳蠻、繡面蠻，并在永昌、開(kāi)南(今景東)，雜類(lèi)種也”，黑齒、金齒等各部“皆為南詔總之，攻戰(zhàn)亦召之”[1]62；“芒蠻部落，并是開(kāi)南雜種也”，“咸通三年十二月二十一日(1)指南詔軍咸通三年(862年)與唐軍于安南交趾城鏖戰(zhàn)之事。，(南詔軍中)亦有此芒蠻”[1]64，芒蠻主要分布在永昌城南至今瑞麗、鳳慶、耿馬、孟連等地。由此可見(jiàn)，經(jīng)過(guò)東晉后數(shù)百年穩(wěn)定發(fā)展至9世紀(jì)中，永昌地區(qū)鳩僚種屬和人口皆已頗多，堪為南詔長(zhǎng)期頻繁軍用，則鳩僚亦當(dāng)具有較強(qiáng)實(shí)力。永昌哀牢文化也以永昌鳩僚文化的形式存續(xù)著。鳩僚之屬與濮屬諸部交錯(cuò)雜居，共同創(chuàng)造、享有并傳承著永昌哀牢文化。

永昌哀牢文化還長(zhǎng)期受到漢文化的深刻影響。主流漢文化大規(guī)模進(jìn)入哀牢自西漢設(shè)置嶲唐、不韋二縣始。然而，此前漢文化于本真哀牢文化卻絕非截然陌生之存在，兩種文化通過(guò)商賈往來(lái)早就有著長(zhǎng)期接觸。由蜀地經(jīng)滇池區(qū)域、洱海區(qū)域向西通往古印度的“蜀身毒道”公元前4世紀(jì)以前既已存在[5]，而東漢哀牢聚居地方是其必經(jīng)之地[6]，嶲唐、哀牢二縣更當(dāng)此道之要沖。哀牢地物產(chǎn)豐富，多出黃金、翡翠等珍寶，其“桐華布”便是張騫所見(jiàn)之蜀布。[4]211938年騰沖城西寶峰山曾出土漢五銖錢(qián)千枚，方國(guó)瑜先生嘆曰：“(錢(qián))當(dāng)是蜀賈攜至者。在一處發(fā)現(xiàn)有千枚之多，足見(jiàn)貿(mào)易之盛。”[4]20故蜀身毒道兩側(cè)周邊的哀牢地區(qū)不僅是西漢與身毒之間貿(mào)易轉(zhuǎn)運(yùn)的樞紐，其間哀牢自身也以各種形式參與到貿(mào)易中。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期頻繁的商貿(mào)往來(lái)，主流漢文化的價(jià)值取向、精神氣質(zhì)、生活方式和意識(shí)形態(tài)等皆對(duì)周邊哀牢諸種產(chǎn)生了潛移默化的影響。如撣人東漢時(shí)便多次遣使朝貢，據(jù)《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》載，永元九年(97年)“徼外蠻及撣國(guó)王庸由調(diào)遣重譯奉國(guó)珍寶，和帝賜金印紫綬，小君長(zhǎng)亦加印綬、錢(qián)帛”[3]2851；永寧元年(120年)“撣國(guó)王庸由調(diào)復(fù)遣使者詣闕朝賀”，后獲封漢大都尉，賜印綬，金銀，綵繒各有差也[3]2851。方國(guó)瑜先生認(rèn)為：“撣國(guó)當(dāng)時(shí)已為永昌郡地，在哀牢王所領(lǐng)七十七王地區(qū)”，獲封之“漢大都尉”，是郡縣官職而非藩屬封號(hào)[4]223。倘沒(méi)有對(duì)漢文化的長(zhǎng)期接觸、了解和親近，很難想象東漢初年會(huì)貿(mào)然發(fā)生兩次大規(guī)模的哀牢內(nèi)附，也很難想象撣國(guó)國(guó)王會(huì)屢次覲見(jiàn)東漢皇帝并獲封漢廷郡縣官職。

漢文化之于永昌哀牢文化的另一種主要作用方式是設(shè)治和移民。前文已詳述永昌郡的設(shè)治沿革。西漢孝武帝初置嶲唐、不韋二縣既已“徙南越相呂嘉子孫宗族實(shí)之”[2]188，可見(jiàn)成規(guī)模的漢族移民最初便是與漢廷在哀牢地區(qū)的郡縣設(shè)治相伴而來(lái)的。據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志》載，擔(dān)任過(guò)東漢永昌太守的有蜀郡鄭純、張化、常員，以及巴郡沈稚、黎彪[2]189-190，這期間雖有建初元年(75年)哀牢王“類(lèi)牢之亂”，但永昌郡設(shè)置始終保持穩(wěn)定，隨內(nèi)地郡縣官員而來(lái)的家族成員，以及大量移入的漢民當(dāng)為歷代漢政權(quán)在哀牢地區(qū)統(tǒng)治的基礎(chǔ)。至三國(guó)蜀漢時(shí)期，永昌地區(qū)逐漸形成了漢族大姓?！度A陽(yáng)國(guó)志》載三國(guó)蜀章武初年(223年)永昌郡事跡曰：

“郡無(wú)太守，值諸郡叛亂，功曹呂凱奉郡丞蜀郡王伉保境六年。丞相亮南征，高其義，表曰：‘不意永昌風(fēng)俗敦直乃爾。’以凱為云南太守，伉為永昌太守，皆封亭侯。李恢遷濮民數(shù)千落于云南、建寧界，以實(shí)二郡。凱子祥，太康中獻(xiàn)光珠五百斤，還臨本郡，遷南夷校尉。祥子，元康末為永昌太守……呂氏世官領(lǐng)郡，于今三世矣。大姓陳、趙、謝、楊氏。”[2]191

諸葛亮平定南中之前，永昌漢族大姓部曲中既當(dāng)有濮、僚構(gòu)成。正因?yàn)槔罨?、呂凱、王伉等大姓家族在僚、濮諸種中有著非常大的影響力，他們才能于局勢(shì)動(dòng)蕩之際遷徙大量濮民背井離鄉(xiāng)至遠(yuǎn)地，才能長(zhǎng)期維持永昌、云南，乃至建寧(今曲靖地區(qū))的穩(wěn)定。諸葛亮平定南中后，為了鞏固統(tǒng)治，更把大量夷人分配給漢族大姓作部曲，并鼓勵(lì)大姓以財(cái)貨“聘策”夷人，使之“漸服于漢，成為夷、漢部曲”，而“部曲得多者，奕世襲官”[2]159。由于永昌漢族大姓家族始終保持和傳承著主流漢文化的道德觀和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，故得諸葛亮贊其“風(fēng)俗敦直”，而與之長(zhǎng)期接觸或?yàn)槠洳壳陌Ю沃T種亦必深受漢文化的濡染。據(jù)《云南志》載，諸葛武侯城(今龍陵)有神廟，“土俗咸共敬畏，禱祝不闕。蠻夷騎馬，遙望廟即下馬行走”[1]87-88，則迄至9世紀(jì)中主流漢文化在永昌哀牢地仍享有著崇高的威望。

《華陽(yáng)國(guó)志》成書(shū)于東晉永和十年(354年)，其所載的“沙壺傳說(shuō)”更深刻展現(xiàn)了公元4世紀(jì)主流漢文化在永昌哀牢地區(qū)既有的殊勝地位。作為主流漢文化符號(hào)的“龍”以極具“主導(dǎo)性”和“威懾性”的形象出現(xiàn)在永昌哀牢創(chuàng)始神話中：不僅與沙壺共同成為哀牢“十子”之根脈，亦令幼子元隆肩負(fù)起了某種“天意”，憑借與龍?zhí)厥獾挠H近關(guān)系而超拔于諸兄長(zhǎng)之上，成為哀牢多元文化的領(lǐng)袖?！吧硥貍髡f(shuō)”中的“龍”與主流漢文化中的“龍”均為至高無(wú)上的“天”的象征，二者在文化功能和價(jià)值上高度相似，則其時(shí)主流漢文化業(yè)已影響到永昌哀牢的意識(shí)形態(tài)和價(jià)值觀，“沙壺”所指代的、本該為哀牢所專(zhuān)有的文化在深層結(jié)構(gòu)中已經(jīng)完美滲入了主流漢文化的決定因子。我們無(wú)法否認(rèn)《華陽(yáng)國(guó)志》中“沙壺傳說(shuō)”作為哀牢諸種創(chuàng)始神話存在的真實(shí)性和普遍性；倘若沒(méi)有漢文化在永昌地區(qū)的長(zhǎng)期存在和模塑，哀牢仍可擁有自己的創(chuàng)始傳說(shuō)，但那絕不會(huì)是《華陽(yáng)國(guó)志》中“沙壺”所指代的那種以“龍”為核心的“哀牢文化”。

三、 蒙氏族源自我認(rèn)同的歷史文化內(nèi)涵

本文認(rèn)為，哀牢文化可有“本真哀牢文化”和“永昌哀牢文化”之分。哀牢曾建立過(guò)強(qiáng)盛的統(tǒng)治勢(shì)力，據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志》載，建武二十三年(47年)哀牢王扈栗(賢栗)：

“遣兵乘箄船南攻鹿茤。鹿茤民弱小，將為所擒。會(huì)天大震雷，疾風(fēng)暴雨，水為逆流，箄船沈沒(méi)，溺死者數(shù)千人。后扈栗復(fù)遣六王攻鹿茤(《后漢書(shū)》載是事云：“將萬(wàn)人以攻鹿茤”[3]2848)。鹿茤王迎戰(zhàn)，大破哀牢軍，殺其六王。哀牢人埋六王，夜，虎掘而食之，哀牢人驚怖，引去。扈栗懼，謂耆老曰：‘哀牢略徼，自古以來(lái)，初不如此。今攻鹿茤，輒被天誅，中國(guó)有受命之王乎’?！盵2]188

方國(guó)瑜先生認(rèn)為，哀牢集團(tuán)的核心統(tǒng)治地帶位于今之騰沖，從此乘舡(船)南下，就是循著大盈江或龍川江，到鹿茤地區(qū)(今伊洛瓦底江附近)[7]。是故，在永昌設(shè)郡之前，或者說(shuō)在主流漢文化以較大規(guī)模進(jìn)入到本專(zhuān)屬于哀牢的那個(gè)特定歷史空間以前，以扈栗為代表的哀牢文化創(chuàng)造者們既已長(zhǎng)期生活在這個(gè)空間內(nèi)，創(chuàng)造出了沒(méi)有大規(guī)模主流漢文化參與和濡染的哀牢文化，這可謂是“本真哀牢文化”。及至永昌郡(節(jié)度)時(shí)代，轄區(qū)內(nèi)本有的濮僚之民，特別是大規(guī)模遷入域內(nèi)并長(zhǎng)期發(fā)展的漢民，則實(shí)際共同創(chuàng)造并傳承著“永昌沙壺文化”，此即《華陽(yáng)國(guó)志》“沙壺傳說(shuō)”所表征的、以濮、越文化為主體、經(jīng)過(guò)主流漢文化賦值和模塑的多元文化集合，亦可謂是“永昌哀牢文化”?！氨菊姘Ю挝幕迸c“永昌哀牢文化”并非是簡(jiǎn)單同一的關(guān)系：前者是后者的基礎(chǔ)，而后者則是對(duì)前者的傳承、再創(chuàng)造和超越?！氨菊姘Ю挝幕钡暮诵氖清А轿幕坝啦Ю挝幕钡暮诵倪€包括漢文化；倘若抽離了漢文化，“永昌哀牢文化”或者說(shuō)“永昌沙壺文化”也就失去了意義和價(jià)值。

從歷史文化的角度考量，就歷史民族學(xué)(2)歷史民族學(xué)(Historical Ethnology)是民族學(xué)的一個(gè)分支，它以歷史上不同時(shí)期的族群及其文化為研究對(duì)象，與歷史人類(lèi)學(xué)(Historical Anthropology)研究對(duì)象相同，亦可稱(chēng)為歷史人類(lèi)學(xué)。[8]“求歷史事實(shí)之意義”的旨?xì)w而言，異牟尋時(shí)代蒙氏族源的自我認(rèn)同當(dāng)有著以下多重內(nèi)涵。

其一，鑒于主流漢文化之于“永昌沙壺”的決定性意義，南詔在與唐廷往來(lái)的正式文書(shū)中使用“永昌沙壺”的表述不僅是對(duì)自己民族文化本源嚴(yán)肅和正式的確認(rèn)，也是對(duì)東漢以來(lái)永昌哀牢聚居地方主流漢文化存在、威勢(shì)及其特殊地位和價(jià)值的認(rèn)同；而“自言本永昌沙壺之源”便是向唐廷昭示：與元隆相仿，蒙氏不僅是本真哀牢文化的傳承者，還是主流漢文化的認(rèn)同者和悅納者，也是那種以濮—越文化為主體、并為主流漢文化長(zhǎng)期模塑的區(qū)域多元文化，即“永昌哀牢文化”的深切認(rèn)同者、悅納者和忠實(shí)傳承者。

其二，由于永昌哀牢文化是以濮—越文化和漢文化為核心的多元文化集合，“自言本永昌沙壺之源”便是向唐廷昭示：像元隆一樣，蒙氏生長(zhǎng)在永昌哀牢文化的土壤中，深刻理解著永昌哀牢文化的多元特色，對(duì)多元文化生存氛圍的敏銳、適應(yīng)和從容自家族發(fā)端之時(shí)便根植和熔鑄于蒙氏或者說(shuō)南詔主流文化的血脈里；蒙氏自身具備與生俱來(lái)的多元文化調(diào)試和整合能力，就像元隆之于其九個(gè)兄長(zhǎng)或其他哀牢小王一樣，作為多元文化深切感知者和稱(chēng)職協(xié)調(diào)者，完全可以平衡好所轄區(qū)域內(nèi)濮、越及漢文化之間錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系，確保實(shí)現(xiàn)區(qū)域內(nèi)多元文化的共存和協(xié)調(diào)發(fā)展。

其三，蒙氏“自言本永昌沙壺之源”，以“沙壺傳說(shuō)”指代“哀牢”，弱化“哀牢”而凸顯“沙壺”，也向唐廷清晰地表明：蒙氏還是本真哀牢文化的深切反思者，絕不會(huì)重復(fù)之前哀勞王因拒斥主流漢文化而“違天意，遭天誅”的歷史錯(cuò)誤；而是要“本永昌沙壺之源”，效法元隆與“龍”的特殊相處之道，“順天意”，成為像他那樣既親近、悅納主流漢文化，又代表所轄區(qū)域內(nèi)多元文化與主流漢文化保持、發(fā)展好特殊的親密關(guān)系，作為地方多元文化的引領(lǐng)者和與主流漢文化關(guān)系的協(xié)調(diào)者，把實(shí)現(xiàn)地方自身發(fā)展和維系、發(fā)展好與唐廷的特殊親密關(guān)系有機(jī)地、創(chuàng)造性地統(tǒng)一起來(lái)。

南詔在呈遞給韋皋的帛書(shū)中“自言本永昌沙壺之源”，以“沙壺”與“永昌”并舉，在歷史、政治和文化上非常精妙地把自己族源與漢文化的淵源凸顯出來(lái)，清晰地傳遞了一種政治和文化信號(hào)，讓聽(tīng)者瞬間即捕捉到了超越時(shí)空的豐富內(nèi)涵：南詔迫切而真誠(chéng)地期待與唐廷恢復(fù)傳統(tǒng)的、親善而密切的特殊關(guān)系，而自身也完全有能力肩負(fù)起這樣的歷史使命?！白匝员居啦硥刂础闭宫F(xiàn)了以異牟尋為代表的南詔統(tǒng)治集團(tuán)深厚的漢文化底蘊(yùn)，同時(shí)還表現(xiàn)出其對(duì)主流漢文化的深刻理解以及高超的表達(dá)和交流技能。唐廷西川節(jié)度使韋皋在接收到南詔文書(shū)之后，顯然充分領(lǐng)會(huì)到了蒙氏“自言本永昌沙壺之源”宏富而微妙的內(nèi)涵，感受到了南詔對(duì)漢文化的善意，以及南詔恢復(fù)與唐廷關(guān)系的迫切、真誠(chéng)和能力，于是堅(jiān)定地走上了與南詔恢復(fù)和建立新型同盟關(guān)系的道路。貞元十年(794年)，唐與南詔玷蒼山會(huì)盟恢復(fù)了天寶戰(zhàn)爭(zhēng)之后中絕的同盟關(guān)系。這一重要戰(zhàn)略目標(biāo)的達(dá)成即當(dāng)與之前“自言本永昌沙壺之源”的微言大義存在著某種歷史因果關(guān)系。