趙 夢(mèng)

（上海大學(xué) 文學(xué)院，上海 200444）

河陽(yáng)山歌流傳于江蘇省張家港市的南部區(qū)域，以鳳凰鎮(zhèn)為中心，分布在河陽(yáng)山周?chē)貐^(qū)。20世紀(jì)50年代，地方學(xué)者開(kāi)始從民眾中搜集材料。改革開(kāi)放以來(lái)，在“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的政策環(huán)境下，“河陽(yáng)山歌”這一概念于20世紀(jì)90年代被地方政府和專家學(xué)者所認(rèn)定，并被認(rèn)為是吳歌的重要支脈。包括白茆山歌、蘆墟山歌、河陽(yáng)山歌在內(nèi)的“吳歌”獲準(zhǔn)立項(xiàng)，在2006年以“編號(hào)I-22”列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。在當(dāng)今非遺保護(hù)進(jìn)程中，國(guó)家主流意識(shí)形態(tài)、地方經(jīng)濟(jì)文化需求對(duì)河陽(yáng)山歌也有不同的態(tài)度和期許，二者相互作用，完成了對(duì)河陽(yáng)山歌的文化重構(gòu)。

一、河陽(yáng)山歌的歷史脈絡(luò)

（一）河陽(yáng)山歌與吳歌的關(guān)系

“河陽(yáng)山歌”這一概念不是自古就有的。1995年5月，蘇州的吳越春秋游樂(lè)園舉辦了江浙滬三省市吳歌大賽暨第六次吳歌學(xué)術(shù)討論會(huì)，首次發(fā)布了河陽(yáng)山歌的收集情況。何為“河陽(yáng)山歌”？虞永良曾作出界定：“河陽(yáng)山歌是江蘇省張家港市南部地區(qū)，以河陽(yáng)山地區(qū)的民眾為中心、千百年來(lái)所創(chuàng)作的歌謠總稱。它傳承與傳播的中心是鳳凰鎮(zhèn)，包括港口、恬莊、西張及其周邊地區(qū)?！盵1]1在這一表述中，“河陽(yáng)”指向流傳的地域，“山歌”指向民歌這一體裁。在虞永良提出“河陽(yáng)山歌”這一概念前，當(dāng)?shù)厝擞谩俺礁琛币辉~來(lái)表述這項(xiàng)活動(dòng)。①虞永良，1944年12月生，江蘇省張家港市鳳凰鎮(zhèn)雙塘村人（原河陽(yáng)村），1975年進(jìn)入港口鄉(xiāng)文化站工作?，F(xiàn)為江蘇省民間文藝家協(xié)會(huì)會(huì)員、江蘇省吳歌學(xué)會(huì)會(huì)員。采訪人：趙夢(mèng)；采訪對(duì)象：尹麗芬；采訪時(shí)間：2018年1月17日；采訪地點(diǎn)：張家港市鳳凰鎮(zhèn)河陽(yáng)山歌館。明代就有了對(duì)吳人唱山歌的書(shū)面記載：“吳人耕作或舟行之勞，多作謳歌以自消遣，名‘唱山歌’?！盵2]馮夢(mèng)龍還搜集編撰過(guò)《山歌》十卷，共收錄民歌383首。[3]

為了突出河陽(yáng)山歌的悠久歷史和地域風(fēng)情，地方學(xué)者在搜集和研究山歌的過(guò)程中將其傳統(tǒng)化與地方化。這種策略體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是將“河陽(yáng)山歌”置于“吳歌”這一更大的概念中，凸顯其江南文化特色；二是《斫竹歌》被認(rèn)定為代表性作品，使河陽(yáng)山歌具有了古老身份。

關(guān)于吳歌，相關(guān)概念最早可以追溯到戰(zhàn)國(guó)的“吳歈”。屈原《楚辭·招魂》云：“吳歈蔡謳，奏大呂些?！盵4]南朝樂(lè)府還出現(xiàn)了“吳聲歌曲”一語(yǔ)。當(dāng)然，“吳聲”的出現(xiàn)是為了鋪敘宮廷聲樂(lè)。[5]魏晉南北朝時(shí)期社會(huì)動(dòng)蕩，大量流民遷入?yún)堑兀瑤?lái)了北方地區(qū)的山歌。此時(shí)吳歌融合了北方民歌的元素，而且從五言發(fā)展成七言，敘事抒情更完整。明代是吳歌發(fā)展的興盛時(shí)期，馮夢(mèng)龍?jiān)趨歉璧乃鸭陀涗浬献鞒隽撕艽筘暙I(xiàn)，大量蘇州方言、吳地風(fēng)俗、隱喻和雙關(guān)語(yǔ)手法都保存了下來(lái)。

20世紀(jì)20年代，現(xiàn)代民間文學(xué)學(xué)科建立，吳歌開(kāi)始被明確界定。顧頡剛認(rèn)為它“是流轉(zhuǎn)于這一帶（三吳地區(qū)）小兒女口中的民間歌曲”[6]。后來(lái)，錢(qián)正認(rèn)為吳歌是一個(gè)文化概念，是以蘇州為中心的太湖周?chē)貐^(qū)的歌謠。[7]鄭土有指出，吳歌是學(xué)者建構(gòu)的概念，他更傾向于用“吳語(yǔ)山歌”，“即用吳語(yǔ)演唱的、在吳越地區(qū)流傳的民歌民謠的總稱”。[8]從流傳地域來(lái)看，河陽(yáng)山歌在吳歌流傳的地域范圍內(nèi)，這為地方學(xué)者將它們對(duì)接起來(lái)提供了契機(jī)。

《斫竹歌》由張家港市港口鎮(zhèn)新莊村張?jiān)葌鞒⒂萦懒加浽~、朱新華記譜，被一些學(xué)者譽(yù)為“中國(guó)古歌謠活化石”。研究者常將它與東漢趙曄《吳越春秋》中的《彈歌》相比較，以突出它的古老性?！俄街窀琛返母柙~是：“斫竹，削竹，彈石、飛土，逐肉！”“斫竹，削竹”意為砍斷竹子削成片制作彈弓；“彈石、飛土，逐肉”展現(xiàn)了用彈弓狩獵的過(guò)程?！稄椄琛返母柙~是：“斷竹，續(xù)竹，飛土，逐宍?！睆堊铣空J(rèn)為《彈歌》“所反映的實(shí)際上是一個(gè)狩獵的過(guò)程……去掉歷代的附說(shuō)，恰好可以再現(xiàn)出它原始歌謠的面貌”[9]。兩首歌謠都描繪了制作彈弓以狩獵的場(chǎng)景，且均為二言詩(shī)，除了動(dòng)詞略有差別，詩(shī)文相近，表達(dá)的意思也是一樣的。當(dāng)?shù)貙W(xué)者、官員都樂(lè)于接受《斫竹歌》“中國(guó)古歌謠活化石”的身份。由于歷史記載貧乏，人們加入新編傳說(shuō)來(lái)彌補(bǔ)文獻(xiàn)的缺失，形成對(duì)河陽(yáng)山歌的知識(shí)生產(chǎn)和身份建構(gòu)。河陽(yáng)山歌進(jìn)入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，表明這種建構(gòu)獲得了國(guó)家話語(yǔ)的承認(rèn)。

（二）國(guó)家在場(chǎng)—河陽(yáng)山歌的合法化過(guò)程

“河陽(yáng)山歌”這一概念得到了國(guó)家話語(yǔ)的承認(rèn)，被更多的學(xué)者、民眾所了解，離不開(kāi)地方政府的推動(dòng)、地方學(xué)者的宣傳以及來(lái)自全國(guó)各院校專家學(xué)者的挖掘研究。

20世紀(jì)20年代，北京大學(xué)的“歌謠運(yùn)動(dòng)”標(biāo)志著中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)、民間文學(xué)學(xué)科的誕生，知識(shí)分子把目光轉(zhuǎn)向民間，在其中發(fā)現(xiàn)了極其豐富的文化遺產(chǎn)，同時(shí)也發(fā)現(xiàn)了民眾這一啟蒙、改良的對(duì)象。知識(shí)分子通過(guò)民俗學(xué)、民間文學(xué)運(yùn)動(dòng)傳播新觀點(diǎn)，同時(shí)也推進(jìn)社會(huì)改革。[10]北大“歌謠運(yùn)動(dòng)”中，學(xué)者們注重對(duì)方言民歌的搜集、記錄和研究，注意到方言所描繪的地方風(fēng)土人情。他們認(rèn)為，如果一首歌曲流傳不廣，那么它的缺點(diǎn)就在于缺乏地域色彩。這類研究以劉復(fù)、顧頡剛的吳歌研究為代表。中華人民共和國(guó)的成立為民間文學(xué)事業(yè)的發(fā)展帶來(lái)了新機(jī)遇，民間文學(xué)的搜集和整理工作逐步展開(kāi)，以江浙地區(qū)為例，白得易的《蘇北民謠》（平明出版社1953年出版）、袁飛的《江蘇歌謠散輯》（上海文化出版社1955年出版）、朱秋楓的《浙江民間歌謠散輯》（上海文化出版社1956年出版）等，都是比較重要的吳地民歌集。1958年4月14日《人民日?qǐng)?bào)》發(fā)表社論《大規(guī)模地收集全國(guó)民歌》，全國(guó)掀起了一場(chǎng)聲勢(shì)浩大的新民歌運(yùn)動(dòng)，各地編創(chuàng)的新民歌不計(jì)其數(shù)。隨后，中國(guó)民間文藝研究會(huì)及其地方分會(huì)開(kāi)始有意識(shí)地按照“忠實(shí)記錄，慎重整理”的原則，有組織地采集民歌和民間故事。1959年5月，中國(guó)民間文藝研究會(huì)研究部到江蘇省常熟縣白茆公社進(jìn)行民歌調(diào)查，出版了《白茆公社新民歌調(diào)查》（上海文藝出版社1960年出版），對(duì)吳歌搜集整理起到了很大推動(dòng)作用。

改革開(kāi)放以后，各大高校的中文系普遍開(kāi)設(shè)了民間文學(xué)必修課，“民間文學(xué)概論”的編寫(xiě)、學(xué)術(shù)會(huì)議的召開(kāi)、全國(guó)性調(diào)查工作的開(kāi)展，為吳歌的復(fù)興迎來(lái)了機(jī)遇。1984年5月28日，文化部、國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)、中國(guó)民間文藝研究會(huì)聯(lián)合簽發(fā)了《關(guān)于編輯出版〈中國(guó)民間故事集成〉〈中國(guó)歌謠集成〉〈中國(guó)諺語(yǔ)集成〉的通知》，并隨附《關(guān)于編輯出版民間文學(xué)三套集成的意見(jiàn)》，①參見(jiàn)中國(guó)民間文學(xué)集成總編委會(huì)辦公室編：《中國(guó)民間文學(xué)集成工作手冊(cè)》，1987年，第1—6頁(yè)。江南長(zhǎng)篇吳歌的搜集在這一時(shí)間段取得了重大的成績(jī)。1981年12月在蘇州召開(kāi)的民間文學(xué)吳語(yǔ)協(xié)作區(qū)的第一次吳歌學(xué)術(shù)討論會(huì)上，蘇州民間文學(xué)工作者推出了陸阿妹老人演唱的長(zhǎng)達(dá)2900行的長(zhǎng)篇吳歌《五姑娘》。[8]1995年11月，在江蘇省第四次民間文化研討會(huì)上，虞永良作了題為《吳歌一枝花—河陽(yáng)山歌初探》的發(fā)言，依據(jù)自己掌握的大量一手資料，對(duì)河陽(yáng)山歌作了系統(tǒng)性的介紹。他把河陽(yáng)山歌跟常熟的白茆山歌進(jìn)行比較，梳理河陽(yáng)山歌的流變。1996年6月，蘇州電視臺(tái)《尋訪吳歌》專題攝制組到鳳凰鎮(zhèn)采錄河陽(yáng)山歌；10月，專題片先后在美國(guó)SCOIA電視網(wǎng)、紐約中文電視臺(tái)、新加坡國(guó)家電視臺(tái)播出。1997年，國(guó)家重點(diǎn)工程《中國(guó)民間歌曲集成》出版發(fā)行，該書(shū)的江蘇卷刊登了《斫竹歌》《河陽(yáng)山相對(duì)喚英臺(tái)》《老姐嫁人》等三首河陽(yáng)山歌[11]。1998年7月1日，中國(guó)文聯(lián)考察團(tuán)到張家港市港口鎮(zhèn)考察河陽(yáng)山歌，這是河陽(yáng)山歌合法化的重要一步。2005年4月，《河陽(yáng)山歌保護(hù)十年規(guī)劃綱要》出臺(tái)[12]，張家港市組建《中國(guó)·河陽(yáng)山歌集》編委會(huì)，并采錄了十多首山歌。2006年,張家港電視臺(tái)采訪河陽(yáng)山歌老歌手并錄制節(jié)目，150萬(wàn)字的《中國(guó)·河陽(yáng)山歌集》出版發(fā)行[1]755-757。同年，河陽(yáng)山歌列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。在十多年的時(shí)間內(nèi)，河陽(yáng)山歌被構(gòu)建成吳歌的重要支脈。

河陽(yáng)山歌被認(rèn)定、被承認(rèn)的過(guò)程是歌手、民間傳統(tǒng)被發(fā)現(xiàn)的過(guò)程，也是地方學(xué)者采集、宣傳的結(jié)果，同時(shí)也是專家學(xué)者通過(guò)調(diào)查、研究不斷發(fā)現(xiàn)的結(jié)果。地方政府對(duì)本地經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)的努力推進(jìn)也功不可沒(méi)?，F(xiàn)在當(dāng)?shù)亟ǔ闪撕雨?yáng)山歌館，政府的各類節(jié)慶活動(dòng)也會(huì)組織民歌表演。

二、作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的河陽(yáng)山歌

2006年5月20日，國(guó)務(wù)院公布第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，吳歌列入民間文學(xué)類名錄。蘇州市把白茆山歌、蘆墟山歌、河陽(yáng)山歌打包，組成“吳歌”這一整體概念，進(jìn)行國(guó)家級(jí)和省級(jí)項(xiàng)目的申報(bào)。項(xiàng)目獲得批準(zhǔn)后，常熟市古里鎮(zhèn)（白茆山歌）、蘇州市吳江區(qū)（蘆墟山歌）和張家港市鳳凰鎮(zhèn)（河陽(yáng)山歌）成為三個(gè)國(guó)家級(jí)非遺保護(hù)單位。三地民歌又各自獨(dú)立申報(bào)，形成了吳歌保護(hù)“合中有分”的三足鼎立格局。

在“河陽(yáng)山歌”這一概念產(chǎn)生之前，20世紀(jì)50年代常熟市就出現(xiàn)了“白茆山歌”這一概念。[13]“蘆墟山歌”的出現(xiàn)也比“河陽(yáng)山歌”早很多。在20世紀(jì)60年代沙洲縣沒(méi)有成立之前，當(dāng)時(shí)的河陽(yáng)地域?qū)儆诔Ｊ炜h。常熟縣白茆塘地區(qū)的山歌，在1949年以后的十幾年間，尤其是“大躍進(jìn)”期間被關(guān)注和利用，在當(dāng)代歷史進(jìn)程中得以更早凸顯。1986年經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，撤銷沙洲縣，成立張家港市，河陽(yáng)山一帶劃歸張家港市管轄。這種行政區(qū)域的劃分，使河陽(yáng)地域的山歌被刻意從常熟縣的白茆山歌中劃分了出來(lái)。2003年8月，張家港市原鳳凰鎮(zhèn)、港口鎮(zhèn)、西張鎮(zhèn)合并為鳳凰鎮(zhèn)，三鎮(zhèn)原行政村也相應(yīng)作了合并與調(diào)整。這個(gè)時(shí)期“河陽(yáng)山歌”的概念已經(jīng)建立，且因?yàn)椤白罟爬稀钡摹俄街窀琛泛汀白铋L(zhǎng)”的敘事山歌《趙圣關(guān)還魂》—這兩個(gè)在政府和學(xué)者看來(lái)極有價(jià)值的山歌文本—得以“獨(dú)立門(mén)戶”，并且從當(dāng)?shù)仄渌幻纳礁瑁ㄈ缣J墟山歌、香山山歌、沙上山歌等）中脫穎而出，成為重點(diǎn)培養(yǎng)和推廣的對(duì)象。據(jù)張家港市董友介紹：“河陽(yáng)山歌具有白茆山歌和蘆墟山歌沒(méi)有的價(jià)值，所以被蘇州市看中，一起打包申請(qǐng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！雹俨稍L人：趙夢(mèng)；采訪對(duì)象：董友；采訪時(shí)間：2018年1月16日；采訪地點(diǎn)：張家港市文化中心非遺辦公室。打包以“吳歌”為名目申報(bào)縣級(jí)以上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，是地方政府合力制造的一個(gè)表述，三者因?yàn)橛胁煌S度的價(jià)值，被首先挖掘出來(lái)申報(bào)了第一批國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)非遺項(xiàng)目。

從江蘇省各級(jí)政府申請(qǐng)非遺項(xiàng)目的策略中，我們可以看到，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個(gè)關(guān)于文化分類和價(jià)值判斷的概念……這一概念本是為了明確這些需要特別保護(hù)的文化的范圍，強(qiáng)調(diào)保護(hù)它們的理由”[14]。這一點(diǎn)在河陽(yáng)山歌的項(xiàng)目申報(bào)書(shū)中也得以體現(xiàn)。申報(bào)書(shū)強(qiáng)調(diào)學(xué)界對(duì)《斫竹歌》的認(rèn)定，以體現(xiàn)河陽(yáng)山歌悠久的歷史。通過(guò)列舉歷史上各朝文人和當(dāng)代學(xué)者對(duì)吳地山歌的評(píng)價(jià)，來(lái)增加河陽(yáng)山歌的傳統(tǒng)性論證，同時(shí)展示山歌的教化功能、歷史價(jià)值和審美價(jià)值，強(qiáng)調(diào)歷史進(jìn)程中的禮俗互動(dòng)，確立河陽(yáng)山歌的正統(tǒng)和權(quán)威的地位。當(dāng)?shù)貙W(xué)者還努力強(qiáng)調(diào)河陽(yáng)山歌與其他地方山歌的不同之處，以凸顯其地域性特征。

在非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)中，河陽(yáng)山歌經(jīng)歷了一個(gè)被創(chuàng)造、被發(fā)明的過(guò)程。這個(gè)過(guò)程是由山歌手、地方學(xué)者和政府官員、院校專家學(xué)者等通力合作完成的。從民眾中搜集到的在河陽(yáng)流傳的山歌，被地方學(xué)者整合到“河陽(yáng)山歌”概念中，而這一地方性文化資源很快引起了地方政府的注意，通過(guò)與時(shí)代主流話語(yǔ)的結(jié)合使這一概念合法化；學(xué)界專家則將《趙圣關(guān)還魂》描述成“最長(zhǎng)”敘事山歌，將《斫竹歌》判定為“最古老”的吳地民歌，使河陽(yáng)山歌具有了不可忽略的文學(xué)地位和學(xué)術(shù)價(jià)值。

三、困境和機(jī)遇—被展示的河陽(yáng)山歌

非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)在我國(guó)推行已經(jīng)超過(guò)二十年，“河陽(yáng)山歌”的概念也存在了二十多年，這一民間文學(xué)項(xiàng)目以文本資料、河陽(yáng)山歌館等載體呈現(xiàn)出來(lái)，以舞臺(tái)表演的方式得以重生，在這個(gè)過(guò)程中，機(jī)遇和挑戰(zhàn)是并存的。

（一）“鳳凰”與“河陽(yáng)”的雙重表述

現(xiàn)在的鳳凰鎮(zhèn)更多的是圍繞“鳳凰”進(jìn)行人文地理和地方物產(chǎn)的表述：鳳凰湖、鳳凰山、鳳凰生活廣場(chǎng)、鳳凰水蜜桃等，地方政府在鳳凰鎮(zhèn)的經(jīng)濟(jì)和旅游發(fā)展中沿用了“鳳凰”這一表述，是想用鳳凰騰飛來(lái)比喻該鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的狀態(tài)。這樣的表述反復(fù)出現(xiàn)在官網(wǎng)及微信公眾號(hào)“鳳凰之窗”、“張家港鳳凰山景區(qū)”、官方旅游網(wǎng)站等由政府主導(dǎo)的媒體中。

地方學(xué)者在表述地方風(fēng)物時(shí)，往往使用“河陽(yáng)”這個(gè)前綴詞。相比“鳳凰”這個(gè)泛化的表達(dá)，“河陽(yáng)”這一表述更具有歷史縱深感，明代以前的地方志多用“河陽(yáng)”這一地名。當(dāng)代“河陽(yáng)”往往用來(lái)表述與傳統(tǒng)相聯(lián)系的非遺事項(xiàng)，如河陽(yáng)山歌、河陽(yáng)寶卷、河陽(yáng)豆腐、河陽(yáng)文化等。河陽(yáng)山歌中存在不少跟“河陽(yáng)”相關(guān)的作品，比如《河陽(yáng)山上開(kāi)紅蓮》《河陽(yáng)山下一朵花》《河陽(yáng)山》《吳下橋接河陽(yáng)城》《河陽(yáng)山相對(duì)喚英臺(tái)》《江南最好河陽(yáng)路》等，以“鳳凰”命名的山歌，是近幾年當(dāng)?shù)鼗谛麄髂康膭?chuàng)作的，例如《和諧社會(huì)·平安鳳凰》《鳳凰美景》等。

同一個(gè)地名存在“河陽(yáng)”和“鳳凰”兩種表述的情況，這種方式有時(shí)候會(huì)讓人感到疑惑。但“河陽(yáng)”這一概念，不能形成“鳳凰”那樣可以表征“騰飛”“神圣”“百鳥(niǎo)之王”的意涵。一方面，政府對(duì)外宣傳和對(duì)城鎮(zhèn)新生事物的命名主要用“鳳凰”來(lái)形成一個(gè)整體的表達(dá)，展示一個(gè)正在“騰飛”的鳳凰鎮(zhèn)形象，但這么做難以與其他鳳凰鎮(zhèn)區(qū)分；另一方面，政府邀請(qǐng)地方學(xué)者挖掘“河陽(yáng)”這一概念所囊括的傳統(tǒng)文化資源，以賦予鳳凰鎮(zhèn)地域性和歷史性的內(nèi)涵。在“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”思路難以完全改變的情況下，地方政府的目的是經(jīng)濟(jì)振興，地方學(xué)者的目的是弘揚(yáng)和保護(hù)地方文化，他們的目標(biāo)有時(shí)候并不能統(tǒng)一，在具體操作過(guò)程中，雙方呈現(xiàn)出的是“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”并存的局面。

（二）河陽(yáng)山歌承載的記憶

如今的鳳凰鎮(zhèn)，傳統(tǒng)自然村落越來(lái)越少，社會(huì)環(huán)境和人民生活方式發(fā)生了巨大變化，傳統(tǒng)文化空間縮減，傳統(tǒng)山歌的內(nèi)容與傳唱方式已難以滿足當(dāng)下的生活需要。但這并不只是一種危機(jī)。得益于非遺保護(hù)工作的開(kāi)展，河陽(yáng)山歌館的建立和河陽(yáng)藝術(shù)團(tuán)表演的歌舞節(jié)目就是為了保存河陽(yáng)山歌所蘊(yùn)含的文化記憶。皮埃爾·諾拉在《記憶之場(chǎng)》中討論“記憶之場(chǎng)”的三層含義是物質(zhì)的、象征的、功能的，三者同時(shí)存在，程度不同。[15]23諾拉指出：“記憶的內(nèi)在體驗(yàn)越是薄弱，它就越需要外部支撐和存在的有形標(biāo)志物，這一存在唯有通過(guò)這些標(biāo)志物才能繼續(xù)?！盵15]13-14在現(xiàn)實(shí)社會(huì)的召喚下，文化記憶以各種方式被再現(xiàn)和重構(gòu)，通過(guò)傳承人（歌手）和河陽(yáng)藝術(shù)團(tuán)的表演活動(dòng)使河陽(yáng)山歌可聽(tīng)可感，具有文化展示和娛樂(lè)功能；河陽(yáng)山歌通過(guò)山歌館展板和布幔的展示使河陽(yáng)山歌可讀可念；通過(guò)展館大屏幕循環(huán)播放《〈斫竹歌〉遠(yuǎn)古的回響》專題片和結(jié)合時(shí)事制作的鳳凰鎮(zhèn)抗疫歌曲《平安千萬(wàn)家》可進(jìn)行視聽(tīng)化感知。

河陽(yáng)山歌館于2011年4月正式開(kāi)館，館內(nèi)下設(shè)河陽(yáng)山歌（寶卷）展示館、歷史文物陳列、歷史文化名人館、民俗風(fēng)情走廊、山歌演藝館、學(xué)術(shù)交流中心、特色展示館及歷史教育基地。館內(nèi)以時(shí)間為主線，通過(guò)現(xiàn)代科技手段展現(xiàn)山歌歷史知識(shí)和民歌文本、歷史名人、民風(fēng)民俗與山歌演藝。從河陽(yáng)山歌館兩側(cè)展板和頂端布幔展示的山歌文本來(lái)看，文本內(nèi)容隨時(shí)代需要發(fā)生著變化。展板依次展示勞動(dòng)山歌、生活山歌、情歌、歷史傳說(shuō)山歌、風(fēng)俗風(fēng)物山歌、兒歌、對(duì)歌、新山歌等。一些山歌產(chǎn)生于特定的年代，例如《蒔秧歌》《車(chē)水歌》《種田娘》等勞動(dòng)山歌展示了農(nóng)耕社會(huì)時(shí)期的圖景，反映了農(nóng)人勞動(dòng)時(shí)的辛苦；《十別投河》《結(jié)識(shí)私情》《汝?duì)柛琛返惹楦枋欠饨ㄉ鐣?huì)的產(chǎn)物，男女的自由結(jié)合被封建禮教所壓制，這些歌曲表達(dá)了青年男女對(duì)自由愛(ài)情的向往；《排排坐》《十籮歌》《一家人》等兒歌是孩童學(xué)前教育階段家長(zhǎng)出于傳授知識(shí)的目的而編唱的；《河陽(yáng)城里好白相》《梔子花開(kāi)》《四季清官》等將歷史傳說(shuō)故事與山歌創(chuàng)作相融合，用山歌唱述歷代名賢的事跡，體現(xiàn)了歷史上當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)執(zhí)政者的期許。地方文化傳統(tǒng)在河陽(yáng)山歌中得到了比較全面的呈現(xiàn)。

（三）河陽(yáng)山歌的當(dāng)代編創(chuàng)

隨著生產(chǎn)、生活和娛樂(lè)方式的改變，河陽(yáng)山歌的傳承方式和目的也發(fā)生了變化，山歌從在田間、街巷、家中、儀式現(xiàn)場(chǎng)等生產(chǎn)和生活場(chǎng)合傳唱，變?yōu)樵谡鬓k的大型山歌藝術(shù)節(jié)、節(jié)日文藝演出等活動(dòng)中演唱，在河陽(yáng)山歌館以歌舞形式定期展示，成為當(dāng)?shù)赜洃浿畧?chǎng)的構(gòu)成元素。傳統(tǒng)社會(huì)中，日常生活中唱山歌是一種自發(fā)行為，人們基于休閑娛樂(lè)、交流情感等目的演唱山歌。演唱形式有一人獨(dú)唱、兩人對(duì)唱、兩個(gè)以上不同聲部的重唱。

在當(dāng)代，新的山歌也在不斷地被編創(chuàng)出來(lái)，《春風(fēng)吹得氣象新》《人換思想地?fù)Q裝》等作品表達(dá)了對(duì)舊社會(huì)的憎恨和對(duì)共產(chǎn)黨的擁護(hù)。為配合青少年法治宣傳，鳳凰鎮(zhèn)還編寫(xiě)了《學(xué)法守法山歌》《團(tuán)結(jié)一心反邪教》兩首山歌，一方面使山歌文化得到傳承，另一方面加入了法治元素，給山歌打上了時(shí)代烙印。

當(dāng)代科技的發(fā)展豐富了人們的娛樂(lè)方式，在鳳凰鎮(zhèn)，除了老一輩會(huì)唱山歌的人，年輕人很少會(huì)在日常生活中唱山歌，山歌傳承人和河陽(yáng)藝術(shù)團(tuán)的成員成為專職傳唱山歌的人。通過(guò)歌伴舞的表演方式，制造一種傳統(tǒng)景觀，用來(lái)愉悅觀眾，宣傳地方文化。2020年2月，鳳凰鎮(zhèn)鎮(zhèn)政府在“江南美鳳凰”微信公眾號(hào)發(fā)布鳳凰鎮(zhèn)抗疫歌曲《平安千萬(wàn)家》，歌詞如下：

（女）楊柳樹(shù)上布谷鳥(niǎo)，為啥一早叫喳喳？是那抗“疫”的戰(zhàn)鼓，激發(fā)了她靈巧的嘴巴。

（男）一輪紅日當(dāng)空照，為啥彩虹天上掛？是那“逆”行者的勇氣，映紅了五彩的云霞。

（合）河陽(yáng)春來(lái)早，春早催百花，百花護(hù)鳳凰，平安千萬(wàn)家。

（女）為啥岸邊的楊柳樹(shù)，早早就把嫩芽發(fā)？是那白衣天使的汗水，滋潤(rùn)了她飄逸的秀發(fā)。

（男）為啥家鄉(xiāng)的小河浜，冰凍早早就融化？是那中國(guó)的腳步聲，激蕩著春潮涌浪花。

（合）河陽(yáng)春來(lái)早，春早催百花，百花護(hù)鳳凰，平安千萬(wàn)家。①參見(jiàn)：https://mp.weixin.qq.com/s/WZMfCuAuWmXcCJNlr0aFCw。

歌曲用河陽(yáng)方言演唱，前半部分采用山歌傳統(tǒng)問(wèn)答對(duì)唱的形式，副歌用男女合唱的現(xiàn)代方式演繹，歌詞展現(xiàn)的是當(dāng)代生活內(nèi)容，目的是為了歌頌一線的醫(yī)護(hù)人員和志愿者。有網(wǎng)友留言：“……一曲委婉動(dòng)聽(tīng)，激勵(lì)士氣的河陽(yáng)山抗疫歌曲，給我們?cè)鰪?qiáng)了戰(zhàn)勝疫情，取得最后勝利的信心與決心?！雹谕?。傳統(tǒng)山歌展現(xiàn)了時(shí)代精神，表達(dá)了團(tuán)結(jié)一心戰(zhàn)勝疫情的堅(jiān)定意志。

（四）河陽(yáng)山歌的當(dāng)代展示

當(dāng)然，對(duì)河陽(yáng)山歌的創(chuàng)新性傳承和運(yùn)用并不被所有人認(rèn)可，有人稱其為“被展示的文化”。筆者上網(wǎng)搜索了“大眾點(diǎn)評(píng)”網(wǎng)站中對(duì)收費(fèi)旅游景點(diǎn)—河陽(yáng)山歌館—的評(píng)價(jià)，截至瀏覽時(shí)間，共有103條評(píng)價(jià)，其中76個(gè)好評(píng)，6個(gè)差評(píng)。③參見(jiàn)大眾點(diǎn)評(píng)：河陽(yáng)山歌館，http://www.dianping.com/shop/58836044 ，瀏覽時(shí)間：2022年1月24日。有的好評(píng)提到了文本化的山歌“館內(nèi)走廊上方全部都是用歌詞裝飾的，非常有特色，值得一去”和“特別喜歡館內(nèi)頂部掛的詩(shī)卷，很有特色”。可以看出，布幔部分呈現(xiàn)的私情山歌文本，作為一種地方文化特色被表述，在當(dāng)代仍有存活的空間。在差評(píng)中，有的先是對(duì)河陽(yáng)山歌館的景致作了描述和贊揚(yáng)，然而最后的點(diǎn)評(píng)卻說(shuō)：“此處是一個(gè)沒(méi)有故事的大公園……山歌肯定是縱情歌唱于山野之間，這樣曲徑深幽的庭院中，大聲說(shuō)話都是很失禮的，何況是放聲對(duì)歌呢，所以在此處也是難以生出當(dāng)時(shí)人們唱山歌的情景代入感?！眰鞒腥擞卯?dāng)?shù)胤窖詡鞒獎(jiǎng)趧?dòng)歌或曾經(jīng)的時(shí)政歌，本地居民還有欣賞和學(xué)習(xí)的需求和可能性，但很多外地游客聽(tīng)不懂，只能感受它的音韻，卻不能體會(huì)它的意思，難以感知山歌所要表達(dá)的情感，更無(wú)法真正欣賞山歌的美妙，這肯定是一種遺憾。

從當(dāng)代河陽(yáng)山歌的不同呈現(xiàn)方式上，我們能看出當(dāng)?shù)卣煤雨?yáng)山歌這一文化資源的雙重目的：一是展示傳統(tǒng)文化，開(kāi)發(fā)地方旅游；二是法制和廉政教育的國(guó)家意志的表達(dá)。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“目的并不在于激起地方民眾的認(rèn)同感，而在于通過(guò)發(fā)掘地方上的歷史和文化資源來(lái)刻畫(huà)地方”[16]。當(dāng)河陽(yáng)山歌被納入舉國(guó)保護(hù)的進(jìn)程中，它已經(jīng)成為了套著民間外衣的“官方山歌”了，其中有國(guó)家意志的表達(dá)，被長(zhǎng)期陳列、展示也就可以理解了。

在非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)中，政府、學(xué)者以及傳承人之間呈現(xiàn)了一種互惠互利的機(jī)制。在“河陽(yáng)山歌”概念的形成及其作為民間文學(xué)被納入制度化的非遺保護(hù)工作的過(guò)程中，來(lái)自地方學(xué)者、地方政府層面和作為文化精英的院校專家學(xué)者不斷對(duì)這一文化進(jìn)行重構(gòu)，民間文化不僅獲得了合法身份，通過(guò)大量搜集、整理工作得以保存其歷史面目，從而獲得了第二次生命，即口頭表演之外的由文本書(shū)寫(xiě)、場(chǎng)館展示、舞臺(tái)演出所賦予的新生命，顯示了新時(shí)代民間文學(xué)為自身生命存續(xù)、影響力擴(kuò)展而博取的新的空間。同時(shí)，民間文學(xué)也在被書(shū)寫(xiě)、被展示的過(guò)程中被加入到國(guó)家話語(yǔ)體系中。地方學(xué)者通過(guò)強(qiáng)調(diào)河陽(yáng)山歌的悠久歷史、豐富的文化價(jià)值，及其瀕臨失傳的危境，為它贏得了國(guó)家政策的支持。這些支持為民間文學(xué)續(xù)命的同時(shí)，也在一定程度上扭轉(zhuǎn)了它的生存態(tài)勢(shì)。在非遺保護(hù)工作中，我們必須注意保護(hù)行為的這種雙向作用的影響，最大限度地維護(hù)民間文化的內(nèi)在生命力。