■ 李思億
我國(guó)古代有關(guān)花木蘭形象的文學(xué)作品,最早可以追溯到北魏時(shí)期的《木蘭辭》,隨后各朝代對(duì)木蘭形象的解讀各有千秋。
魏晉南北朝時(shí)期的樂(lè)府詩(shī)歌《木蘭辭》,全詩(shī)最突出的是木蘭的孝心,宣揚(yáng)了儒家文化中“孝”的道德觀念。在唐朝,有白居易的《戲題木蘭花》以及韋元甫的《木蘭歌》等。其中晚唐杜牧的《題木蘭廟》最為典型,該詩(shī)中“彎弓征戰(zhàn)做男兒,夢(mèng)里曾經(jīng)與畫(huà)眉”不僅對(duì)其英雄氣概進(jìn)行了描寫(xiě),也刻畫(huà)出她小女兒的一面。劉克莊在《后村詩(shī)話》里提出:“木蘭始代父征戍,終潔身歸來(lái),仲卿妻死不事二夫,二篇庶幾發(fā)乎性情,止乎禮義?!贝藭r(shí),木蘭的形象也變得更加豐富,從“忠臣孝女”轉(zhuǎn)變成“孝”“忠”“節(jié)”等多種品格包容的形象。
在《同像辨證記》中,元代侯有造對(duì)花木蘭的故事情節(jié)進(jìn)行了改編,增加了皇帝欲將木蘭納入妃嬪、木蘭自刎、皇帝為其追封的故事情節(jié)。到了清朝,有關(guān)木蘭的文學(xué)作品,出現(xiàn)了傳奇、章回、筆記等小說(shuō)體裁,例如張紹賢的《北魏奇史閨孝烈傳》(《閨孝烈傳》)和傳奇小說(shuō)《雙兔記》等。
從某種層面上說(shuō),這種封建思想對(duì)女性形象的定義與歷朝歷代列女傳中的“貞女”“烈女”和“孝女”形象沒(méi)有本質(zhì)不同,其目的都是宣揚(yáng)傳統(tǒng)儒家文化定義下的女性價(jià)值取向。這些文學(xué)作品通過(guò)傳奇演繹的方式,運(yùn)用淳樸的語(yǔ)言,塑造了花木蘭孝義與忠烈的道德偶像形象,并不斷強(qiáng)化,其影響力也隨之不斷擴(kuò)大。
現(xiàn)代以來(lái),影視作品中的花木蘭則更加立體豐滿,打破了文學(xué)作品中“神化式”的女英雄形象,強(qiáng)調(diào)了花木蘭作為普通人的一面,她的“人性”與“情感”獲得了新的解讀。
1996 年的電視劇《天地奇英花木蘭》,讓花木蘭在人們心中有了一個(gè)具體的形象。在1999 年的港版電視劇《花木蘭》中,除了征戰(zhàn)沙場(chǎng),花木蘭還是一位妻子、兒媳的角色,她不僅需要面對(duì)生活中的柴米油鹽,還要處理復(fù)雜的家庭關(guān)系,人物形象較之前的影視作品而言,顯得更加接地氣。
木蘭形象不僅在國(guó)內(nèi)受到了追捧,在國(guó)外也十分受歡迎。早在1998 年,迪士尼就將動(dòng)畫(huà)版的木蘭送上了熒幕。在動(dòng)畫(huà)片MULAN中,迪士尼顛覆了傳統(tǒng)的木蘭形象,塑造了一個(gè)性格爽朗的女牛仔形象,將木蘭的情感從單向度的“孝”變?yōu)殡p向度的“愛(ài)”,并加入了個(gè)人主義和女性主義,展現(xiàn)了少女對(duì)自我價(jià)值的尋求。
隨著時(shí)代思潮的更迭和價(jià)值觀的改變,在現(xiàn)代的影視作品中除了強(qiáng)調(diào)花木蘭的道德特質(zhì),也讓她成為一個(gè)有血有肉的女人,讓她在追求愛(ài)情和承擔(dān)責(zé)任中不斷實(shí)現(xiàn)個(gè)人成長(zhǎng)。木蘭的形象轉(zhuǎn)變?yōu)楦佑|及人心的平民英雄,成為極少數(shù)能夠留存于當(dāng)今文化并影響當(dāng)代人精神的偶像之一。
相比于影視劇,當(dāng)代舞劇不僅展現(xiàn)了花木蘭巾幗英雄的家國(guó)情懷,也表現(xiàn)了木蘭從紅裝到戎裝、從女兒到將軍的個(gè)人成長(zhǎng),將個(gè)人的擔(dān)當(dāng)和民族大義相結(jié)合,從個(gè)人視角升華到了家國(guó)層面。
1984 年,上海歌劇院舞劇團(tuán)創(chuàng)作演出了舞劇《木蘭飄香》,在動(dòng)作編創(chuàng)方面,編導(dǎo)運(yùn)用了大量戲曲和武打的動(dòng)作元素,塑造出木蘭女扮男裝的颯爽英姿。1987 年,編導(dǎo)陳維亞根據(jù)豫劇《花木蘭》編創(chuàng)了舞蹈《木蘭歸》,主題動(dòng)作借鑒了中國(guó)戲曲舞蹈中的女子武舞,充分抒發(fā)了戰(zhàn)場(chǎng)歸來(lái)后木蘭的豪情,成功塑造出花木蘭巾幗英雄的舞蹈形象。
到了21 世紀(jì),舞劇的創(chuàng)作主題從宣揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義精神轉(zhuǎn)向?qū)θ宋飪?nèi)心的探究,使敘事更加完整。由周莉亞、韓真編創(chuàng)的民族舞劇《花木蘭》,用當(dāng)代舞的舞蹈身體語(yǔ)言,講述了花木蘭的成長(zhǎng)歷程,剖析了其內(nèi)心情感,展現(xiàn)了木蘭的情感蛻變。由遼芭出品的芭蕾舞劇《花木蘭》,用芭蕾舞的動(dòng)作語(yǔ)言講述了木蘭的故事,真正做到了以舞演劇、劇在舞中,更加生動(dòng)形象地刻畫(huà)出具有浪漫色彩的女英雄形象。
民族舞劇《花木蘭》在前人研究木蘭形象的基礎(chǔ)上,對(duì)花木蘭這一藝術(shù)形象進(jìn)行了二度創(chuàng)作,把花木蘭女性的一面也搬上了舞臺(tái),利用角色之間的人物關(guān)系以及舞蹈身體語(yǔ)言,展現(xiàn)出其獨(dú)特的女性氣質(zhì)。
在民族舞劇《花木蘭》的編創(chuàng)方面,編導(dǎo)通過(guò)父親這一人物角色,塑造了木蘭乖巧孝順的女兒形象,并通過(guò)身體語(yǔ)言及舞臺(tái)道具不斷深化。
舞劇序幕中,少女木蘭正對(duì)鏡貼花黃,此時(shí)編導(dǎo)用一張張圓圓的小餐桌及銅鏡為道具,營(yíng)造出一種安寧美好的家庭氛圍。木蘭與父親的雙人舞,主題動(dòng)作采用了生活化的肢體語(yǔ)言——“搖”和“撫”,來(lái)表現(xiàn)父女間的幸福,并加以反復(fù),突出父親對(duì)木蘭的疼惜。隨著一輪圓月被血色暈染,舞臺(tái)背景也從銅鏡變成了一束凄涼的追光。家無(wú)男丁、老父年邁,木蘭選擇披甲上陣,“孝女”形象得到體現(xiàn)。
在許多塑造花木蘭形象的作品中,其情感世界一直被人們關(guān)注和探討。在舞劇《木蘭飄香》中,有一段她與將軍的愛(ài)情故事,但著墨不多。民族舞劇《花木蘭》繼續(xù)沿襲了舞劇《木蘭飄香》中木蘭和將軍的愛(ài)情故事,將木蘭柔情的一面通過(guò)將軍這一人物娓娓道來(lái)。
“手的接觸是人類交際中最普遍的方式,也是人類種種欲求的最直接的動(dòng)態(tài)顯現(xiàn)。”[1]劇中有多段衛(wèi)將軍和木蘭的雙人舞,編導(dǎo)反復(fù)運(yùn)用木蘭與將軍之間手部的接觸與分離,表現(xiàn)出彼此隱藏在心中的傾慕之情。“與手之接觸相比,軀干的接觸是更為深層次的接觸,來(lái)不得偽裝,所以說(shuō)雙人舞所呈現(xiàn)出的‘兩個(gè)身體’的關(guān)系是最隱秘的符碼?!盵2]編導(dǎo)通過(guò)演員細(xì)膩的身體語(yǔ)言,讓觀眾看到衛(wèi)將軍和木蘭之間朦朧的情愫,展現(xiàn)了“紅妝”木蘭的女性柔情。
在民族舞劇《花木蘭》中,編導(dǎo)通過(guò)柔兒這一人物形象,凸顯了木蘭內(nèi)心深處的母性。劇中柔兒作為一個(gè)孤兒,飽受戰(zhàn)亂所帶來(lái)的痛苦,從未得到過(guò)來(lái)自外界的關(guān)愛(ài)。身為狼孩的柔兒只懂得獵食果腹,具有野蠻的天性,而木蘭卻用母親般的關(guān)懷去感化她。
“舞蹈只有在尊重和保留有關(guān)人的自然動(dòng)作語(yǔ)言含義時(shí),才會(huì)為人所理解?!盵3]在第二幕木蘭與柔兒“傍晚嬉戲”的雙人舞段中,他們奔跑跳躍、歡笑嬉戲、讀書(shū)賞月,這些細(xì)節(jié)都刻畫(huà)了木蘭“慈母”的形象。編導(dǎo)以手部的“撫”、身體間的“抱”等大量日常體語(yǔ)為核心,使木蘭與柔兒的雙人舞段更具有感染性。木蘭救下柔兒后,敵軍再次利用柔兒刺殺將軍。編導(dǎo)用柔兒腳下的遲疑以及手部的“顫”來(lái)表現(xiàn)其內(nèi)心的猶豫不決。在慌亂之中,柔兒砍傷了將軍的右臂,但木蘭依然選擇原諒她,還用慈母般的擁抱去安撫心靈受到創(chuàng)傷的柔兒,一次又一次的原諒,體現(xiàn)了木蘭作為“母親”的包容。
在民族舞劇《花木蘭》中,編導(dǎo)利用角色之間的人物關(guān)系,通過(guò)父親、將軍、柔兒與木蘭之間的人物敘事,塑造了木蘭“孝女”“紅裝”“母親”的多重形象,突破了以往人們心中剛毅勇敢的“假小子”形象,勾勒出花木蘭獨(dú)立又柔情的女性的一面,使花木蘭形象變得更加飽滿、立體、真實(shí),傳達(dá)出新時(shí)代女性對(duì)自我性別的認(rèn)同與自我價(jià)值的肯定。
注釋:
[1][2]劉建:《無(wú)聲的言說(shuō)——舞蹈身體語(yǔ)言解讀》,北京:民族出版社,2001 年
[3]于平:《中外舞蹈思想教程》,北京:中國(guó)戲劇出版社,1994 年