王興輝

國家是政治哲學的主題，自從人類由自然狀態(tài)進入政治社會后，國家就與每一個人息息相關(guān)。國家也是一個發(fā)展演變的過程，它由最初的宗教有神論到社會契約論再到黑格爾的理性國家觀，這些探索不斷推進國家理論的發(fā)展。但早期的國家理論都帶有神秘主義和假想性質(zhì)，沒有對國家的起源和本質(zhì)進行科學的解釋，因此，關(guān)于國家理論的相關(guān)問題（例如自由、平等、正義、法等問題）并不能得到有效的回答。馬克思批判吸收以往國家思想，運用歷史唯物主義的方法和原則，探索國家的產(chǎn)生、發(fā)展直至消亡，至此，馬克思的國家理論從根本上超越了以往國家理論范式，在方法論和歷史根基上實現(xiàn)了根本變革。正是基于這一歷史唯物主義國家觀，我們可以回答有關(guān)國家理論的系列問題，即使面對當代國家理論的新形式和政治哲學的新問題，依然可以從馬克思的歷史唯物主義國家觀中取得探討和回應(yīng)的文本資源。因此，馬克思的國家理論是研究國家問題不可跨越的部分，同時也是政治哲學的基礎(chǔ)和前提。

一、馬克思“分工”理論的三重邏輯

馬克思的思想經(jīng)歷了從早期理性哲學向歷史唯物主義的轉(zhuǎn)向，在國家問題上也是如此，隨著對國民經(jīng)濟學的批判和現(xiàn)實社會的深入，馬克思逐漸超越了哲學的層面，探索出一條從生產(chǎn)生活出發(fā)分析國家的現(xiàn)實道路。在《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）中馬克思、恩格斯具體分析了歷史唯物主義國家觀，歷史唯物主義國家觀根源于市民社會和物質(zhì)生活的生產(chǎn)，這也是馬克思的國家理論不同于以往的契約論和黑格爾理性國家觀的本質(zhì)之處。因此，揭開國家虛幻共同體的面紗就需要從現(xiàn)實的生產(chǎn)談起。

與契約論設(shè)定一個應(yīng)然的自然狀態(tài)以及黑格爾從意識出發(fā)建構(gòu)理性國家觀不同，馬克思認為國家是歷史發(fā)展到一定階段的必然產(chǎn)物，是生產(chǎn)力發(fā)展的自然結(jié)果，具體表現(xiàn)在以分工為基礎(chǔ)的現(xiàn)實歷史演進過程中。分工是馬克思從古典經(jīng)濟學家那里繼承來的概念，尤其是亞當·斯密對勞動分工中的專業(yè)化和交換的精辟分析以及李嘉圖的勞動價值論和貨幣流通理論，這些對馬克思歷史唯物主義和政治經(jīng)濟學的發(fā)展和形成產(chǎn)生了重要影響。分工在不同時期具有不同的形式，在古希臘那里就有分工，柏拉圖得出分工的程度決定了市場的范圍，但當時主要是基于小范圍的以交換為主要內(nèi)容的分工。此外，在前資本主義社會，由于人們與生產(chǎn)資料是統(tǒng)一的，所以勞動分工與所有權(quán)是一致的，但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義條件下的生產(chǎn)分工開始與所有權(quán)發(fā)生分離，正是在這種背景下，馬克思論述了分工在國家從產(chǎn)生到滅亡的運行過程中的作用和影響。

（一）《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》及其之前：分工與階級的同化

馬克思對“分工”的集中論述開始于《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《1844 年手稿》），在此之前，馬克思雖然沒有明確提到分工，但在對黑格爾和資產(chǎn)階級社會中的“階級”“交換”“異化”和“解放”的批判內(nèi)容中已經(jīng)包含和假定了分工概念。在《法哲學原理》中，黑格爾提到了分工，并且將現(xiàn)代社會中的財產(chǎn)、交換、分工和異化之間建立了緊密的聯(lián)系，也就是市民社會的經(jīng)濟運動。馬克思充分肯定了黑格爾發(fā)現(xiàn)的市民社會，并從中繼承了黑格爾市民社會的運動邏輯。之后馬克思進一步將研究重點放在現(xiàn)實社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)上，發(fā)現(xiàn)私有財產(chǎn)是導致社會等級出現(xiàn)的根本原因，社會劃分為有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級，并找到了人類解放的主體，即無產(chǎn)階級。只有無產(chǎn)階級才能實現(xiàn)人的解放，無產(chǎn)階級屈從于分工。分工與階級和私有財產(chǎn)是分不開的，并且分工只有隨著階級和私有財產(chǎn)的廢除才能消失?？梢哉f馬克思在《1844 年手稿》之前已經(jīng)為“分工”的出場奠定了理論前提。

“分工”在《1844 年手稿》中正式出場。馬克思從異化勞動出發(fā)考慮分工，在筆記本Ⅰ中，馬克思從人道主義立場批判分工給人帶來的消極影響，指出分工導致人的片面化和異化；到了《穆勒評注》，馬克思從社會交往的角度來解釋分工，但總體上《1844 年手稿》時期的分工還限定在人本質(zhì)的對象化——異化的維度，此時馬克思相信人的解放是通過社會重組實現(xiàn)的，而分工對于人的解放來說是一種阻礙。因此，在馬克思的視域中，廢除分工成為人的解放和去除異化的前提條件，這里面就蘊含著一種意味：“馬克思大大增強了將勞動分工同階級社會現(xiàn)象同化的傾向?！盵1]（p57）其實這種觀點在資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學語境中已經(jīng)形成一種潛在理論，他們往往把階級和分工看作同義語，就像硬幣的一體兩面，互相依存，因此也伴隨著不同影響的產(chǎn)生：分工在促進資本主義經(jīng)濟發(fā)展的同時也在不斷惡化工人階級的生存環(huán)境，摧殘工人的身體和頭腦，使階級之間更加分化。

仔細考察馬克思的分工思想，可以發(fā)現(xiàn)在不同的歷史時期分工具有不同的內(nèi)涵，有學者將此劃分為三個時期：在早期（從《1844 年手稿》到《形態(tài)》期間），馬克思從分工角度考慮人的解放問題，并且將分工、階級看作同義語；在過渡時期（《哲學的貧困》），馬克思區(qū)分了社會分工和機器制造業(yè)分工；在成熟時期（《政治經(jīng)濟學批判大綱》及其之后的著作），馬克思發(fā)展了剩余價值理論，并將階級和分工區(qū)分開來。[1]（p63）這種觀點認為，在《1844年手稿》和《形態(tài)》中，馬克思將“階級”和“分工”兩個概念看作是具有相同基礎(chǔ)，分工與階級的同化趨勢一直延續(xù)到《形態(tài)》甚至到《哲學的貧困》時期。對于此種觀點，筆者是不能完全贊同的。的確，分工在不同時期具有不同的性質(zhì)和意義，但把分工與階級的同義語性質(zhì)一直延續(xù)到《形態(tài)》及其之后則是難以成立的。其難以成立的根據(jù)在于隨著馬克思思想的逐步發(fā)展，《形態(tài)》時期已經(jīng)與《1844年手稿》時期的思想發(fā)生了范式轉(zhuǎn)化，而分工作為馬克思整體思想的一個環(huán)節(jié)，在性質(zhì)和使用上也會隨之變化；此外，如果“分工”與“階級”具有同化性質(zhì)，那么階級與職業(yè)就有直接相關(guān)的對等關(guān)系，按照此種邏輯，就會得出階級消失的同時也就取消了職業(yè)分工。但需要注意的是馬克思并沒有把職業(yè)等同于階級，尤其是《形態(tài)》中對共產(chǎn)主義的論述就明顯反駁了這一點。階級是根據(jù)生產(chǎn)方式的所有權(quán)和非所有權(quán)來定義的，而職業(yè)則與所有權(quán)沒有必然的聯(lián)系，因此階級與職業(yè)也沒有必然性關(guān)系?？傊凇?844 年手稿》中，馬克思所使用的“勞動分工”與“所有權(quán)”“階級”概念之間沒有明確的分界，三者之間經(jīng)常在同樣的意義上使用，而到了《形態(tài)》，分工則開啟了新的理論視域。

（二）《德意志意識形態(tài)》時期：分工的中立性質(zhì)

在《形態(tài)》中，馬克思的分工已經(jīng)開始超越哲學的層面，從生產(chǎn)出發(fā)分析分工所帶來的客觀變化。馬克思首先論述了分工的起源，財產(chǎn)和分工起源于家庭：“它的萌芽和最初形式在家庭中已經(jīng)出現(xiàn)，在那里妻子和兒女是丈夫的奴隸。”[2]（p536）家庭的發(fā)展和擴大引起社會上的分工，分工和私有財產(chǎn)的發(fā)展是同時進行的，私有財產(chǎn)（以及事實上的勞動分工）固有地抵消了他人財產(chǎn)所有人的利益，因此就形成個人利益與公共利益之間的矛盾，這種矛盾因交換的發(fā)展而不斷加劇并制度化。分工的進一步發(fā)展導致工業(yè)、商業(yè)同農(nóng)業(yè)的分離，這個過程同城鄉(xiāng)之間的分離是一致的，并導致二者利益的沖突。城鄉(xiāng)之間的分離同時也是物質(zhì)勞動和精神勞動的分離，馬克思說：“分工只是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工?！盵2]（p534）這個發(fā)展過程也是“從野蠻到文明，從部落到國家”的轉(zhuǎn)變，并且此階段就有必要進行更集中的管理，于是產(chǎn)生城市剝削農(nóng)村，城鄉(xiāng)兩極分化的現(xiàn)象。

馬克思將分工看作是一種社會發(fā)展的推動力，但這種推動力已經(jīng)擺脫了《1844 年手稿》時期的貶義性質(zhì)，立足于客觀中立的立場上來看待，正是以這樣一種視角，馬克思以分工和生產(chǎn)工具為依據(jù)來分析社會結(jié)構(gòu)的變化（例如物質(zhì)勞動和精神勞動的分離等）。盡管在《形態(tài)》中依然存在“階級”概念，但已經(jīng)不是在同等意義上使用“階級”與“分工”了。分工是在中立的性質(zhì)上使用的，從歷史的角度客觀看待分工所產(chǎn)生的各種影響，并且馬克思已經(jīng)看到分工所帶來的消極影響也是歷史發(fā)展的必然，最終會隨著歷史的發(fā)展而克服和消失。因此，此時的分工已經(jīng)祛除了感情色彩，僅僅成為貫穿馬克思分析國家發(fā)展始終的現(xiàn)實邏輯。

馬克思幾乎將所有的結(jié)構(gòu)性劃分、機構(gòu)分離以及社會和個人利益間的沖突都視為“勞動分工”的結(jié)果?？梢哉f，分工在《形態(tài)》中成為馬克思分析社會歷史的一條主線。馬克思《形態(tài)》中的分工、國家的產(chǎn)生都是在生產(chǎn)基礎(chǔ)上實現(xiàn)的，此時的分工內(nèi)涵了生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、勞動、交往、生產(chǎn)方式等多種活動，具有發(fā)生學意義。在《形態(tài)》中，馬克思將國家的產(chǎn)生看作是分工發(fā)展的結(jié)果，分工被視為單個人的利益與共同利益之間矛盾的真正根源，國家被階級所統(tǒng)治，一部分人統(tǒng)治另一部分人，這使得國家只能發(fā)揮虛幻的共同體作用。所以，就“分工”而言，《形態(tài)》中馬克思已經(jīng)摒棄了《1844年手稿》中的費爾巴哈人本主義話語，從《1844年手稿》到《形態(tài)》不僅實現(xiàn)了話語范式的轉(zhuǎn)換，而且在本質(zhì)上進行著思想蛻變，望月清司將這種發(fā)展總結(jié)為：“在《德意志意識形態(tài)》中，（1）‘異化=外化’轉(zhuǎn)變?yōu)椤止ぁ⒈欢ㄊ交?；?）‘交往’的內(nèi)容不斷擴大，與‘生產(chǎn)力’結(jié)合在一起；（3）其結(jié)果，‘社會’作為馬克思固有的‘市民社會’概念得到了恢復?！盵3]（p162）在《1844 年手稿》中，由于受赫斯國民經(jīng)濟學影響，馬克思的分工主要是在交往關(guān)系上而言的，而在《形態(tài)》中，分工是內(nèi)涵生產(chǎn)力與交往關(guān)系的擴大了的概念。

（三）《資本論》及其手稿時期：分工受資本規(guī)制

在《形態(tài)》中馬克思已經(jīng)確立了歷史唯物主義的思維范式，這種思維范式一直貫穿于馬克思晚期著作《資本論》及其手稿中，可以說《資本論》及其手稿是對《形態(tài)》時期歷史唯物主義的檢驗和運用。就分工而言，《資本論》時期的分工仍屬于中立性質(zhì)，但隨著馬克思對社會結(jié)構(gòu)理解的進一步深化，馬克思對分工的理解更加微觀和具體，表現(xiàn)為資本規(guī)制下的分工。

在《資本論》行文中，階級概念開始消失并且新的生產(chǎn)方式開始出現(xiàn)，而這種生產(chǎn)方式并不會完全廢除職業(yè)分工。馬克思為什么在后期會有這種理論轉(zhuǎn)變？主要有兩個原因，一是馬克思由生產(chǎn)進一步分析資本，資本作為其理論的基本出發(fā)點，使馬克思對物質(zhì)生產(chǎn)過程的重組有了新的認識，即不再完全受限于階級視域內(nèi)；二是馬克思通過對資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和運行趨勢的分析，對社會歷史的運動過程和一般規(guī)律有了更加清晰的認識。這些新的理論使得馬克思對以往廢除分工理論進行了重新審視。馬克思意識到在勞動過程中，尤其在大工業(yè)生產(chǎn)中，分工是不可避免的，例如，在共產(chǎn)主義社會中也會有分工，但那里的分工是自愿形成的。也正是在這個意義上，望月清司說：“應(yīng)該揚棄的是分工和社會交往的異化形式，絕不是分工（勞動的社會分割和結(jié)合）體系本身?！盵3]（p172-173）所以不能單從取消全部分工來論述未來社會，而是要取消分工所帶來的消極方面。在馬克思看來，未來社會將是以大機器為主的生產(chǎn)，而分工所帶來的消極影響是體力勞動和腦力勞動之間的分工引起的，所以要廢除的是體力勞動和腦力勞動之間的分工。正如麥克萊倫所認為的，馬克思早期和成熟著作中對腦力勞動和體力勞動的區(qū)分是不同的：早期的文本要求廢除勞資分配，但后來的著作中，馬克思更關(guān)注社會重組形式，這種重組會擺脫腦力勞動和體力勞動分工所帶來的弊端。馬克思的這種理論轉(zhuǎn)變在一定程度上與他試圖打破歷史唯物主義中的階級還原論并且意識到自然限制對社會重組的重要性密切相關(guān)。

馬克思對分工的理解以及社會內(nèi)部結(jié)構(gòu)的重組是通過對資本的研究實現(xiàn)的。馬克思從《形態(tài)》時期的一般歷史論述轉(zhuǎn)向?qū)Y本的內(nèi)部解剖。在馬克思的早期著作中包含一種“維持生計”的工資理論，其依據(jù)是在一個以交換為主導的社會中，工人之間的競爭（由于節(jié)省勞力和周期性失業(yè)的加?。┐_保了雇主只需支付較低的工資即可。在《資本論》中，以上內(nèi)容發(fā)生了轉(zhuǎn)變，馬克思不再僅僅從交換和流通體系來分析資本主義的基本機制。在《資本論》中，市場被認為是深層經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的一種表面現(xiàn)象，在其背后蘊藏著資本主義運作的真正秘密：勞動產(chǎn)生剩余價值，并在生產(chǎn)過程中提取剩余價值形成資本。資本主義生產(chǎn)條件下，資本家利用工資來表示對工人勞動的等價物的交換，從而掩蓋了這種關(guān)系中的不對稱和不平等。此時，馬克思再談剝削概念不是從勞動的非人性化角度，而是基于在資本主義生產(chǎn)過程中資本家從工人勞動中提取剩余價值，以一種隱蔽的形式實現(xiàn)剝削。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，直接生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料的所有權(quán)相分離，因此所有者可以在沒有強制機構(gòu)直接干預(yù)的情況下提取剩余勞動及其價值，這好像意味著國家機構(gòu)從生產(chǎn)關(guān)系中分離出來，因此也從這些生產(chǎn)關(guān)系中成長出來的階級中分離出來。正是這種雙重分離，為國家相對自治創(chuàng)造了必要的結(jié)構(gòu)性條件，并且允許其向工人階級做出讓步，以國家利益而不是特殊階級利益的形式表現(xiàn)出來。普蘭查斯就是以此出發(fā)論述了自己的國家理論，形成了與國家工具理論相對立的國家自治論。普蘭查斯沒有從這種隱蔽的資本主義社會關(guān)系形式中擺脫出來，沒有看到分離只是經(jīng)濟組織的形式，其社會結(jié)構(gòu)的內(nèi)部本質(zhì)并沒有得到根本改變，所以國家的本質(zhì)也沒有改變，仍然是統(tǒng)治階級進行統(tǒng)治的工具。

二、分工邏輯下的國家本質(zhì)論探析

分工在馬克思那里具有三重邏輯，《形態(tài)》時期的分工邏輯奠定了馬克思歷史唯物主義國家觀的基礎(chǔ)。國家是一種歷史產(chǎn)物，在分工的邏輯作用下，馬克思對國家的產(chǎn)生、發(fā)展、最終走向進行了歷史唯物主義的論述。

在《形態(tài)》中，馬克思對歷史唯物主義的國家觀進行了具體分析，馬克思明確提出國家是一種虛假的共同體，其本質(zhì)是維護有產(chǎn)階級的利益。在《形態(tài)》中，馬克思以施蒂納為例，分析了國家的本質(zhì)。就施蒂納而言，他也認識到了國家的虛假性，于是猛烈抨擊所有形式的國家。在《唯一者及其所有物》中，施蒂納對政治自由主義、社會自由主義、人道自由主義分別進行了批判，認為它們本質(zhì)上都是政治壓迫，是虛假的共同體，致使個人自由得不到真正實現(xiàn)。在施蒂納看來，任何政治制度都存在壓迫性，都是一種政治異化，于是施蒂納進行了最徹底的政治祛魅，不要國家，僅僅保留“唯一者”。日本學者巖佐茂等認為馬克思的國家是虛幻的共同體這一思想是受施蒂納的啟發(fā)：“在《德意志意識形態(tài)》中，‘國家=虛幻的共同體’論是在對施蒂納意識形態(tài)的批判的脈絡(luò)中被提出來的，而并不是馬克思與恩格斯給出的屬于他們本人的國家認識?！畤?虛幻的共同體’論被看作是基于小市民意識形態(tài)的國家認識邏輯，是他們的批判對象?！盵4]（p210-211）至于馬克思是否受到施蒂納的啟發(fā)還有待進一步考察，但可以看出施蒂納反對國家，施蒂納看到國家普遍利益的虛假性體現(xiàn)了他對政治的深刻洞察力，但同時他又走向極端，要求去除一切限制，去除一切社會關(guān)系，只剩下“唯一者”。這里體現(xiàn)了施蒂納的小資產(chǎn)階級的狹隘眼光，他只看到了國家的束縛，卻沒有認識到國家的產(chǎn)生和消亡是有具體的歷史發(fā)展條件的。國家是依附于社會關(guān)系的，顯然施蒂納不理解市民社會，“使他能隨心所欲地把它一會兒解釋為citoyen〔公民〕，一會兒解釋為bourgeois〔資產(chǎn)者〕，一會兒解釋為德國的‘善良市民’……”[5]（p220）施蒂納不理解國家的基礎(chǔ)在于市民社會，在于私有財產(chǎn)，所以他看不到國家的消亡是一個歷史過程。只有當生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度，單個人“占有現(xiàn)有的生產(chǎn)力總和”的時候，通過無產(chǎn)階級革命，各個人的自主活動才能實現(xiàn)。這個時候才是“自主活動才同物質(zhì)生活一致起來，而這又是同各個人向完全的個人的發(fā)展以及一切自發(fā)性的消除相適應(yīng)的”。[2]（p582）到了這個時候施蒂納所說的“唯一者”才能真正實現(xiàn)。

市民社會是國家的基礎(chǔ)，要想探究國家的本質(zhì)就必須到市民社會中去尋找。市民社會是政治與經(jīng)濟相分離的產(chǎn)物，它集中于物質(zhì)生活的生產(chǎn)。在《形態(tài)》中，馬克思從生產(chǎn)力與交往形式間的矛盾運動來說明市民社會：“真正的市民社會只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的；但是市民社會這一名稱始終標志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)?！盵2]（p582-583）從市民社會到國家也就是建基于物質(zhì)基礎(chǔ)的社會存在到物質(zhì)上層建筑的過程。馬克思將市民社會概括為資本主義社會經(jīng)濟運行的總體，以此用市民社會來解釋社會的各種意識和政治形態(tài)。市民社會與共同體是相對的，當中世紀的共同體解體之后，私有制就成為市民社會發(fā)展的主導力量，而“現(xiàn)代國家是與這種現(xiàn)代私有制相適應(yīng)的”。[2]（p583）私有制進一步劃分有產(chǎn)者和無產(chǎn)者，有產(chǎn)者通過繳納稅收、購買國債等加強對國家的掌控和影響力，使國家成為他們的代言人和為他們服務(wù)的工具。當私有者發(fā)展到一定程度，跨越等級而成為階級的時候，私有者搖身一變就成為資產(chǎn)階級，這時候它就要利用自己的財產(chǎn)制造有利于自身發(fā)展的社會環(huán)境，從而使自己的意志具有普遍性。此時就需要一種和市民社會的特殊利益相對立的普遍利益的形式——國家，于是國家獨立于市民社會而產(chǎn)生，但國家這種獨立性和普遍利益的形式也只是“形式”，其內(nèi)容根源于市民社會的私有財產(chǎn)。國家建立于市民社會的基礎(chǔ)上，這種基礎(chǔ)性表明在私有制條件下國家沒有自己的獨立性，它必然是有產(chǎn)階級維護特殊利益而進行階級統(tǒng)治的工具。

政治制度及其意識形態(tài)需要以國家為中介，而國家的階級屬性決定了政治制度及其制定是統(tǒng)治階級意志的體現(xiàn)，“法”就是這樣的產(chǎn)物。法在本質(zhì)上應(yīng)該是理性的產(chǎn)物，是基于人的自由意志產(chǎn)生的具有公共善的事物，可“法”在現(xiàn)實中的體現(xiàn)——“法律”卻成了相反的事物，馬克思說：“由此便產(chǎn)生了一種錯覺，好像法律是以意志為基礎(chǔ)的，而且是以脫離其現(xiàn)實基礎(chǔ)的意志即自由意志為基礎(chǔ)的?！盵2]（p584）馬克思用“錯覺”意在表明法律并沒有發(fā)揮公共善的職能，法變成了“私法”，變成了資產(chǎn)階級意志的特殊物。馬克思還用土地的例子來說明僅僅“把權(quán)利歸結(jié)為純粹意志的法律”在現(xiàn)實中并不產(chǎn)生實質(zhì)作用，真正起實質(zhì)作用的是“資本”。針對法的本質(zhì)問題，蘇聯(lián)學者帕舒卡尼斯進行了專門研究，論述了法與國家的關(guān)系，以及法的歷史唯物主義基礎(chǔ)。法律同國家一樣，是歷史的產(chǎn)物，屬于歷史范疇。而私法便是私有制及其所構(gòu)成的社會關(guān)系下的產(chǎn)物，“法律概念的邏輯對應(yīng)著商品生產(chǎn)社會的社會關(guān)系邏輯。正是在這些關(guān)系中——而不是權(quán)威的許可——可以尋到私法系統(tǒng)的根源”。[6]（p49）帕舒卡尼斯還指出法律本質(zhì)上是維護統(tǒng)治階級自身利益的，法律同大眾的利益相反，而法律表面上的平等權(quán)利只是欺騙大眾的形式。法表現(xiàn)為私法，表現(xiàn)為一種意識形態(tài)。針對何時才能消除這種意識形態(tài)，恢復法的本質(zhì)，帕舒卡尼斯說：“廢除法律形式和法的意識形態(tài)的真正前提是一個私人利益與社會利益之間的矛盾被消滅的社會。”[6]（p56）帕舒卡尼斯繼承了馬克思歷史唯物主義的基本原則，并在對《資本論》中的政治經(jīng)濟學深入學習之后來考察法和法律，對法理論進行了深入解讀，深化了馬克思的法學理論。

三、當代國家理論對歷史唯物主義國家觀的反噬

理論是隨時代而不斷發(fā)展的，面對新的社會現(xiàn)實和發(fā)展狀況，馬克思之后的很多學者對國家理論進行研究，馬克思的國家觀也成為之后國家批判理論的基礎(chǔ)和范本，他們試圖走出歷史唯物主義國家觀的理論范式，脫離物質(zhì)基礎(chǔ)的國家起源論，但這些理論觀點只能是一種假說和設(shè)想，本質(zhì)上仍然跳不出馬克思的歷史唯物主義國家觀。

（一）國家的本質(zhì)取決于“經(jīng)濟基礎(chǔ)”抑或“意識形態(tài)”

馬克思強調(diào)市民社會和經(jīng)濟基礎(chǔ)對國家的基礎(chǔ)性作用，國家的本質(zhì)是由生產(chǎn)資料所有權(quán)的組織形式和生產(chǎn)方式?jīng)Q定的。而在當代國家批判理論中，出現(xiàn)了越來越強調(diào)意識形態(tài)決定作用的趨向，這與當代社會所出現(xiàn)的一些新形勢和新現(xiàn)象密切相關(guān)，理論家們結(jié)合這些新的社會現(xiàn)象對意識形態(tài)的功能進行了過度的肯定。

意大利馬克思主義者葛蘭西對國家理論進行了研究，他的國家理論是理論與實踐相結(jié)合的產(chǎn)物。葛蘭西以國家、市民社會和霸權(quán)作為主體來闡釋當今資本主義新的社會組織結(jié)構(gòu)和解決方案，“他對國家、公民社會和霸權(quán)主義的分析是以西方資本主義正在發(fā)生的‘有機危機’（organic crisis）概念為框架的”。[7]（p66）由于國家與市民社會的分離，市民社會又以資產(chǎn)階級的特殊利益為前提，因此國家和市民社會的凝聚力受到階級利益的限制，長此以往，市民社會就可能與國家“脫節(jié)”。葛蘭西認為這種危機正在意大利發(fā)生，并將其定義為“有機危機”。面對此種危機，葛蘭西從市民社會的內(nèi)部結(jié)構(gòu)著手，通過“文化霸權(quán)”對“有機危機”加以解決?！拔幕詸?quán)”是一種意識形態(tài)理論，從意識形態(tài)層面分析國家理論成為西方社會的一種文化趨勢，而葛蘭西的霸權(quán)理論可以說是首開先河，透過葛蘭西的文化霸權(quán)，也可以對其他的意識形態(tài)國家理論有一個整體的認知。

葛蘭西認為自19 世紀末以來歐洲國家的社會結(jié)構(gòu)就發(fā)生了轉(zhuǎn)變，此時資產(chǎn)階級努力使市民社會的多種組織適應(yīng)經(jīng)濟的需要，于是葛蘭西重新定義國家概念，他把國家定義為既是旨在確保特定利益的階級政治統(tǒng)治的代理，又是促進更廣泛的公共利益的場所。這種變化還表現(xiàn)在國家與市民社會兩個領(lǐng)域越來越多地融合在一起，政黨、工會和其他“結(jié)社”組織從國家以外的非正式團體轉(zhuǎn)變?yōu)榕c行使國家權(quán)力相伴的場所。市民社會的擴大化組織以及國家與市民社會的互動改變了以往的階級斗爭，這個改變就是由之前的永久革命轉(zhuǎn)變?yōu)椤鞍詸?quán)”：“永久革命是指馬克思恩格斯等無產(chǎn)階級革命者將1848 年歐洲國家的危機變成無產(chǎn)階級革命。但是，自那時以后，國家與市民社會間日益增長的互動導致非國家領(lǐng)域?qū)业摹Ｗo’。現(xiàn)在，市民社會各方面的納入降低了革命者對國家機構(gòu)的直接攻擊?！盵7]（p68）葛蘭西認為傳統(tǒng)的階級政治的改變在很大程度上是由工人階級納入政治體系，越來越多的社會經(jīng)濟組織和民間機構(gòu)構(gòu)成國家的內(nèi)容所引起的，而以往或者早期資本主義國家則以社會團體自治和國家控制的排他性為特點。因此，現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家的一個基本特征是它傾向于將以前的自治機構(gòu)納入其統(tǒng)治，這些客觀變化構(gòu)成了葛蘭西所謂的“霸權(quán)事實”并重新對社會階級和政治權(quán)力之間的關(guān)系進行重組。

葛蘭西用文化霸權(quán)來表征現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家統(tǒng)治的鮮明特征，并作為一種革命策略?！鞍詸?quán)”概念在葛蘭西理論中是一個非常重要的概念，它使以同意為基礎(chǔ)的階級統(tǒng)治得以可能：“國家強制的一面將由于確立起來了被調(diào)整了的社會（即倫理社會或市民社會）的越來越多的因素而逐漸結(jié)束自己?！盵8]（p222）葛蘭西反對經(jīng)典馬克思主義將國家看作階級統(tǒng)治的工具，而是提出資產(chǎn)階級通過文化和政治支持來統(tǒng)治下層階級并保持其經(jīng)濟優(yōu)勢。此外，與經(jīng)典馬克思主義理論的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定政治和意識形態(tài)等上層建筑相反，葛蘭西認為基礎(chǔ)與上層建筑之間的對應(yīng)關(guān)系決定了一個階級能夠以“才智和道德領(lǐng)導”的形式促進民眾對其規(guī)則的同意。葛蘭西將國家分為政治社會和市民社會，分別代表強力和同意，并意在將國家治理擴展到市民社會——實行霸權(quán)政治的領(lǐng)域。在葛蘭西那里，霸權(quán)被理解為通過意識形態(tài)的手段來對一個群體加以控制的方式。

葛蘭西之后，阿爾都塞吸收了葛蘭西的霸權(quán)學說并將其意識形態(tài)擴大化，把意識形態(tài)看作是一套系統(tǒng)的功能，提出意識形態(tài)國家機器，以此建立一個有別于暴力機器的國家統(tǒng)治機關(guān)。作為阿爾都塞的學生，普蘭查斯繼承了結(jié)構(gòu)主義觀點，從結(jié)構(gòu)主義角度對國家進行分析，認為國家是由各階級構(gòu)成的關(guān)系體系，進而得出國家不是資產(chǎn)階級利益統(tǒng)治的工具，而是具有相對自主性，這就否定了馬克思的國家本質(zhì)。

國家的起源決定了國家只能是服務(wù)于統(tǒng)治階級的，不可能有自主性，馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中論述了國家自主性產(chǎn)生的特殊條件，即社會生產(chǎn)力還比較低下，等級還沒有發(fā)展成階級；或者在新舊制度更替，社會革命剛剛結(jié)束時（例如法國大革命時期）。在這些情勢下，國家的這種獨立性只是以短暫和偶然的形式出現(xiàn)。國家作為上層建筑根植于經(jīng)濟基礎(chǔ)，資產(chǎn)階級社會的國家只能是資產(chǎn)階級意志的體現(xiàn)，即使出現(xiàn)有利于被統(tǒng)治階級利益的現(xiàn)象也只是統(tǒng)治階級用來鞏固自己統(tǒng)治的一種手段。葛蘭西、阿爾都塞、普蘭查斯等強調(diào)意識形態(tài)的政治統(tǒng)治功能，但至少還承認國家作為暴力機關(guān)的政治統(tǒng)治的一面。與之相比，一些理論家則走向了極端，直接將國家等同于意識形態(tài)統(tǒng)治。例如，福柯用規(guī)訓性權(quán)利觀來代替暴力統(tǒng)治和經(jīng)濟統(tǒng)治、列斐伏爾用日常生活批判來超越資產(chǎn)階級革命、哈貝馬斯用話語民主取代物質(zhì)生產(chǎn)、墨菲用“身份政治”代替階級政治，以此試圖實現(xiàn)國家民主，抹殺階級屬性和生產(chǎn)力的決定作用……究其實質(zhì)，這些理論都是從特定社會的特有現(xiàn)象或國家的某一方面出發(fā)修正馬克思的國家理論，沒有從根基處和用歷史的眼光分析國家的本質(zhì)和發(fā)展，因此完全走向了意識形態(tài)功能論，也就背離了馬克思的歷史唯物主義國家觀。

（二）國家權(quán)力范式的消除：“自由”與“平等”實現(xiàn)的前提

馬克思通過對國家本質(zhì)的分析得出階級社會里國家是維護統(tǒng)治階級利益的，而廣大人民群眾則處于被壓迫的地位，所以隨著階級的消亡最終要廢除國家，取消權(quán)力范式，實現(xiàn)人的自由和平等，這是國家的最終發(fā)展方向，如何實現(xiàn)自由與平等也成為當今政治哲學中一個廣為關(guān)注和討論的話題。

德拉—沃爾佩將自由與平等之間的關(guān)系稱為自由與民主的關(guān)系，認為資本主義強調(diào)自由，而社會主義更強調(diào)民主。他從洛克、康德等哲學出發(fā)，論證得出資本主義由于其財產(chǎn)關(guān)系和社會性質(zhì)，自由只能是維護有產(chǎn)階級少數(shù)人的自由，大多數(shù)人沒有自由，所以要對資產(chǎn)階級自由進行更新，過渡到社會主義民主。民主是一種平等主義自由，強調(diào)每一個人的意志在政治中的體現(xiàn)，正像盧梭的公意，所以與資本主義自由相比，社會主義民主是一種更大的自由。

國家權(quán)力范式下必然涉及自由與平等，同時自由與平等的討論也構(gòu)成了當今政治哲學的主要內(nèi)容，當代自由主義者羅爾斯與諾齊克之爭就是圍繞著此問題展開的。羅爾斯主張平等主義下的自由，平等優(yōu)先，而諾齊克堅持自由優(yōu)先。羅爾斯看到人由于其自然天賦的不同所造成的社會中的不平等，而社會正義首先就是平等正義：“第一個原則即平等的自由構(gòu)成了立憲會議的主要標準?！盵9]（p189）如何解決由自然差異所造成的不平等？羅爾斯主張運用國家的調(diào)節(jié)手段實現(xiàn)再分配，以差別原則來實現(xiàn)平等，進而達到他所說的正義，“社會、經(jīng)濟政策的目的是在公正的機會均等和維持平等自由的條件下，最大程度地提高最少獲利者的長遠期望。在此，一般的經(jīng)濟和社會事實得到了全面的運用”。[9]（p189）因此，羅爾斯主張大政府、小社會；與此相反，諾齊克堅決反對國家干預(yù)，他認為國家干涉是對人的權(quán)利的侵犯，國家的職能只有一個，那就是保護所有人的權(quán)利不被侵犯，只要違反這個行動，無論國家出于什么目的，都是不合法、不正當?shù)模骸俺鲇趯ΡＷo權(quán)利不受侵犯的巨大關(guān)切，他使這種保護成為國家的唯一合法功能；他堅持所有其他的功能都是不合法的，因為它們自身都牽涉到侵犯權(quán)利?！盵10]（p33）在諾齊克看來，人的權(quán)利首要的就是“自我所有權(quán)”，這是人與生俱來的權(quán)利，為了扶持弱者而去侵犯另一個人（即使是強者）的利益就是最大的不正義，因此，諾齊克主張建立“最弱意義的國家”?！白钊跻饬x的國家”相當于烏托邦，在烏托邦中每個人都持有自身的完滿權(quán)力，在持有權(quán)力的同時也不能夠去侵犯他人的權(quán)利，這是一個相互的過程，即在尊重他人權(quán)力的同時也是對自身權(quán)利的維護。因此，諾齊克非常反對國家對個人權(quán)利的干預(yù)。

從羅爾斯與諾齊克爭論中可以看出，二者對人的基本權(quán)利或者對正義的理解是不同的，“在羅爾斯那里，只有確定的社會資源才能確保一個人受到平等的對待；在諾齊克這邊，必須強調(diào)完全的自我所有權(quán)方是正確地對待了一個人的自由”。[11]（p251）實質(zhì)上，羅爾斯理論實行的是程序正義，主張用第三方來調(diào)控由外在條件所引起的不平等，實現(xiàn)一種差別原則下的平等，進而才可能談人的自由；諾齊克則強調(diào)機會平等，人對財產(chǎn)的占有、獲得是絕對自由的，在這一方面每一個人面臨同等的機會，是一種持有正義。盡管羅爾斯和諾齊克對自己的正義理論設(shè)計了種種實現(xiàn)的條件，例如羅爾斯的“無知之墓”、諾齊克的“矯正正義”“烏托邦”等，但最終都無法實現(xiàn)他們的理想社會，究其原因就在于他們?nèi)耘f用權(quán)力來規(guī)范權(quán)力，只要社會還存在階級分化，國家就會存在，這個時候無論是羅爾斯的從分配領(lǐng)域解決還是諾齊克的從持有領(lǐng)域解決都會帶有階級屬性，自由和平等就是有限的和屬于特定群體的。即使是社會民主，同樣也是有限的，因為它還是一種國家形式，國家的階級屬性決定了民主也是一種“暴力”。

馬克思認為只有在權(quán)力消除的前提下才能談?wù)嬲淖杂珊推降?，所以要廢除國家。廢除國家是分階段的，首先要通過無產(chǎn)階級革命奪取資產(chǎn)階級的政權(quán)，列寧指出只要不是生產(chǎn)力的發(fā)展達到很大程度致使國家自行消亡外，其他時候都要通過暴力革命。無產(chǎn)階級奪取政權(quán)后仍然有國家，即馬克思所說的“無產(chǎn)階級的革命專政”，也就是共產(chǎn)主義第一階段，在這個階段還沒有實現(xiàn)完全的公平和平等，只是消除了階級壓迫的現(xiàn)象，而在具體的分配領(lǐng)域仍然存在不公平現(xiàn)象。只有到了共產(chǎn)主義的高級階段，這種不平等才能消除。在這個階段國家就會自行消亡，進而國家的政治職能就會轉(zhuǎn)化為“維護社會利益的簡單的管理職能”，此時國家的權(quán)力范式就會消失，資產(chǎn)階級的平等權(quán)利原則也就隨之失效，勞動分配由生產(chǎn)發(fā)展所代替，人們的分配和需求之間的關(guān)系也相應(yīng)地變?yōu)楦魅∷瑁骸霸趧趧右呀?jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展生產(chǎn)力也增長起來，……社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[12]（p23）高度發(fā)達的生產(chǎn)力是共產(chǎn)主義高級階段實現(xiàn)的基礎(chǔ)，生產(chǎn)力的發(fā)展是化解一切矛盾和溶解一切社會問題的坩堝，此時人能夠按照自己的潛能自由發(fā)展，實現(xiàn)了形式和事實上的自由與平等。

權(quán)力范式的消除是實現(xiàn)自由與平等的基礎(chǔ)。反觀當今自由主義的種種爭論，都是在權(quán)力范式下尋求緩和階級矛盾的方式，但階級本質(zhì)和被統(tǒng)治階級的根本處境是不會改變的，而只有超越國家之上、消滅權(quán)力范式才能從根本上解決自由與平等的問題，馬克思早已對此做了根本的解答。

四、結(jié)語

“國家”是馬克思理論的一個核心議題，在早期到晚期著作中，馬克思都有對國家理論的論述和思考，歷史唯物主義國家觀可以看作是馬克思國家理論的基本觀點，分工理論構(gòu)成了歷史唯物主義國家觀的著力點和突破口，這一研究路徑在《形態(tài)》中已經(jīng)完整形成。之后，馬克思恩格斯也多次提到國家問題，但都沒有跳出《形態(tài)》中國家理論的思考范式。歷史唯物主義國家觀不僅構(gòu)成了馬克思國家理論的基本觀點，而且也為當代國家理論提供了審視和反思的基點，尤其是當代國家發(fā)展正面臨著新的特點，經(jīng)濟危機呈現(xiàn)出向政治危機轉(zhuǎn)化的趨勢，政治危機的有效處理和化解成為一個國家和社會發(fā)展中的關(guān)鍵問題。因此，面對當代國家批判理論，一方面我們要善于吸取其中的合理因素，即關(guān)注國家發(fā)展過程中的新形勢、新問題，分析它們在國家發(fā)展中所發(fā)揮的影響；另一方面，我們要立足馬克思歷史唯物主義國家的理論基礎(chǔ)辯證看待當代國家理論，不能將國家發(fā)展中的某一因素無限擴大甚至上升為決定作用，這樣就容易產(chǎn)生本末倒置、倒果為因的錯誤，從而無法看清國家的本質(zhì)。