[摘要] 貫穿朝鮮半島傳統(tǒng)社會(huì)的文化信仰有兩大體系：以男性為中心的儒家文化信仰和以女性為中心的巫俗信仰。巫俗信仰因其不合理性、非倫理性、非經(jīng)濟(jì)性，在朝鮮朝受到儒教文化的打壓和排斥。但是國(guó)家對(duì)待巫俗信仰的政策和態(tài)度自相矛盾，如組織巫覡參與一些祈福禳災(zāi)、醫(yī)病祛毒活動(dòng)，并給予這些巫覡相應(yīng)的身份認(rèn)可。同時(shí)官署和宮中嬪妃好巫、民間崇信巫俗信仰。朝鮮朝后期，儒教文化與巫俗信仰在鄉(xiāng)村社會(huì)的對(duì)立與爭(zhēng)奪進(jìn)入膠著狀態(tài)，鄉(xiāng)村社會(huì)文化信仰二重結(jié)構(gòu)逐漸形成。

[關(guān)鍵詞] 朝鮮朝；巫俗；儒教；社會(huì)功能；二重結(jié)構(gòu)

[中圖分類號(hào)] B312.98 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 1002-2007（2022）01-009-06

[收稿日期] 2020-12-11

[基金項(xiàng)目] 國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金后期資助項(xiàng)目《韓國(guó)巫俗文化研究》，項(xiàng)目編號(hào)：18FMZ010。

[作者簡(jiǎn)介] 張國(guó)強(qiáng)，文學(xué)博士，大連外國(guó)語(yǔ)大學(xué)韓國(guó)語(yǔ)學(xué)院教授，研究方向?yàn)橹许n民俗文化比較。（大連 116044）貫穿朝鮮半島傳統(tǒng)社會(huì)的文化信仰有兩大體系：以男性為中心的儒家文化信仰和以女性為中心的巫俗信仰。二者從朝鮮朝開(kāi)始相互對(duì)抗、融合，形成了傳統(tǒng)社會(huì)文化信仰的二重結(jié)構(gòu)，推動(dòng)著朝鮮半島文化生活的變遷和發(fā)展。日本學(xué)者秋葉隆，韓國(guó)學(xué)者崔吉城、任敦姬等分別從民俗學(xué)、社會(huì)人類學(xué)和比較文化學(xué)的角度，對(duì)朝鮮半島文化信仰的二重結(jié)構(gòu)進(jìn)行過(guò)研究。本文從巫俗文化史的角度，梳理朝鮮朝對(duì)巫俗信仰的社會(huì)認(rèn)知，探索朝鮮半島文化信仰二重結(jié)構(gòu)的形成過(guò)程。

（一）儒教對(duì)巫俗信仰的認(rèn)知

朝鮮朝（1392—1910）是朝鮮半島歷史上最后一個(gè)封建王朝，實(shí)行崇儒抑佛的政策，儒家思想被確立為治國(guó)理念和社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域的運(yùn)行規(guī)則，進(jìn)而上升到了信仰的層面，發(fā)展成為儒教。儒教視巫俗信仰為異端左道，推動(dòng)國(guó)家出臺(tái)黜巫、禁巫政策。這主要基于以下三點(diǎn)認(rèn)識(shí)：巫俗信仰的不合理性；巫俗信仰的非倫理性；巫俗信仰的非經(jīng)濟(jì)性。對(duì)此，具有代表性的是世宗十一年（1429）九月，柳孟聞在上疏文中的批判：

國(guó)家參酌古今，制禮作樂(lè)，其于祀事，各有等級(jí)，而禁淫祀之令，載在《六典》。今之世俗，尚循舊習(xí)，惑于巫覡妖誕之說(shuō)，是崇是信，或家或野，無(wú)地不作，以至踰分越禮，名山之神，皆得而祭之，荒淫耽樂(lè)，糜費(fèi)家產(chǎn)，恣情極欲，混亂男女之別。非惟庶民為然，卿大夫之家，習(xí)以為常，或稱祈恩，或稱半行，恒歌恒舞，往來(lái)絡(luò)繹，甚者率其婦女，躬自祈禱，恬不為愧。又以先祖之臧獲，稱為衛(wèi)護(hù)之奴婢，使先祖之神寄食于巫家，神如有知，其肯享之乎？臣等以為上有好者，下必有甚焉者，伏望殿下亟罷國(guó)巫，如有祈禱，特遣朝臣，以禮祭之。自卿大夫以至庶人，所當(dāng)祭者祭之，不近巫覡之徒，其巫家衛(wèi)護(hù)奴婢，悉令屬公，永絕巫覡之風(fēng)，以斷妖誕之俗。[1]（23）

由此上疏文可以看出，儒教認(rèn)為巫俗信仰的不合理性主要體現(xiàn)在：首先巫俗祭祀不合禮制，屬于“淫祀”。儒教祭祀體系“參酌古今，制禮作樂(lè)，其于祀事，各有等級(jí)”，[1]（23）對(duì)參與祭祀者以及祭祀對(duì)象的身份等級(jí)都有嚴(yán)格的規(guī)定，受到國(guó)家的認(rèn)可納入祀典。那些沒(méi)有載于祀典，即超出規(guī)定的祭祀則被儒教反對(duì)。巫俗祭祀處于儒教祭祀等級(jí)之外，被認(rèn)作“淫祀”。因?yàn)槲姿仔叛鰧儆诨祀s的多神崇拜，所以其祭祀對(duì)象具有多樣性和不確定性。巫俗神存在于民眾一生的每個(gè)階段和每個(gè)生活空間，掌管著人間生老禍福等一切命運(yùn)。巫俗信仰在發(fā)展過(guò)程中，民間神靈、儒釋道三教的諸神均照單全收，加以改造，變成巫俗神。甚至一些非人性化的神秘存在，比如不凈、零丁、瘟疫等等，凡是對(duì)人類命運(yùn)能產(chǎn)生影響的一切神秘力量和神秘存在，均作為巫俗神來(lái)祭祀。巫俗信仰的祭祀對(duì)象沒(méi)有什么等級(jí)之分，名山之神皆得而祭之。其次，巫俗信仰的效能不可信。譬如治病是巫俗的重要職能之一，朝鮮朝巫俗治病主要通過(guò)以下三種方式：舉行野祭等儀式驅(qū)除病災(zāi)，去巫覡家中“避病”，向巫覡家中送“代命奴婢”。在儒教看來(lái)，這三種方式無(wú)一可信。朝鮮朝儒學(xué)者編撰出版了數(shù)種醫(yī)學(xué)書(shū)籍，成宗五年（1474）韓繼禧在其編撰的針灸書(shū)《重刊神應(yīng)經(jīng)》序文中提到編撰目的是為了改變民眾有了疾病去尋求巫覡和淫祀的現(xiàn)狀。朝鮮朝儒學(xué)者南孝溫、金時(shí)習(xí)等，從性理學(xué)鬼神論角度對(duì)巫俗信仰進(jìn)行了根本否定，認(rèn)為鬼神不過(guò)是很縹緲的氣運(yùn)，不可能影響人的吉兇禍福。

巫俗信仰的非倫理性主要體現(xiàn)在：一是將祖先牌位供奉在巫覡家中進(jìn)行祭祀，“使先祖之神寄食于巫家，神如有知，其肯享之乎？”[1]（23）這明顯是一種不孝的行為。對(duì)祖先的“奉”是儒家文化的精髓，祖先祭祀應(yīng)該按照儒家禮儀來(lái)進(jìn)行。而在巫俗祭祀中，祖先也是重要的祭祀對(duì)象，有的在巫覡家中祭祀祖先，有的在野外祭祀（野祭），有違儒家倫理。二是女子參與巫俗祭祀，“混亂男女之別”。世宗十二年（1430）五月司憲府啟：“會(huì)飲則已曾禁之，而神祀無(wú)禁，故無(wú)識(shí)之徒，托以神祀，多備酒食，聚會(huì)男女，沉酗糜費(fèi)，以至歌舞街衢，甚為放恣。請(qǐng)自今雖神祀，家內(nèi)男女外，禁其雜人。”[2]（17）以男子為中心的儒家文化在根本上排斥女子，否定女子地位。儒家文化的宗廟祭中，女子是無(wú)權(quán)參與的，女子參與祭祀的行為有違儒家倫理。此外巫俗儀式中男巫裝扮為女巫舉行祭祀，觀眾男女混雜、飲酒歌舞，這些行為明顯是有違儒教文化的倫理。

巫俗信仰的非經(jīng)濟(jì)性體現(xiàn)在家庭中投入巫俗信仰的費(fèi)用龐大，包括準(zhǔn)備酒食等祭品的費(fèi)用、付給巫覡的辛苦費(fèi)等。世宗七年（1425）八月咸吉道察訪使辛引孫啟：“本道風(fēng)俗，崇信巫覡。必宰牛祀神，且為宴客之供，口腹之養(yǎng)連續(xù)屠宰。一歲宰牛不啻數(shù)千。民俗習(xí)以為?！盵3]（24）牛本為農(nóng)業(yè)社會(huì)家庭的主要財(cái)產(chǎn)和生產(chǎn)工具，巫俗儀式以牛為祭品，祭祀結(jié)束參加者一起分享，每年宰牛數(shù)千，花費(fèi)甚巨。如世宗八年（1426）十一月，司諫院上疏所述“群飲靡費(fèi)，傾家破產(chǎn)。一遇水旱，則輒有饑色，流弊可慮”，[3]（25）即因?yàn)榕e行巫俗祭祀花費(fèi)巨大，常出現(xiàn)傾家蕩產(chǎn)者。

（二）朝廷對(duì)巫俗信仰的打壓

在儒學(xué)者的推動(dòng)下，朝鮮朝采取了系列打壓巫俗信仰的措施，直接性的打壓措施是禁止“妖巫淫祀”的禁巫措施和禁止巫覡居住京城的黜巫措施，間接性的打壓是征收“巫稅”。禁巫措施最早的記錄出現(xiàn)在朝鮮朝初期太祖七年（1398），巫覡卜大因?yàn)椤胺橐?，惑亂愚民”[3]（23）而被處以極刑。從太宗十一年（1411）開(kāi)始禁淫祀，禁止巫覡參加祈恩祭等國(guó)行和內(nèi)行祭祀活動(dòng)。從世宗十一年（1429）開(kāi)始，朝廷開(kāi)始黜巫出城，不允許巫覡居住京城或出入京城。世宗二十五年（1443）八月，議政府下發(fā)了《淫祀禁止法》，以律法形式禁止巫俗信仰，其中規(guī)定：一、巫女等或稱古今所無(wú)之神，或稱當(dāng)代死亡將相之神，別立神號(hào)，自謂神讬于己，妖言惑眾者，依造妖言妖書(shū)律處斬。二、不付巫籍，號(hào)為要巫，雜處京城者頗多，立黜城外。隱匿者，以不應(yīng)為事理，重律科罪，皆錄巫籍。[4]（34）

巫俗信仰中存在固有的巫俗神靈，比如疫神、巫祖神等，另外也供奉和祭祀歷史上出現(xiàn)的一些著名的將軍，稱為將軍神，比如高麗朝末期平定外患內(nèi)亂的名將崔瑩、朝鮮朝末期堅(jiān)持“反清復(fù)明”的名將林慶業(yè)等，也包括中國(guó)的劉備、關(guān)羽、張飛等將軍神。這些神靈是儒教并不認(rèn)可的神靈，因此作為“妖言惑眾”之罪，對(duì)隱匿身份居住京城的巫覡，也予以律法處置。

作為間接性的舉措，向巫覡征收巫稅，主要目的是通過(guò)對(duì)巫覡施加經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，限制巫覡的活動(dòng)。朝鮮朝的《世宗實(shí)錄》《文宗實(shí)錄》《中宗實(shí)錄》《仁祖實(shí)錄》《英祖實(shí)錄》等王朝實(shí)錄中均有向巫覡征稅的記錄。最初是世宗五年（1423）六月，開(kāi)始有了征收巫稅的記載，“戶曹啟：議政府受教內(nèi)，巫女業(yè)中稅、奴婢身貢、魚(yú)箭行狀稅等項(xiàng)一應(yīng)楮貨之用，加數(shù)施行。從之。” [3]（19）英祖二十年（1744）續(xù)大典的“戶典”“雜稅”中，對(duì)巫業(yè)稅做出了更加明確的規(guī)定，包括征收的數(shù)額、范圍等：“外方巫女錄案收稅，每名稅木一匹，依大同木例，五升三十尺為準(zhǔn)。作役價(jià)亦同?！盵3]（21）

朝鮮朝征收的巫稅名目包括：（1）巫業(yè)稅：向巫覡征收的營(yíng)業(yè)稅。（2）神布稅：將巫覡向神靈供奉的布匹的一部分征為稅。（3）神堂退米稅：將巫覡向神靈供米的一部分征為稅。巫稅給巫覡?zhēng)?lái)了較大的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，出現(xiàn)了部分巫覡逃亡等現(xiàn)象，巫稅對(duì)巫俗信仰的間接性打壓具有一定效果。

朝鮮朝對(duì)巫俗信仰采取的這些直接和間接的打壓措施，使得巫覡不再參與一些國(guó)行祭祀儀式，地方上的城隍祭等巫俗儀式逐漸中斷，巫俗信仰的政治和社會(huì)功能基本喪失。同時(shí)巫覡的社會(huì)地位不斷下降，形成了輕視巫覡的社會(huì)風(fēng)潮。

（一）巫覡祈雨和治病

朝鮮朝朝廷對(duì)巫覡的態(tài)度具有一定矛盾性，一方面持續(xù)對(duì)巫俗信仰進(jìn)行打壓，另一方面又組織巫覡參與一些祈福禳災(zāi)、醫(yī)病祛毒活動(dòng)，并給予這些巫覡相應(yīng)的身份認(rèn)可。朝鮮朝國(guó)家舉行的祈雨祭仍然延續(xù)著前朝巫覡祈雨的習(xí)俗。李能和說(shuō)：

僧巫祈雨，麗時(shí)已然，蓋古代非徒用巫祈雨也。凡祭天地日月星辰山川，以致祭風(fēng)伯雨師，無(wú)不用巫為之。然則朝鮮古巫乃如埃及之祭司長(zhǎng)、印度之婆羅門，而主祭祀祈禱等一切禮儀者也。一自三教（儒與佛道）輸入以來(lái)，僧道巫覡乃為并用于神事矣。[3]（9）

在古代，巫覡除了祈雨，還祭祀天地、日月、星辰、山川等，如同主持一切祭祀禮儀的埃及祭司長(zhǎng)和印度教婆羅門。高麗朝時(shí)期，儒教與佛教、道教已傳入朝鮮半島，僧人、道士、巫覡開(kāi)始共同參與祈雨等國(guó)行祭祀儀式。

朝鮮朝延續(xù)了高麗朝時(shí)期 “聚巫禱雨”“曝巫禱雨”的形式?！熬畚锥\雨”是多名巫覡參與的祈雨。如太宗十一年（1411）五月“聚巫女七十余人于白岳山堂禱雨”。[5]（21）根據(jù)韓國(guó)學(xué)者李能和的整理，在《朝鮮王朝實(shí)錄》中有17條關(guān)于聚巫祈雨的記錄，從太宗元年（1401）開(kāi)始，至仁祖二十五年（1647）終結(jié)?！捌匚锥\雨”是讓巫覡長(zhǎng)時(shí)間在陽(yáng)光下暴曬來(lái)祈雨。如世宗七年（1425）六月，禮曹啟：“聚巫祈雨于苦熱，令著襦衣戴火爐，有違為神祈禱之意”。[6]（26）當(dāng)時(shí)人們普遍認(rèn)為，干旱是神靈給人間的懲罰，能通神的巫覡自稱是神靈的代言人，巫覡長(zhǎng)時(shí)間暴曬經(jīng)受的苦痛會(huì)讓神靈感知并生出憐憫之心，給人間降雨。除此之外，朝鮮朝出現(xiàn)了新的祈雨形式，即向名山大川祈恩形式的祈雨祭。如世宗七年（1425）七月，禮曹啟：“今當(dāng)盛農(nóng)，旱災(zāi)太甚。乞依古制，京中畿內(nèi)各處，以春秋別祈恩例，擇日遣巫及內(nèi)侍，降香祈雨。從之。”[7]（1）該記錄明確顯示了派遣巫覡按照別祈恩形式祈雨的存在。在《朝鮮王朝實(shí)錄》中，有明確地名的祈雨祭共31次，其中向山川祈雨的超過(guò)一半。[8]（112）可見(jiàn)山川祈雨祭在朝鮮朝已經(jīng)成為了重要的祈雨儀式。

當(dāng)然巫覡祈雨并非朝鮮朝唯一的祈雨祭形式，參與祈雨祭的人員既有巫覡、僧侶，也有道士、兒童、官吏。例如：

成伣《慵齋叢話》云：祈雨之禮，先令五部修溝瀆凈阡陌。次祭宗廟社稷。次祭四大門。次設(shè)五龍祭，東郊青龍，南郊赤龍，西郊白龍，北郊黑龍，中央鐘樓街作黃龍，命官致祭，三日而止。又設(shè)龍祭于楮子島中，令道流誦龍王經(jīng)。又投虎頭于樸淵楊津等處，又于昌德宮后苑、慶會(huì)樓、慕華館池旁三處，泛蜥蜴于水甕中，青衣童子數(shù)十以楊枝擊甕鳴鑼，大呼曰：蜥蜴蜥蜴，興云吐霧，俾雨滂沱，放汝歸去。獻(xiàn)官與監(jiān)祭，整冠笏而立，三日而止。[3]（10～11）

上述記錄中出現(xiàn)了兒童參與的蜥蜴祈雨祭，表明朝鮮朝祈雨祭是多種形式、多種角色參與的社會(huì)普遍性祭祀活動(dòng)。

朝鮮朝還設(shè)立了專門的巫覡管理機(jī)構(gòu)。從太祖（1392—1398）時(shí)期開(kāi)始設(shè)立了醫(yī)療機(jī)構(gòu)活人院（又稱“活人署”），讓巫覡歸屬于此，參與救治傳染病等疾病，而且對(duì)救治人數(shù)多的巫覡給予減稅、免賦役等獎(jiǎng)勵(lì)，反之則給予懲罰。如世宗十一年（1429），關(guān)于巫覡在活人院治療疾病的規(guī)定如下：

禮曹啟：“今與政府諸曹同議，各官各里民戶，使近居巫覡分掌之，如有熱病之戶，守令令醫(yī)生及巫覡考察救療；如或不用心救治，隨即論罪。及年終，活人多者，減巫稅，或蠲賦役。若病家貧乏，無(wú)救療之資，則以國(guó)庫(kù)米谷，依京中活人院例，一日給米一升，及歲抄，以病人之?dāng)?shù)，報(bào)于監(jiān)司，以憑會(huì)計(jì)?！盵9]（6）

巫女隸屬于東西活人署之事至中宗（在位1506-1544）時(shí)期中斷，但到光海君（在位1608-1623）時(shí)期又重新實(shí)行。

（二）官署和宮中好巫

朝鮮朝雖然采取了打壓巫俗信仰的政策，但是官署和官員中仍然存在對(duì)巫俗的執(zhí)著信仰，在宮中和官署中一直持續(xù)的府君堂信仰就是很好的證明。府君堂是朝鮮朝宮中和官署中普遍設(shè)立的神堂，也被稱為“付根堂”“附君堂”“符君堂”，一般位于官署院內(nèi)北側(cè)角落，是一個(gè)獨(dú)立的建筑，里面供奉著府君神的神像，懸掛著紙錢或木刻男性性器。朝鮮朝后期文人李圭景（1788—？）所著《五洲衍文》中“華東淫祀辯證說(shuō)”記載：“今京師各司有神祠，名曰付根堂，訛號(hào)府君堂。一祀所費(fèi)，累積百金?；蛟桓陡?，乃宋氏姐所接，四壁多作木莖物以掛之，其淫褻不經(jīng)。外邑亦祀之?！盵3]（52）其中提到府君堂供奉的府君神是宋氏夫人或未婚冤死的宋氏女，所以懸掛木刻男性性器作為祭品。官署每年定期或不定期召集巫覡在府君堂舉行祭祀儀式，主要目的是祈愿官署平安無(wú)事、官員任期內(nèi)順利等。朝鮮朝中期文人李睟光著《芝峰類說(shuō)》中記載：“今俗衙門，例有禱祀之所，號(hào)附君。新除官必祭之，謂為祈福。蓋出于巫覡不經(jīng)之事也。昔魚(yú)孝瞻所歷官府，其附君之祠悉皆焚之。”[3]（52）文中所述的魚(yú)孝瞻是朝鮮朝前期文臣，曾力主焚毀府君堂。由此可推斷朝鮮朝前期、中期、后期均有府君堂信仰的存在。

朝鮮朝宮中女子如王妃、大妃信仰巫俗者眾多。李能和在《朝鮮巫俗考》中所列朝鮮朝關(guān)于宮中好巫的記錄包括：“太祖康妃與巫方?！薄疤跁r(shí)國(guó)巫治大君之病”“世宗朝大妃令巫祀星辰”“成宗病時(shí)大妃使巫禱祀”“燕山君時(shí)宮禁巫女”“中宗時(shí)國(guó)巫乭非出入宮掖”“明宗時(shí)宮禁好巫”“宣宗時(shí)妖巫出入宮中”“光海君時(shí)妖巫出入宮中”“仁祖時(shí)巫女交通宮掖”“孝宗時(shí)喪儀巫祝”“英宗時(shí)大內(nèi)主巫”“高宗時(shí)李飲二巫祭壽蓮”等十四個(gè)條目，涉及朝鮮朝的各個(gè)時(shí)代。如中宗十年（1515）巫女乭非被稱為國(guó)巫，出入宮中，舉行各種禳災(zāi)、祈恩的巫俗儀式：“巫女乭非，稱國(guó)巫，出入宮掖，或禳災(zāi)，或祈恩，無(wú)所不為。”[10]（4）光海君時(shí)期，巫覡（博手）福同深受王的寵愛(ài)，被封為圣人房，出入宮禁和士大夫家中，日夜歌舞娛神，祭祀山川，占卜預(yù)言，權(quán)勢(shì)極大。肅宗（在位1675-1720）時(shí)期，張嬉嬪在宮中設(shè)立神堂，舉行各種巫祭之事。至高宗時(shí)期（在位1863-1907），李姓巫女和尹姓巫女，自稱是關(guān)帝圣君降神者，獲國(guó)王賜號(hào)為真靈君和賢靈君，出入宮中，舉行祈福禳災(zāi)的各種儀式，并弄權(quán)用事。此后又有名為壽蓮的巫女也出入宮中，并且其子做了高官。[3]（14～15）

朝鮮朝宮中嬪妃之間的巫蠱詛咒事件接連發(fā)生，如中宗二十五年（1530）敬嬪樸氏用巫詛咒世子事件、光海君五年（1613）仁穆大妃巫蠱詛咒光海君事件、仁祖十七年（1639）貞明公主巫蠱詛咒仁祖事件、孝宗二年（1651）趙貴人詛咒孝宗事件、肅宗二十七年（1701）張禧嬪詛咒仁敬王后事件。這些均是朝鮮朝宮中嬪妃出于個(gè)人目的信仰巫俗的例證。

（三）民間巫俗信仰的盛行

朝鮮朝民間的巫俗信仰更是盛行。正如朝鮮朝后期實(shí)學(xué)家李瀷在《星湖僿說(shuō)》中所言，自大內(nèi)而至各州邑，皆有主持祭祀儀式的巫覡，并能隨意出入官府，民間信仰巫俗的風(fēng)氣興盛。雖然朝廷屢發(fā)律令黜巫、禁巫，但京城以及京城之外的其他地區(qū)巫俗信仰并沒(méi)有消失，反而更加活躍。李能和在《朝鮮巫俗考》中說(shuō)：

《李朝實(shí)錄》中宗二十八年正月二日條。有龍山江巫女家云云等說(shuō)。近世京城南大門外牛首覡，龍山江之鷺梁津巫覡聚居，（正宗時(shí)放逐巫覡于江外。江外以鷺梁言）此皆自京城被逐出居，以成部落者也……按自世宗朝始，逐出巫覡于城外，而后歷世，黜巫之命，不知其幾百十次。而城中之巫覡如舊，城中淫祀依然。由是觀之，則政令之不出城門外自昔已然矣。[3]（29）

可見(jiàn)，除京城之外的全國(guó)8個(gè)道360個(gè)州并未完全施行黜巫出城。日本學(xué)者村山智順根據(jù)朝鮮朝后期純祖（在位1800-1834）時(shí)期的巫稅統(tǒng)計(jì)資料，推算出當(dāng)時(shí)朝鮮半島的男巫、女巫、助巫總數(shù)約為5000名，可以說(shuō)是一個(gè)龐大的職業(yè)群體。朝鮮朝末期巫覡數(shù)量大幅增加，1935年甚至達(dá)到了12380名。[8]（54）韓國(guó)學(xué)者林學(xué)成就朝鮮朝慶尚道丹城縣的巫覡數(shù)量進(jìn)行過(guò)研究，提出：18世紀(jì)中葉之前該地巫覡的數(shù)量占人口總數(shù)的0.05%，18世紀(jì)中葉之后該地巫覡的數(shù)量增加到了人口總數(shù)的0.2%-0.4%。[11]（70～71）民間巫俗信仰的盛行由此可見(jiàn)一斑。

（一）巫俗信仰功能的變遷

朝鮮半島巫俗信仰在歷史上曾具有三個(gè)功能：政治功能、社會(huì)功能和個(gè)人功能。政治功能是巫俗在國(guó)家政治生活中強(qiáng)化王權(quán)、參與國(guó)家治理的功能。社會(huì)功能是巫俗在地區(qū)、村落等社會(huì)單位中強(qiáng)化區(qū)域認(rèn)同感和團(tuán)結(jié)力的功能。個(gè)人功能是巫俗在個(gè)人和家庭生活中祛災(zāi)祈福的功能。朝鮮半島上古時(shí)期至7世紀(jì)左右，國(guó)家政治的特點(diǎn)是祭政一體，巫俗信仰的三個(gè)功能均得以充分發(fā)揮。隨著佛教的傳入和普及，巫俗信仰的政治功能逐漸被削弱，至高麗朝時(shí)期，佛教成為國(guó)教，巫俗信仰的政治功能完全喪失。這一時(shí)期，巫俗信仰仍然體現(xiàn)了重要的社會(huì)功能和個(gè)人功能，巫覡參與國(guó)家的祈雨祭、祈恩祭等祭祀活動(dòng)，在民眾生活中也發(fā)揮著重要作用。

朝鮮朝初期，巫俗信仰雖然受到了儒家文化的打壓，但仍然在一定程度上發(fā)揮著社會(huì)功能。朝廷組織巫覡參與祈雨活動(dòng)和醫(yī)病祛毒活動(dòng)，并認(rèn)定其社會(huì)作用。16世紀(jì)以后的朝鮮朝中后期，隨著士林派的崛起，對(duì)巫俗信仰采取了更為嚴(yán)酷的抹殺政策，導(dǎo)致了其社會(huì)功能的喪失。士林派是朝鮮朝立足鄉(xiāng)村社會(huì)的士大夫階層，由于初期忠于高麗王朝，因此受到勛舊派集權(quán)勢(shì)力的壓制。他們歸隱于田園、山林中潛心研究儒學(xué)，致力于鄉(xiāng)村儒學(xué)教育、普及儒教理念，以土地和書(shū)院、鄉(xiāng)約為基礎(chǔ)，在地方社會(huì)擴(kuò)大自己的支持基礎(chǔ)。[12]（28～34）士林派在鄉(xiāng)村社會(huì)的最大競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手是巫覡所支持的鄉(xiāng)吏勢(shì)力。巫覡主持洞祭等村落共同祭祀活動(dòng)、為個(gè)人家庭舉行各類祛災(zāi)祈福的祭祀活動(dòng)，在鄉(xiāng)村社會(huì)具有重要的影響力。朝鮮朝宣祖（在位1567-1608）即位后，士林派開(kāi)始掌握政治主導(dǎo)權(quán)，對(duì)巫俗信仰進(jìn)行全方位的打壓。士林派為了從理論上動(dòng)搖巫俗信仰的根基，推出性理學(xué)鬼神論，否認(rèn)鬼神對(duì)現(xiàn)世的影響。在朝廷推動(dòng)更為嚴(yán)厲的禁巫政策，廢除了將巫覡歸屬于東西活人署和征收巫稅的政策。因?yàn)樯鲜鰴C(jī)構(gòu)歸屬和稅制不僅不會(huì)限制巫俗信仰發(fā)展，反而強(qiáng)化了巫覡職業(yè)合法化的認(rèn)知。各地士林派官吏在自己管轄范圍內(nèi)，不遺余力地對(duì)巫俗信仰進(jìn)行全面打壓和抹殺，大大消減了巫俗信仰在鄉(xiāng)村社會(huì)的影響力。英宗二十一年（1745）朝廷將巫覡祈雨從《太常祭案》中刪除，巫覡不再參與國(guó)家和地方的祈雨活動(dòng)；各地原本由巫覡參與的城隍祭或洞祭等祭祀儀式改換為儒家式祭祀儀式，或巫俗和儒家兩種儀式并行。由此，巫俗信仰基本喪失了其社會(huì)功能。

雖然朝鮮朝巫俗信仰在國(guó)家層面和社會(huì)層面受到打壓，但是其個(gè)人功能卻得以強(qiáng)化，在個(gè)人層面比前朝更為盛行，如前所述宮中嬪妃好巫和民間崇信巫俗均說(shuō)明了這一點(diǎn)。朝鮮朝巫俗信仰個(gè)人功能得以強(qiáng)化的主要原因：一是巫俗信仰的現(xiàn)世功利性。巫俗信仰沒(méi)有經(jīng)傳、沒(méi)有教義，屬于多神信仰，追求的是解決民眾生活中直面的吉兇禍福等生存問(wèn)題。作為信仰者的民眾與作為信仰對(duì)象的神靈之間并非是絕對(duì)服從與支配的關(guān)系，神靈雖然對(duì)民眾的生死福禍具有絕對(duì)的影響力，但是民眾可以通過(guò)巫覡與神靈進(jìn)行溝通，根據(jù)自己的需要來(lái)操縱神靈的意志。這是佛教、儒教等其他高級(jí)宗教所不具有的特征和功能，能較好地滿足民眾的信仰需求。二是儒家文化的局限性。儒家文化及倫理道德規(guī)范要求人生追求高尚的理想，性理學(xué)對(duì)宇宙的原理進(jìn)行了說(shuō)明，但并沒(méi)有對(duì)民眾最關(guān)心的生老病死和吉兇福禍問(wèn)題進(jìn)行解答。由于生命的短暫、無(wú)常、脆弱，人們有一種渴望了解死后世界，追求生命永恒的精神需要。而性理學(xué)認(rèn)為宇宙萬(wàn)物由“氣”構(gòu)成，“有生必有死，有始必有終也。夫聚散者，氣也?！盵13]（37）強(qiáng)調(diào)人死是“氣”之散，回歸自然。這種解釋既沒(méi)有提供儒家祭祀祖先之禮的信仰基礎(chǔ)，也沒(méi)有給民眾追求生命永恒以解答。而巫俗信仰提出的現(xiàn)世和來(lái)世、人間和神界的生命觀、宇宙觀，則彌補(bǔ)了性理學(xué)的局限性。

（二）二重文化信仰結(jié)構(gòu)的形成

朝鮮朝后期，儒家文化與巫俗信仰在鄉(xiāng)村社會(huì)的對(duì)立與爭(zhēng)奪進(jìn)入膠著狀態(tài)，鄉(xiāng)村社會(huì)文化信仰二重結(jié)構(gòu)逐漸形成。朝鮮朝后期關(guān)羽信仰的普及對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)文化信仰二重結(jié)構(gòu)的形成起到了重要的推動(dòng)作用。關(guān)羽信仰源于中國(guó)，是一個(gè)超越社會(huì)階層和宗教差別的信仰，上至王族下至平民，無(wú)論是儒教、道教、佛教還是巫俗，都供奉和信仰關(guān)羽。丁酉再亂（1597—1598）時(shí)期，抗倭援朝的明軍為了鼓舞士氣、祈愿勝利和平安，開(kāi)始在朝鮮半島建造關(guān)王廟，祭祀關(guān)羽，關(guān)羽信仰在朝鮮半島迅速傳播。宣祖（在位1567-1608）時(shí)期朝廷在京城建造了供奉關(guān)羽的南廟、東廟；英祖（在位1724-1776）和正祖（在位1776-1800）時(shí)期國(guó)王親筆題寫(xiě)南廟、東廟的匾額和碑文；高宗（在位1863-1907）時(shí)期朝廷在京城建造了供奉關(guān)羽的西廟、北廟，江華、全州等地也紛紛建立關(guān)王廟。朝廷和官府定期舉行祭祀關(guān)羽的儒教祭祀儀式，英祖二十年（1744），將關(guān)羽祭祀正式納入《國(guó)朝續(xù)五禮儀》。同時(shí)，關(guān)羽也成為巫俗信仰的重要神靈。據(jù)李能和《朝鮮巫俗考》考證，高宗時(shí)期自稱關(guān)帝圣君降神者的李姓巫女和尹姓巫女，出入宮中，舉行祈福禳災(zāi)的各種儀式，就是很好的例證。在朝鮮朝末期和日本殖民統(tǒng)治時(shí)期，朝鮮半島報(bào)紙上有很多關(guān)于以關(guān)羽為神主的巫覡的記錄，這說(shuō)明了當(dāng)時(shí)民間以關(guān)羽為對(duì)象的巫俗信仰的盛行。儒教祭祀關(guān)羽是將其作為忠義將軍神來(lái)供奉，巫俗祭祀關(guān)羽是將其作為財(cái)神、驅(qū)災(zāi)降福之神供奉，關(guān)羽信仰促使儒教和巫俗祭祀形成了在同一祭祀對(duì)象上的并行和互補(bǔ)。

朝鮮朝末期，鄉(xiāng)村洞祭開(kāi)始出現(xiàn)儒教式祭祀和巫俗祭祀并行的情況。具有代表性的鄉(xiāng)村洞祭是江陵端午祭。江陵端午祭分為山神祭、城隍祭、迎神祭、端午祭本祭、送神祭等幾個(gè)階段，每個(gè)階段的祭祀儀式都是首先舉行儒教式祭禮，然后舉行巫俗儀式。這是儒家文化和巫俗文化的并行與交融。江陵端午祭的最早記錄可見(jiàn)于南孝溫《秋江冷話》記錄，“嶺東民俗，每于三四五月中，擇日迎巫以祭山神?！盵3]（72）許筠《惺所覆瓿稿》大嶺山神贊并序云：“每年五月初吉，具幡蓋香花，迎于大嶺，奉置于府司。至五月，陳雜戲以?shī)手?。[3]（71）從以上記錄可以看出，朝鮮朝中期已出現(xiàn)巫覡和官署共同參與祭祀大關(guān)嶺山神的事例。這應(yīng)該就是20世紀(jì)初期開(kāi)始有明確記錄，延續(xù)至今的江陵端午祭的初始形態(tài)。

朝鮮朝中后期，士林派堅(jiān)持在朱子學(xué)的理路上前進(jìn)。朱子學(xué)力主重建家族，熱衷于建立對(duì)祖先的祭祀制度。為了論證祖先祭祀的意義，朱子學(xué)肯定了鬼神的存在。即“鬼神就是祖先，它是子孫之所以能夠存在的依據(jù)，而子孫則是祖先存在的體現(xiàn)”。[14]（37）民眾家庭中，儒教祭祀的對(duì)象是祖先，巫俗祭祀對(duì)象雖然是多神，但最重要的鬼神也是祖先。在儒家文化體系中生存的女子視“三從四德”為一生最高的行動(dòng)綱領(lǐng)，但卻被儒教文化信仰體系最核心的祖先祭祀排斥在外。當(dāng)存在價(jià)值無(wú)法在儒教文化信仰體系中得到認(rèn)可的時(shí)候，女子就會(huì)寄希望于巫俗信仰，渴望從巫俗信仰中找尋自身地位，以此對(duì)抗絕對(duì)男權(quán)，得到社會(huì)認(rèn)同。這種動(dòng)因，導(dǎo)致了朝鮮半島以男性為中心的儒家文化信仰和以女性為中心的巫俗信仰二重結(jié)構(gòu)的形成。

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[責(zé)任編輯 全 紅]