雒有倉

金文族徽是鑄刻在青銅器上的族氏名號(hào)，不僅在夏商周時(shí)期長(zhǎng)期存在，而且使用者既有夏人和商人，也有周人和其他族姓的成員，是研究華夏民族融合發(fā)展的重要資料。金文族徽保存至今者數(shù)以千計(jì)，除見于青銅器外，在夏商周時(shí)期的陶器、玉器及甲骨刻辭中也經(jīng)常出現(xiàn)。但由于材料零散，族氏名號(hào)復(fù)雜，分期斷代困難，在以往的華夏民族史研究中甚少使用?，F(xiàn)有成果多側(cè)重于以文獻(xiàn)記載探討夏商周時(shí)期的諸族關(guān)系①，依據(jù)考古資料討論夏商周文化交流互動(dòng)②，或從民族遷徙等角度論述華夏族的融合與形成③，少見通過金文族徽的興起發(fā)展探討夏商時(shí)期的族群融合認(rèn)同。本文不揣谫陋，擬對(duì)這一問題作初步討論。

一、金文族徽興起與夏代族群融合

族徽作為族氏名號(hào)，是族氏組織發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。早在史前時(shí)期的母系氏族和父系氏族階段，族徽已經(jīng)見于新石器時(shí)代文化遺址出土的諸多陶器和玉器上［1］542-564，用以表示“同族所有”觀念。進(jìn)入階級(jí)國(guó)家社會(huì)以后，由于以血緣親屬關(guān)系為紐帶的族氏不僅沒有消失，而且在夏商周三代大量存在并長(zhǎng)期發(fā)揮著重要作用，因而當(dāng)青銅禮器出現(xiàn)后，作為族氏名號(hào)的族徽又被鑄刻在青銅器上，用以表示銅器的所有權(quán)或使用權(quán)。在現(xiàn)實(shí)生活層面，金文族徽代表的是族氏組織，率先使用者都是掌握青銅原料、具有一定經(jīng)濟(jì)實(shí)力的族氏。因此，金文族徽不同于陶器上刻寫的族氏名號(hào)，具有表示族群身份地位的涵義。從族群關(guān)系角度看，金文族徽常與祖先日名廟號(hào)結(jié)合出現(xiàn)，具有建構(gòu)祖先譜系、促進(jìn)族群成員認(rèn)同的作用。由于夏商時(shí)代“氏族是最主要的社會(huì)組織形式”［2］95，財(cái)產(chǎn)所有制單位是被稱為“氏”的族組織而非個(gè)體家庭，所以金文族徽往往代表的是家族群體而非個(gè)人。

金文族徽的興起，與夏商銅器鑄造工藝發(fā)展密切相關(guān)。我們知道，在新石器時(shí)代晚期遺址出土的陶器和玉器上的族氏名號(hào)，大多都是器物制作或使用時(shí)直接刻劃而成，制作工藝較簡(jiǎn)單；而金文族徽制作相對(duì)較復(fù)雜，首先需要在陶范上刻寫族氏名號(hào)，然后修整、合范，最后再用銅液澆鑄而成。因此，一般認(rèn)為金文族徽興起于銅器鑄造技術(shù)較成熟的商代。事實(shí)上，在二里頭文化遺址中，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)有鑄刻簡(jiǎn)單花紋的青銅禮器。從當(dāng)時(shí)陶范制作工藝看，夏代晚期已經(jīng)具備了鑄刻族徽銘文的技術(shù)條件。在傳世銅器中，也有夏代晚期青銅器銘刻族徽的例證［3］315。這種情況說明，金文族徽很可能早在夏代晚期已經(jīng)出現(xiàn)。從新石器時(shí)代至二里頭文化遺址出土陶器上所刻寫的族氏名號(hào)看，其結(jié)構(gòu)形式分為兩類：一類是筆畫簡(jiǎn)單的抽象符號(hào)，如仰韶時(shí)代半坡遺址出土陶缽銘刻、、等，這些“多種類同的符號(hào)，出在同一窖穴或同一地區(qū)”，發(fā)掘者推測(cè)“可能是代表器物所有者或器物制造者的專門記號(hào)”［4］198，研究者認(rèn)為“如花押或者族徽之類”［5］；另一類為筆畫較復(fù)雜的象形符號(hào)，如龍山時(shí)代朱家村遺址出土陶尊銘刻、、等，“都隨葬在大墓中，且放在顯著位置”，發(fā)掘者認(rèn)為“是顯示墓主身份、地位的象征物”［6］，研究者認(rèn)為與銅器族徽類似，“是表示器物主人的族氏”④。與此類似，金文族徽在結(jié)構(gòu)上也分為兩個(gè)系統(tǒng)：“一個(gè)是刻劃系統(tǒng)（六書中的‘指事’），一個(gè)是圖形系統(tǒng)（六書中的‘象形’）?！保?］。這種前后對(duì)應(yīng)的關(guān)系，說明在青銅器上鑄刻金文族徽是從陶器刻寫族氏名號(hào)的傳統(tǒng)習(xí)慣發(fā)展而來。

從社會(huì)組織形式來看，金文族徽興起與夏商時(shí)期族氏興盛和族氏政治發(fā)展關(guān)系密切。根據(jù)文獻(xiàn)記載，夏代族氏眾多，《世本·氏姓篇》載“姒姓，夏禹之后，有夏后氏、竇氏、有扈氏、有南氏、斟尋氏、彤氏、褒氏、弗氏、杞氏、鄫氏、莘氏、冥氏、戡灌氏”［7］260-264；《史記·夏本紀(jì)》載“禹為姒姓，其后分封，用國(guó)為姓，故有夏后氏、有扈氏、有男氏、斟尋氏、彤城氏、褒氏、費(fèi)氏、杞氏、繒氏、辛氏、冥氏、斟（氏）戈氏”［8］89；《春秋》經(jīng)傳載夏代異姓國(guó)族有彭姓豕韋氏、己姓昆吾氏、董姓鬷夷氏、姚姓有虞氏等［9］605-608。這些眾多以“氏”為稱的族氏名稱，應(yīng)當(dāng)就是考古發(fā)掘所見夏代陶器上出現(xiàn)的族徽。例如，在河南洛陽皂角樹遺址發(fā)現(xiàn)夏代中期陶器刻有象形“車”［10］；偃師二里頭遺址出土陶器刻有“矢”“井”“冉”“皿”“木”“箙”以及一些簡(jiǎn)單的抽象符號(hào)、、等［11］304，203，多見于二里頭文化第三、四期，經(jīng)碳十四測(cè)定年代屬于夏代紀(jì)年范圍（公元前1900至公元前1500年），可知其為夏代晚期形成的族徽。據(jù)專家考證，它們實(shí)際上是與甲骨金文有密切淵源關(guān)系的夏代文字，典型例證如下表所列［12］。

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上表夏代陶文考釋或有可商，但多數(shù)都能與青銅器族徽文字相對(duì)應(yīng)。如第5 字像盛矢之器，應(yīng)為青銅器上常見的金文族徽“箙”字；第11字作八字形，不是“行”而是與父癸簋、父丁爵（《殷周金文集成》3219、8443，以下凡引該書只標(biāo)編號(hào)）銘文相同的金文族徽“”字。眾所周知，夏代晚期已經(jīng)出現(xiàn)了青銅容器并在器物表面鑄有簡(jiǎn)單花紋，如二里頭文化遺址出土銅爵、銅斝、銅鼎等器上的凸弦紋、聯(lián)珠紋、網(wǎng)格紋等。從制作工藝觀察，當(dāng)時(shí)采用先在陶范上刻劃，然后再進(jìn)行澆鑄的工藝。不難看出，這種技術(shù)實(shí)際上可以看成是由在陶器上直接刻寫族氏名號(hào)發(fā)展而來。因此，從陶范制作技術(shù)考察，夏代晚期已經(jīng)具備鑄造金文族徽的技術(shù)條件。然而，在科學(xué)發(fā)掘的夏代銅器上，至今仍未發(fā)現(xiàn)與二里頭陶器上族氏名號(hào)相同的金文族徽。盡管如此，我們?nèi)圆荒軘嘌韵拇形闯霈F(xiàn)金文族徽。因?yàn)樵趥魇楞~器以及相關(guān)的銘文材料中，有夏代晚期金文族徽出現(xiàn)的一些證據(jù)：（1）《西清古鑒》著錄的銅鬶銘文作大人胯下蛙形［13］216，釋“”，時(shí)代為夏代［3］315，器型被認(rèn)為仿自龍山文化陶鬶，具體年代“可能是公元前兩千年，最遲不晚于公元前一千五百年之前”［14］，或說為“夏代晚期或商代早期”［15］27，說明夏代晚期可能已出現(xiàn)金文族徽。（2）《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》（下文引用該書簡(jiǎn)稱為《銘續(xù)》）233 新著錄有銘“亞”的銅鬲，器形與汾陽杏花村、夏縣東下馮龍山文化及二里頭文化陶鬲相似，應(yīng)為夏人或夏遺民的遺物［16］；（3）《殷周金文集成》4988 著錄的商代晚期銅卣蓋銘文，有學(xué)者指出其“所摹爵之形狀為長(zhǎng)流上翹，無柱，束腰，平底。這種形制的爵顯然應(yīng)是二里頭文化或至遲是早商文化的爵，在商代晚期已不可見。也就是說，這個(gè)‘爵’字很可能在二里頭文化時(shí)期就被創(chuàng)造出來了，一直延續(xù)到了商代晚期”⑤。（4）在商周銅器銘文中，有一些族徽為夏人后裔的族氏名稱，如姒姓的目、戈、辛、虎、山、等［16］，其中目、山、均見于二里頭文化遺址出土陶器［17］，說明夏人有使用族徽的習(xí)慣。此外，有些見于商代的金文族徽如木、禾、矢、菔、等，也見于二里頭文化遺址出土陶器，說明金文族徽早在夏代晚期可能已經(jīng)存在。（5）從金文族徽與文獻(xiàn)記載的族氏名稱相互對(duì)照來看，有些見于商周銅器的族徽如杞（5097）、南（《商周青銅器銘文暨圖像集成》15872，該書下文簡(jiǎn)稱為《銘圖》）、尋（《新收殷周青銅器銘文暨器影匯編》544，該書下文簡(jiǎn)稱為《新收》）、弗（2589）、曾（《銘圖》7991）、辛（989）、戈（《近出殷周金文集錄》710，該書下文簡(jiǎn)稱為《近出》）分別與文獻(xiàn)記載的杞氏、有南氏、尋氏、弗氏、繒氏、辛氏、戈氏相互對(duì)應(yīng)，說明這類族徽早在夏代已經(jīng)出現(xiàn)。綜上可知，金文族徽很可能出現(xiàn)于夏代晚期，不是有些學(xué)者所認(rèn)為的商代早期或中期⑥。退一步來看，即使金文族徽由于受銅器鑄造技術(shù)條件的限制而出現(xiàn)較晚，考古發(fā)現(xiàn)二里頭文化遺址早已有族徽見于夏代晚期陶器應(yīng)該不容否認(rèn)。

如果以上看法不誤，通過文獻(xiàn)對(duì)夏代族氏的有關(guān)記載，我們進(jìn)而可以了解夏代族徽所反映的族群融合情況。我們知道，夏代社會(huì)的族組織是由父系家庭發(fā)展而來的家族，其規(guī)模較大者多稱為某氏或某族，他們各有族姓，這就是《尚書·禹貢》所謂“中邦錫土姓”?！爸邪睢敝概c“夷狄”相對(duì)的中原地區(qū)各族氏，即為早期華夏族氏；“錫土姓”是指中原各族氏在所居住的地域內(nèi)按“姓”分“氏”構(gòu)建基層組織，也就是“賜土為氏，賜姓為族”，與《左傳》所說“因生以賜姓，胙之土而命之氏”［18］202相同。前人研究已指出，夏代的社會(huì)結(jié)構(gòu)特點(diǎn)是“既保有氏族傳統(tǒng)，又出現(xiàn)了國(guó)家的雛形，其設(shè)官分職與頗富時(shí)代特色的‘中邦賜土姓’合為一體”［2］259-260。按《潛夫論·五德志》記載“姒姓分氏，夏后、有扈、有南、斟尋、泊、辛、褒、費(fèi)、戈、冥、繒，皆禹后也”［19］396，可知夏人的族組織分姓族、氏族（或稱族氏）以及基層家族三個(gè)層次。姓族如姒姓夏人、子姓商人、姬姓周人、禿姓朡夷、偃姓群舒、彭姓豕韋等［19］401，456，414，他們是“同出于一個(gè)男性或女性祖先的若干宗族及其若干家族的外婚單系親族集團(tuán)”［20］209。氏族為姓族之下的分支，如姒姓的夏后氏、有扈氏等，常見為父系主體家族與若干分支家族組成并占有一定封地的血緣政治集團(tuán)。為避免與原始社會(huì)的氏族相混淆，學(xué)者們多稱之為“族氏”。而家族則為族氏的基層單位，“是指依靠婚姻與血緣關(guān)系而形成的同居或聚居的、有共同經(jīng)濟(jì)生活的親屬組織”［21］16，14，9。從以上三個(gè)層次的族組織來看，夏代的族徽使用多見于族氏和家族，而夏代的族群融合則多見于姓族與族氏二個(gè)層面。具體表現(xiàn)在如下幾方面：

（一）不同姓族之間聯(lián)合。傳說夏禹治理洪水過程中，命偃姓夷族首領(lǐng)皋陶“作士以理民”，命嬴姓夷族首領(lǐng)伯益“予眾庶稻，可種卑濕”，命姬姓周族首領(lǐng)后稷“予眾庶難得之食，食少，調(diào)有余相給，以均諸侯”，同時(shí)“命諸侯百姓興人徒以傅土”［8］77，51，且命子姓商族首領(lǐng)契任司徒“佐禹治水有功”［8］91。這種不同姓族之間的聯(lián)合行動(dòng)，實(shí)際上是夏朝建立前后黃河中下游地區(qū)的各族群因平治水土、改善農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件和種植多種農(nóng)作物而增強(qiáng)了彼此經(jīng)濟(jì)文化聯(lián)系的反映。在此基礎(chǔ)上，史載夏禹“乃行相地宜所有以貢”［8］51，“東教乎九夷”［22］266，南征有苗，“合諸侯于涂山”［23］1642，進(jìn)一步加強(qiáng)了南北地區(qū)族群之間的政治融合，從而為夏后氏王權(quán)統(tǒng)治的建立奠定了基礎(chǔ)。此后，以姒姓為中心的族群融合逐漸形成并呈現(xiàn)出不斷擴(kuò)大的趨勢(shì)，史稱“禹子啟賢，天下屬意焉。及禹崩……諸侯皆去益而朝啟”［8］83。夏王朝建立后，夏人勢(shì)力向東擴(kuò)張，與夷族、商族的融合隨之不斷加深。如古本《竹書紀(jì)年》記載夏后相“征淮夷、風(fēng)夷及黃夷”“于夷來賓”，少康時(shí)“方夷來賓”“柏杼子征于東?！保暮蠓視r(shí)“九夷來御，曰畎夷、于夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風(fēng)夷、陽夷”［24］5-9；今本《竹書紀(jì)年》也記載帝相時(shí)“商侯相土作乘馬，遂遷于商丘”，少康“使商侯冥治河”，帝杼時(shí)“商侯冥死于河”［24］204，206，后世史書分別稱為“相土佐夏，功著于商”［8］92“冥勤其官而水死”［25］158，可知商人的一些先公曾為夏王朝服務(wù)，子姓商族與姒姓夏族的融合早在夏代已經(jīng)開始。

（二）不同姓族之間相互沖突，常以一方戰(zhàn)勝另一方的方式而實(shí)現(xiàn)彼此融合。如東夷族首領(lǐng)伯夷與夏啟爭(zhēng)奪王位，古本《竹書紀(jì)年》稱為“益干啟位，啟殺之”，《韓非子·外儲(chǔ)說下》則說“啟之人因相與攻益而立啟”，說明這次沖突的結(jié)果是夏后氏奪取了王權(quán)，而東夷族受到了削弱成為附庸。直至太康時(shí)期，東夷族勢(shì)力復(fù)興，有窮氏首領(lǐng)后羿、伯明氏首領(lǐng)寒浞曾一度聯(lián)合推翻夏統(tǒng)治，“因夏民以代夏政”［23］936。大約四十年后，少康聯(lián)合姒姓的斟尋氏、斟灌氏等攻滅寒浞之子澆、豷的封國(guó)過、戈，又恢復(fù)了夏朝統(tǒng)治，并使東夷族遭受沉重打擊而無力與夏對(duì)抗，常以“來賓”“來御”方式朝覲，夷夏之間最終實(shí)現(xiàn)了政治上的融合。

（三）同一姓族內(nèi)部族氏之間的沖突與融合。夏啟繼承王權(quán)后，同族“有扈氏不服，啟伐之，大戰(zhàn)于甘……遂滅有扈氏，天下咸朝”［8］84；夏代中期，東夷族有窮氏后羿代夏，同族伯明氏子弟寒浞乘其耽于田獵，殺而代之，“外內(nèi)咸服”［23］937。這些同一姓族內(nèi)部族氏之間的政治沖突，都以武力征服手段實(shí)現(xiàn)相互融合。

（四）不同族氏之間聯(lián)姻及融合。如夏少康逃奔有虞氏為庖正，“虞思于是妻之以二姚，而邑諸綸”［23］1606，夏“后桀伐岷山，岷山女于桀二人，曰琬、曰琰”［24］16。這種族氏之間通婚多見于異姓之間，大多屬政治聯(lián)姻，有助于推進(jìn)族群融合認(rèn)同。

從上述幾方面來看，夏朝王權(quán)的構(gòu)建明顯是以姓族聯(lián)合為基礎(chǔ)，即建立以姒姓為中心的姓族聯(lián)盟；而王權(quán)的凝聚與陵替則以族氏沖突和斗爭(zhēng)為特點(diǎn)，主要表現(xiàn)為以夏后氏與有扈氏、有窮氏、伯明氏等爭(zhēng)奪王權(quán)的政治斗爭(zhēng)。由此可見，夏代的姓和氏，實(shí)際上都是政治單位，并非單純的血緣組織；而夏代政治的發(fā)展，實(shí)質(zhì)上是由姓族政治到氏族政治的演變。在夏代，姓族是血緣色彩較強(qiáng)、涵蓋成員較廣的組織，而氏族（或稱族氏）則是現(xiàn)實(shí)政治的主導(dǎo)，諸如夏后氏、有扈氏、有窮氏、伯明氏、斟尋氏、斟灌氏、有莘氏等，不僅是活躍于夏代政治舞臺(tái)的最重要的政治集團(tuán)，而且也是延續(xù)數(shù)百年至商周時(shí)代仍然存在的著名族氏。

二、金文族徽發(fā)展與商代早中期族群融合

商朝建立后，族氏的政治化發(fā)展日益明顯，金文族徽數(shù)量也隨之增多。其原因主要有三方面：（1）商湯滅夏前后，為了構(gòu)建滅夏聯(lián)盟和穩(wěn)固商王室統(tǒng)治，子姓商族與夏人、夷人的部分族氏聯(lián)合、聯(lián)盟關(guān)系不斷發(fā)展，從而使族氏成為構(gòu)建商代國(guó)家政權(quán)的重要組織。如夏末商湯與姒姓有莘氏伊尹結(jié)盟“以示必滅夏”［26］851“伊尹從湯，湯自把鉞以伐昆吾，遂伐桀”［8］95；滅夏之后，商湯又與東夷薛國(guó)首領(lǐng)仲虺聯(lián)合，“至于大埛，仲虺作誥”［18］569，穩(wěn)固了商王朝統(tǒng)治。（2）商代的族氏為社會(huì)活動(dòng)和社會(huì)組織的基本單位，通常分為“宗氏”和“分族”二級(jí)［23］1536，均有自己的氏名（族徽）和獨(dú)立的祭祀系統(tǒng)，占據(jù)一定的土地，擁有獨(dú)自經(jīng)營(yíng)的農(nóng)、牧業(yè)經(jīng)濟(jì)和一定數(shù)量的族軍武裝，是較為獨(dú)立的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事實(shí)體，且數(shù)量和規(guī)模不斷壯大。這就是見于文獻(xiàn)記載的稱為“某氏”的眾多國(guó)族，諸如“契為子姓，其后分封，以國(guó)為姓，有殷氏、來氏、宋氏、空桐氏、稚氏、北殷氏、目夷氏”［8］10“9子姓分氏，殷、時(shí)、來、宋、扐、蕭、空同、北段”以及“宋孔氏、祝其氏、韓獻(xiàn)氏、季老男氏、巨辰經(jīng)氏、事父氏、皇甫氏、華氏、魚氏、而董氏、艾歲氏、鳩夷氏、中野氏、越椒氏、完氏、懷氏、不第氏、冀氏、牛氏、司城氏、岡氏、近氏、止氏、朝氏、氏、右歸氏、三氏、王夫氏、宜氏、征氏、鄭氏、目夷氏、鱗氏、臧氏、虺氏、沙氏、黑氏、圍龜氏、既氏、據(jù)氏、磚氏、己氏、成氏、邊氏、戎氏、買氏、尾氏、桓氏、戴氏、向氏、司馬氏，皆子姓也”［19］400，431，還有殷民六族“條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長(zhǎng)勺氏、尾勺氏”，殷民七族“陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饑氏、終葵氏”，以及“懷姓九宗”，等等［23］1536-1537。這些族氏的大量存在，不僅推動(dòng)著商代族氏政治的發(fā)展，而且使商代金文族徽數(shù)量空前增多而趨于興盛。（3）商人滅夏后，通過俘虜夏人工匠和控制伊洛河流域夏文化區(qū)，繼承和掌握了夏代先進(jìn)的青銅器鑄造技術(shù)，同時(shí)又“以族軍為基礎(chǔ)，不斷地向外擴(kuò)展，當(dāng)占領(lǐng)一地之后，即斬除當(dāng)?shù)卦械馁F族群體……將一個(gè)或多個(gè)族氏‘分封’到這些新的地點(diǎn)，取代原有的他姓貴族群體，以控制留居當(dāng)?shù)氐脑∶瘛保?7］85，從而使金文族徽擴(kuò)散到山西垣曲商城、夏縣東下馮、湖北盤龍城、江西清江等地的軍事?lián)c(diǎn)或方國(guó)，不斷地促進(jìn)青銅文化的地域傳播和夏商族群的文化融合。

商代早期，金文族徽數(shù)量較少，地域分布主要在夏文化中心區(qū)域附近。從商代早期的考古發(fā)掘資料看，在豫北、冀南至豫東、魯西南一帶發(fā)現(xiàn)的青銅刀、鏃、耳環(huán)等器，明顯不能與豫西、晉南二里頭文化遺址出土的爵、斝、盉、鼎等禮器同日而語，說明當(dāng)時(shí)商人族群的銅器制作技術(shù)明顯落后于二里頭夏文化。這一時(shí)期發(fā)現(xiàn)的金文族徽，主要有1964年河南鄭州楊莊出土的銅爵銘“目”［28］57，11，1978年河南中牟縣大莊村出土的銅戈銘“臣”［29］，1971年山西長(zhǎng)子縣高廟村出土的銅甗銘“”⑦，1977年湖北隨縣淅河出土的銅戈銘“”［30］。從以上各器的出土地點(diǎn)結(jié)合早期商文化地域分布看，早商一期的商族勢(shì)力已經(jīng)從“有夏之居”擴(kuò)張到晉南地區(qū)，至早商二、三期向南深入到湖北黃陂盤龍城一帶，說明商代早期的金文族徽已經(jīng)從夏文化中心區(qū)的豫西和晉南，擴(kuò)大到商人在湖北盤龍城等地建立的軍事?lián)c(diǎn)或方國(guó)。值得注意的是，楊莊銅爵腹部鋬兩側(cè)鑄有雙目形族徽“”，與另一側(cè)腹部所鑄“臣字眼的饕餮紋”不同⑧，該族徽又見于上海博物館收藏的商代早期銅爵［31］27，在現(xiàn)存族30 余件銅器中有3 件西周早期銅器銘文記載表明，族為姒姓［32］27，說明族為夏遺民。中牟大莊銅戈所銘族徽“臣”是最早出現(xiàn)的以官為氏的族稱，見于商代中晚期則有“冬臣單”（7203）、“臣辰”（《近出》628）等。有學(xué)者認(rèn)為，后者即文獻(xiàn)所載殷商子姓“巨辰經(jīng)氏”［27］18。準(zhǔn)此，可知臣族為子姓。上述例證表明，商代早期使用金文族徽的族群，既有夏遺民也有商人族群。這是夏遺民與商人族群開始融合認(rèn)同的反映，說明以青銅禮器、金文族徽為代表的夏文化，在商代早期已得到了商人族群的繼承與認(rèn)同。

商代中期，金文族徽的數(shù)量開始明顯增加，地域分布較前有所擴(kuò)大，新出現(xiàn)的族徽有萬、鳥、犬、龜、甘、甲、冬刃等，但數(shù)量仍然不多。這是夏遺民與商人族群融合擴(kuò)大的表現(xiàn)。這一時(shí)期，由于中商文化“分布地域曾一度比早商時(shí)進(jìn)一步擴(kuò)展，東到泰沂山脈一線，西抵關(guān)中西部岐山、扶風(fēng)，北面近抵長(zhǎng)城，南逾長(zhǎng)江”［33］253，所以1991年在山東沂水縣信家莊墓葬出土的銅戈銘“鳥”［34］、1972年陜西岐山縣京當(dāng)村窖藏出土的銅戈銘“臣”［35］、1965年陜西綏德縣墕頭村窖藏出土的銅戈銘“冬刃”［36］、1977年北京平谷縣劉家河村墓葬出土的銅鼎銘“龜”［37］，都應(yīng)當(dāng)視為商人文化區(qū)域內(nèi)的夏遺民與商人族群在北方黃河流域融合認(rèn)同的反映。

三、金文族徽興盛與商代晚期族群融合認(rèn)同

商代晚期，金文族徽數(shù)量顯著增加，地域分布廣泛，發(fā)展趨于興盛。大致分為兩個(gè)發(fā)展階段。（1）盤庚遷殷至武丁早期。這時(shí)商人已遷都于殷，政治逐漸穩(wěn)定，生產(chǎn)開始發(fā)展，青銅器制作工藝明顯提高，金文族徽數(shù)量相應(yīng)增加，新出現(xiàn)的金文族徽有天、先、眉、媚、子、武、侯、衛(wèi)、寧、冊(cè)、亞犬、亞弜等。與商代中期相比，這一時(shí)期金文族徽的地域分布格局出現(xiàn)了明顯變化。首先，西部的關(guān)中地區(qū)迄今尚未出土殷墟一期族徽銅器，說明當(dāng)時(shí)商人族群可能已退出了關(guān)中平原。但在西北部的黃土高原，發(fā)現(xiàn)陜西綏德縣墕頭村窖藏出土的銅鼎銘族徽“天”［36］，內(nèi)蒙古昭烏達(dá)盟翁牛特旗敖包山出土的銅甗銘族徽“寧”［38］，可知當(dāng)時(shí)中原地區(qū)的夏商族群與北方部族的互動(dòng)交流較多，民族融合主要發(fā)生在北方黃河流域的中游地區(qū)。其次，在江南和山東地區(qū)，迄今未發(fā)現(xiàn)殷墟一期族徽銅器，但在安徽嘉山縣泊崗引河工地出土有一件銘族徽“子”的銅斝［39］，說明商人族群在東方、南方的分布范圍明顯收縮，大致東從今山東中南部退出了山東境內(nèi)，南從今湖北長(zhǎng)江沿線退縮至今安徽中部淮河沿線。最后，在豫北、冀南的商文化核心區(qū)出現(xiàn)了較多的金文族徽，如1976年河北正定縣新城鋪遺址出土的銅爵銘族徽“冊(cè)”［40］158，1949年河南安陽出土的銅瓿銘族徽“侯”（《銘圖》13951），1992年花園莊南115 號(hào)墓出土的銅鼎銘族徽“韋”［41］58，1995年小屯村殷代大型建筑基址出土的銅鼎銘族徽“武”［42］，1976年小屯村婦好墓出土的銅鼎銘族徽“亞弜”［43］57，說明以河南安陽王畿之地為中心的金文族徽中心開始形成。更進(jìn)一步看，內(nèi)蒙古翁牛特旗出土的寧甗重達(dá)14公斤，被認(rèn)為是商王室遺物［44］。而安陽小屯大型建筑基址出土的銅盉銘文“武父乙”，也被發(fā)掘者認(rèn)為是商王武丁對(duì)其父小乙的稱謂［42］。對(duì)比商代中期的鄭州南順城街、鄭州張寨南街杜嶺、鄭州向陽回族食品廠窖藏所出王室重器均無族徽的情況［45］4-103，可知這時(shí)商王室貴族已經(jīng)開始使用金文族徽。這是夏商王族融合認(rèn)同的體現(xiàn)。此后，金文族徽作為殷商文化的一個(gè)重要標(biāo)志，在商代晚期的各種遺存中屢見不鮮。（2）武丁晚期至帝辛?xí)r期。這時(shí)相當(dāng)于殷墟文化二期至四期，考古發(fā)現(xiàn)商代各級(jí)貴族及上層平民墓葬都出土族徽銅器，說明族徽的使用已經(jīng)擴(kuò)大到商代社會(huì)各階層，金文族徽數(shù)量隨之猛增。據(jù)嚴(yán)志斌對(duì)現(xiàn)存商代銅器銘文的分期斷代研究，金文族徽在殷墟二期有423 例單獨(dú)出現(xiàn)，23 例與日名連綴，67 例附加有親屬稱謂，有149 例見于人名稱號(hào)，合計(jì)662 例；殷墟三期有358 例單獨(dú)出現(xiàn)，37 例與日名連綴，47 例附加有親屬稱謂，有21 例見于人名稱號(hào)，合計(jì)463 例；殷墟四期有572 例單獨(dú)出現(xiàn)，66 例與日名連綴，486 例附加有親屬稱謂，有73 例見于人名稱號(hào)，合計(jì)1197 例［46］82-83。以上各期共計(jì)2322 例。若將不能分期斷代以及近年新發(fā)現(xiàn)的材料計(jì)算在內(nèi)，商代晚期的金文族徽數(shù)量更多。以上族徽銅器的出土地表明，當(dāng)時(shí)金文族徽的分布遍及整個(gè)商文化區(qū)，其中以河南安陽最集中，形成了以殷都為中心輻射周邊諸侯方國(guó)的分布格局。

從商代晚期金文族徽的來源與構(gòu)成看，其發(fā)展主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：（1）出現(xiàn)了許多地名、國(guó)名或以地名、國(guó)名附加族名的族徽，而且數(shù)量不斷增多，如單、西單、南單、北單、西單光、南單冓、北單戈以及龍、虎、木、林、龍舟、虎未、木戉、林亞艅等。這類族徽實(shí)際上就是“以地為氏”或“胙土命氏”，體現(xiàn)著族氏血緣與地域的結(jié)合，其形成與商代族氏遷移、奠置、分封、建立族邑有關(guān)。顯然，按照這種族徽的命名方式，居住在同一地域的不同族氏，都會(huì)冠以相同地名作為族徽，形成諸如西單光、西單毌、西單只、西單、西單之類族徽。這是不同族氏聚居一地而互有聯(lián)系的反映。（2）以官名、職事或官名、職事附加族名的族徽數(shù)量增加明顯，如尹、亞、冊(cè)、侯、田、寧、犬、衛(wèi)、尹舟、亞弜、冊(cè)告、正侯、告田、寧矢、犬魚、弓衛(wèi)等。這類族徽實(shí)際上就是“以官為氏”，即為家族組織與政治權(quán)力的結(jié)合，其形成與家族首領(lǐng)擔(dān)任某種官職有關(guān)，所體現(xiàn)的是家族的政治地位，較為突出地反映了商代家族組織的政治化發(fā)展。此外，有些族徽由兩個(gè)官名構(gòu)成，如亞寧、亞寢、亞冊(cè)等；有些族名前后附加有兩個(gè)官名，如亞冊(cè)舟、鳥寧冊(cè)、亞鳥寧、亞侯、衛(wèi)冊(cè)等。這類族徽相當(dāng)于《左傳》所謂“官有世功，則有官族”［23］62，即與族氏首領(lǐng)歷任多種官職或一身兼任數(shù)職有關(guān)。總之，上述情況說明，商代晚期的族氏政治化發(fā)展較為明顯。換句話說，在政治力量推動(dòng)下，商代晚期不同族氏之間的融合程度明顯加強(qiáng)，金文族徽的政治化明顯增強(qiáng)。

從族群融合的角度來看，商代晚期金文族徽的變化主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：（1）自殷墟一期開始出現(xiàn)“子父辛”（《近出》922）、“武父乙”（《新收》130）之類族徽與父祖日名廟號(hào)的聯(lián)綴形式，其后數(shù)量不斷增多。這是各族氏自群意識(shí)逐漸增強(qiáng)的表現(xiàn)，也是各族氏通過對(duì)先祖的紀(jì)念來加強(qiáng)和延續(xù)族群認(rèn)同、維護(hù)本族利益發(fā)展的體現(xiàn)。（2）以祖先人名為族徽不斷出現(xiàn)，形成了人名與族名相同的許多族徽，如、壴、行、何、子何、子啟、子漁等。這種情況類似于周代“以字為氏”或“以人名為族名”，所體現(xiàn)的主要是家族血緣關(guān)系、先祖聲名與威望和族氏成員的自群意識(shí)。因此，當(dāng)這種族徽銅器列于宗廟、用于祭祀或陪葬時(shí)，除將同族血緣關(guān)系昭告天地和祖先神靈以求庇佑之外，還具有“提醒參與祭祀活動(dòng)的人群——我們是具有相同血緣關(guān)系的共同體。這樣一來，不僅使族徽自然成為全體成員共同的血緣標(biāo)志符號(hào)，而且在長(zhǎng)期祭祖過程中，它可以使同族成員的血緣關(guān)系得到不斷認(rèn)同和加強(qiáng)，從而使世代族人凝聚起來、傳承下來，形成同祖同族的認(rèn)同觀念”［47］。（3）出現(xiàn)了許多由兩個(gè)或兩個(gè)以上的族氏名構(gòu)成的復(fù)合族徽，如倗舟、弔龜、大中、秉盾戊、犬山刀子、糸子刀、目子弓箙等。這類族徽大多是族氏分化過程中舊族名附加新族名所形成的各分支族氏名［48］，有些代表著族氏之間的聯(lián)合、聯(lián)盟或者從屬關(guān)系⑨，有些屬于不同族氏共同作器［49］187-191，有些是因婚姻關(guān)系而將夫妻、父母雙方的族氏名合刻在一起⑩。以上各種復(fù)雜的內(nèi)涵，大致分為因族氏分化形成的新氏名與舊族名的組合、因族氏聯(lián)合或聯(lián)盟形成的主祭者氏名與從祭者氏名的組合、因族氏聯(lián)姻形成的本族氏名與外親氏名的組合（受祭者父氏+母氏、致祭者夫氏+妻氏、已嫁女夫氏+父氏）三種基本類型。由此可見，復(fù)合族徽并不代表一級(jí)獨(dú)立的族組織實(shí)體，而是族氏之間各種復(fù)雜關(guān)系的表示［50］237-247。這種情況說明，復(fù)合族徽所體現(xiàn)的因族氏分化而形成的從屬關(guān)系、因相互存恤吊祭而形成的族氏聯(lián)合或聯(lián)盟關(guān)系、因相互通婚而形成的族氏聯(lián)姻關(guān)系，都是建立在以族氏為本位的基礎(chǔ)上，尚未深入到社會(huì)個(gè)體和家庭層面，因而當(dāng)時(shí)的族群融合認(rèn)同還不足以形成民族共同體，更多呈現(xiàn)的是族氏林立的局面。

結(jié)語

縱觀金文族徽的興起發(fā)展，不難發(fā)現(xiàn)夏商時(shí)期的族群融合認(rèn)同并非一蹴而就，而是經(jīng)過由姓族到族氏不斷融合成長(zhǎng)的發(fā)展過程。夏代早期，不同姓族之間的聯(lián)合與沖突較明顯，同時(shí)眾多以氏為稱的族氏之間矛盾和斗爭(zhēng)不斷。這是族氏政治興起的表現(xiàn)。夏代晚期，金文族徽隨著青銅禮器出現(xiàn)，標(biāo)志著鑄銅技術(shù)的進(jìn)步和族氏組織的發(fā)展。商代早期至中期，金文族徽在商人族群中不斷傳播，種類和數(shù)量都有所增加。這是夏遺民與商人族群融合認(rèn)同逐漸加強(qiáng)的表現(xiàn)。

眾所周知，商代除商人族群、夏遺民族群外，還有數(shù)量眾多的其他姓族族群以及散居各地的土著族群。在長(zhǎng)期發(fā)展過程中，各族群之間的交流融合不斷加強(qiáng)，金文族徽的使用也由早期夏遺民族群的族氏，逐漸擴(kuò)大到商人族群的族氏，乃至其他族姓以及土著族群的族氏。由于子姓商族在族氏的交流融合過程中占據(jù)主導(dǎo)地位，最終在商代晚期形成了一個(gè)以子姓商族為主體、以姒姓夏族為附從、包括其他異姓族氏和一些土著族氏在內(nèi)的龐大族群。這個(gè)族群以使用金文族徽為標(biāo)志，是華夏族形成過程中的一個(gè)重要發(fā)展階段。在當(dāng)時(shí)的族群內(nèi)部，商人與夏人已基本融合，他們都秉承青銅禮樂文化，使用相同的語言文字，以金文族徽作為基層族氏的標(biāo)志，與周邊各族構(gòu)成的“夷”相區(qū)別，表面上已經(jīng)具備了民族共同體的特征。然而，由于當(dāng)時(shí)的族氏多為單一的血緣結(jié)構(gòu)，族組織規(guī)模較大，各有自己的族徽和祖先祭祀系統(tǒng)，加之在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事上具有較大的獨(dú)立性，實(shí)際上其民族性并不強(qiáng)。因此，當(dāng)時(shí)眾多的族氏林立，矛盾沖突不斷。許多族氏雖然通過婚姻、納貢和接受賞賜的方式，與商王室建立聯(lián)系，但仍然具有較大的獨(dú)立性和自主性，經(jīng)常反叛或與商王室敵對(duì)，關(guān)系時(shí)好時(shí)壞，在內(nèi)部并未形成民族性較強(qiáng)的共同體?？梢?，華夏族群的融合認(rèn)同仍停留在強(qiáng)調(diào)血統(tǒng)和血緣邊界的較低層次，并未形成一個(gè)民族文化共同體。

注釋

①田繼周：《先秦民族史》，四川民族出版社1988年版；江應(yīng)梁：《中國(guó)民族史》，民族出版社1990年版，第57～90 頁；王鐘翰：《中國(guó)民族史》，武漢大學(xué)出版社2012年版，第80～84 頁。②李龍海：《漢民族形成之研究》，科學(xué)出版社2010年版，第83～116 頁；徐昭峰：《夏夷商三種文化關(guān)系研究》，科學(xué)出版社2013年版；曾文芳：《商周至漢初民族文化區(qū)域互動(dòng)研究》，人民出版社2016年版，第26～196 頁。③張國(guó)碩：《先秦人口流動(dòng)民族遷徙與民族認(rèn)同研究》，大象出版社2011年版；李玲玲：《先秦族群遷徙融合與華夏文明進(jìn)程研究》，《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2019年第6 期。④裘錫圭：《漢字形成問題的初步探索》，《中國(guó)語文》1978年第3 期；李學(xué)勤：《論新出大汶口文化陶器符號(hào)》，《文物》1987年第12 期。⑤杜金鵬：《關(guān)于二里頭文化的刻畫符號(hào)與文字問題》，《中國(guó)書法》2001年第2 期；中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《中國(guó)考古學(xué)》（夏商卷），中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2003年版，第125 頁。⑥石蝶：《商代中期有銘青銅器探討》，《故宮博物院院刊》2006年第4 期；朱鳳瀚：《中國(guó)青銅器綜論》，上海古籍出版社2009年版，第622 頁。⑦郭勇：《山西長(zhǎng)子縣北郊發(fā)現(xiàn)商代銅器》，《文物資料叢刊》（3），文物出版社1980年版，第198～201頁；王進(jìn)先：《山西長(zhǎng)治市揀選、征集的商代青銅器》，《文物》1982年第9 期。⑧有學(xué)者將爵銘文“”視為與該器腹部另一側(cè)“臣字眼的饕餮紋”相同的裝飾花紋（其說見石蝶：《商代中期有銘青銅器探討》，《故宮博物院院刊》2006年第4 期），其說可商。⑨姚志豪：《商金文族氏徽號(hào)研究》，逢甲大學(xué)中國(guó)文學(xué)研究所碩士論文，2002年。嚴(yán)志斌：《復(fù)合氏名層級(jí)說之思考》，《中原文物》2002年第3期。⑩何景成：《商周青銅器族氏銘文研究》，吉林大學(xué)博士學(xué)位論文，2005年；嚴(yán)志斌：《商代金文的婦名問題》，《古文字研究》第26 輯，中華書局2006年版；張懋镕：《關(guān)于探索“復(fù)合族徽”內(nèi)涵的新思路》，《古文字研究》第27 輯，中華書局2008年版。