會通詩心，立足文本
——林庚楚辭研究的創(chuàng)見

李 霖

(中南民族大學 文學與新聞傳播學院，湖北 武漢 430074)

林庚是我國楚辭學史上貫通楚辭與新詩、勾連古今詩脈的關(guān)鍵學者。他所著的《詩人屈原及其作品研究》《〈天問〉論箋》，研究時間均長達數(shù)十年，但篇幅皆極簡潔。林庚在極簡潔的論述中，辨析楚辭之“體”、校釋楚辭之“文”、考證楚辭之“史”、破譯楚辭之“義”、闡釋楚辭之“美”，涉及了楚辭研究的多個層面。憑借這兩本楚辭學著作，林庚在20世紀楚辭學界有較大影響力，然目前學界對其楚辭研究的成果關(guān)注較少。我們通過對林庚用力較勤、影響較突出的創(chuàng)見展開重點討論，分析他關(guān)于楚辭詩體、詩人、詩篇的重要觀點，探究其觀點的創(chuàng)新之處，以期呈現(xiàn)林庚對楚辭學史上重點問題的回答，展現(xiàn)他獨特的審美趣味與研究思維，及其楚辭研究的特有風貌。

一 “楚辭源于諸子散文”說

關(guān)于楚辭體裁淵源，大多數(shù)學者認為“楚辭源于《詩經(jīng)》”。劉安于《離騷傳》中言，“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣”，較早闡述楚辭源于《詩經(jīng)》。劉勰認為，“賦頌歌贊，則《詩》立其本”，認為《詩經(jīng)》乃諸文學之本源。在劉師培看來，“《二南》之詩，感物興懷，引辭表旨，譬物連類，比興二體，厥制亦繁……屈平之文，……符于《二南》之比興”，將楚辭淵源具體至“二南”。游國恩則認為，《楚辭》上源很多，《詩經(jīng)》中許多帶“兮”字的詩篇皆楚辭的老祖宗；老子是“南方學術(shù)的鼻祖，同時又是楚辭的禰祖”；流傳下來的不少“古代南方詩歌，無一首不影響于楚辭”，遂將楚辭上源擴大，但《詩經(jīng)》仍是其中之一。

及至林庚，突破陳見，另立一說。他認為，楚辭源于諸子散文，楚辭詩體是屈原所獨創(chuàng)。在林庚看來：

屈原統(tǒng)一了這時代(戰(zhàn)國時代)的節(jié)奏，與文字上的辭令，感情上的矛盾，就發(fā)展為所謂“楚辭”的詩體……楚辭的紛繁變化、緊張尖銳，與滔滔不絕的長篇大論，無一不是當時散文的形態(tài)。

林庚是綜合時代環(huán)境、情感節(jié)奏的變化、語言形式的變遷等因素，來考察楚辭因何源于諸子散文。針對“《九歌》源于‘二南’”這一流行觀點，林庚指出，《詩經(jīng)》“二南”的“兮”字運用極少，與《九歌》“兮”字運用極多的特點不相近；且“南”屬雅樂，與具世俗性質(zhì)的楚聲不一致。故從“兮”字運用與音樂性質(zhì)兩方面予以否定。

林庚將楚辭淵源探索的視角由《詩經(jīng)》轉(zhuǎn)向諸子散文，體現(xiàn)出他勾連詩歌與散文這兩類不同文體之“通”的意識。這一“通”的意識的實現(xiàn)，具體是從語言形式的角度切入。林庚分析指出，楚辭由諸子散文發(fā)展成詩的方式包含兩種。其一，承續(xù)《詩經(jīng)》句式，重疊四言以趨于散文語吻；其二，根據(jù)散文創(chuàng)制詩的新形式，“兮”字居句中，句式較長，參差不齊。他稱前種體式為“改良體”，后者為“革新體”。并指出這兩種體式普遍用“兮”字；講求重疊排偶；除了極短的句子外，幾乎句句用韻；開始采用“三字節(jié)奏”作為它的基本單位。林庚從語言的結(jié)構(gòu)形式上確定了楚辭體裁的一致特征。

在分析楚辭由散文而詩歌的兩種方式的基礎(chǔ)上，林庚打通楚辭內(nèi)部篇目，探析楚辭各詩篇本身的“詩化”路徑，并由源至流探索楚辭體至七言詩的發(fā)展過程，呈現(xiàn)出“史”的勾連。

林庚認為，楚辭體是由《橘頌》《離騷》的“散文化”，最終發(fā)展至《九歌》而實現(xiàn)“詩化”。改良體的《橘頌》、革新體的《離騷》等篇，都是“散文化”的結(jié)果。其句法重疊變長，押韻形式一律為aabb(或aaaa)；由“散文化”至“詩化”的《九歌》則恢復了詩的常態(tài)，“在形式上離開過渡的階段而漸次是純粹的詩”。《九歌》本身則經(jīng)歷“《國殤》—《山鬼》—其他敬神諸曲”的“詩化”過程，句式逐漸變短，由近于散文的形式演化為詩的形式。林庚進一步從音韻與句式的角度指出，楚辭“每句葉韻的方式又直接影響到后來的‘柏梁詩’體”，“七言詩的來源也就是去掉了‘兮’字或換上一個實字”。楚辭體即是七言的胚胎。要之，林庚對楚辭源流“史”的勾連，具體可概括為“諸子散文—楚辭(《橘頌》《離騷》體—《九歌》體)—七言詩”的發(fā)展過程。

關(guān)于楚辭體裁的來源，林庚未一般地從詩與詩的關(guān)系上切入，也未一般地從地域上找聯(lián)系，而是打通詩歌與散文的界限，從先秦諸子散文上找依據(jù)。這與其作為詩人，面臨新詩創(chuàng)作困惑的背景有關(guān)。20世紀30年代以后，新詩受散文影響而漸趨散文化，林庚將視角投向古典詩歌以探尋詩化的策略。他發(fā)現(xiàn)“五四”與先秦在文化及創(chuàng)作上極為相似，遂開始探索楚辭是否如新詩一般受當時散文的影響，這便是林庚“楚辭源于諸子散文”觀的觸發(fā)所在。而作為詩人，林庚深諳詩理，注重探索新詩語言形式的改進；作為文學史家，他注重古典詩歌形式發(fā)展規(guī)律的總結(jié)。因此，對楚辭詩體淵源的探索，林庚注重從“語言形式”這一角度，打“通”詩歌與散文，并進行詩體變遷之“史”的勾連。

高國興發(fā)展了林庚的觀點，他更具體地指出，“實際給予楚辭體形成最有影響的是老莊散文。”他從日本學者青木正兒對楚辭詩句四種基礎(chǔ)用法的分析出發(fā)，指出楚辭不同于《詩經(jīng)》兩句話表達一個意思，而往往一句中含多個動詞，此乃源于散文的結(jié)果。相較于林庚從“語言形式”上探求諸子散文對楚辭的影響，高國興認為，老莊散文在“創(chuàng)作思維”與“表現(xiàn)手法”上影響了楚辭。故林、高兩人的觀點同中有異，異中有同。

游國恩曾指出，楚辭之生成，“必有許多原因，而且必須經(jīng)過許久的醞釀?！眰鹘y(tǒng)的觀點不可隨意否定，新穎的觀點自有其存在的價值。林庚不囿于陳見，從語言形式這一角度探析楚辭詩體源流，展示了由散文語言向詩歌語言演化的方式，提供了勾連詩歌與散文的新思路，可見其視角之獨到、研究之創(chuàng)新。

二 “楚辭兮字為句逗”說

《說文》言：“兮，語所稽也?！眲⒅獛住妒吠āじ≡~》曰：“焉哉矣兮，斷句之助也?！薄百狻弊痔厥獾臄嗑湫Ч?，常是學者關(guān)注的對象。林庚研究楚辭“兮”字，也主要解決相關(guān)問題。

林庚的“兮”字研究是其楚辭詩體探索的重要一環(huán)，見解新穎，論述全面，且對其“詩化”探索有重要啟發(fā)，對其新詩創(chuàng)作有較大影響。林庚楚辭“兮”字的研究成果集中于《從〈楚辭〉的斷句說到〈涉江〉》《〈楚辭〉里“兮”字的性質(zhì)》《〈九歌〉不源于二南》三文。各篇分別作于1941年、1948年、1950年，歷時10年，核心觀點為：楚辭“兮”字是“表音不表情”的“句逗”字?！氨硪簟鄙婕啊百狻弊种當嗑?、調(diào)節(jié)奏等作用，“表情”涉及“兮”字之詠嘆抒情的意味。林庚將楚辭“兮”字定位為“表音不表情”的“逗”，乃發(fā)前人所未發(fā)。對這一觀點，林庚主要通過兩條路徑予以闡明。

其一，諸子散文語言向楚辭語言的演變路徑。如前所述，林庚認為楚辭源于諸子散文，在由散文到詩歌的發(fā)展過程中形成“改良體”與“革新體”兩種體式。林庚指出，“兮”字在這兩種體式的形成中用法不同，作用不一?！案牧俭w”的“兮”字置于句尾，如《橘頌》“后皇嘉樹橘來服兮，受命不遷生南國兮?！?按：林庚因認為楚辭“兮”字是“句逗”字，因此他對屈原詩作的標點斷句和通常的迥異。這是我們要特別注意的。)因句法較整齊，“兮”字可有可無，由于“改良”自《詩經(jīng)》，人們習慣在句尾安排“兮”“些”等“語吻字”以斷句；“革新體”的“兮”字則居于句中，如《離騷》：“不撫壯而棄穢兮何不改乎此度，乘騏驥以馳騁兮來吾道夫先路。”“兮”字間連接不太整齊的詩行。林庚從音樂關(guān)系的角度指出，“革新體”之“兮”字不含有字義，也非“語吻字”，只是一個音符；并從詩體變遷的角度進一步強調(diào)，“兮”字這一“音符”使由散文演化而來的語言構(gòu)成詩歌的節(jié)奏，產(chǎn)生“逗”的效果。

顯然，林庚注意到了“兮”字在楚辭詩體形成、語言詩化過程中的意義。由《詩經(jīng)》到散文再到楚辭的過程，即為“詩歌――散文――詩歌”的過程。在林庚眼里，“兮”字在此過程中起到重回詩歌體的作用，林庚已將“兮”字視為一種文體進化的關(guān)鍵性符號。

林庚此研究稍前，聞一多已從詩體變遷與音樂關(guān)系的角度研究“兮”字的作用。在聞一多看來，楚辭“兮”字的運用，對于楚辭進展到五言句法意義重大，是“煉句技巧在邁進途中的一種姿態(tài)”。他指出，《九歌》“兮”字是一切虛字的總替代，通過節(jié)省虛字，詩的語言更富彈性。聞、林兩人的不同在于，聞一多是從“詩→詩”的變遷角度看“兮”字的作用，林庚則是從“散文→詩”的路徑下予以審視。且林庚結(jié)合句法結(jié)構(gòu)更深入具體地指出，“革新體”的“兮”字居半句處，平衡了句子上下部分，產(chǎn)生了“句逗”作用，這一獨特印象由楚辭所創(chuàng)造。這也正是林庚“兮”字研究的創(chuàng)新所在。

其二，楚辭與《詩經(jīng)》“兮”字句的對比路徑。林庚指出，楚辭與《詩經(jīng)》“兮”字在數(shù)量和性質(zhì)上均有很大差別。

從數(shù)量上來看，楚辭里差不多每句都有“兮”字，而《詩經(jīng)》則偶然用“兮”字。從性質(zhì)上來看，林庚指出《詩經(jīng)》的“兮”字皆有“表情”作用，因“表情”成分不一而分為三種類型，而楚辭因其句法多上下對稱，感情相一致，因此其“兮”字不表情，純?nèi)黄稹熬涠骸弊饔?。他將楚辭“兮”字與民歌中的“來”字相比較，指出“我所思‘兮’在太山，欲往從之梁父艱”之“兮”字，即相當于“正月里‘來’是新春，家家戶戶點紅燈”的“來”字，認為兩者本身都無意義，只是構(gòu)成節(jié)奏，與《詩經(jīng)》中“兮”字性質(zhì)不同。游國恩也曾考察《詩經(jīng)》與楚辭“兮”字句的異同。他以《詩經(jīng)》一章為單位，總結(jié)出《詩經(jīng)》“兮”字句包括八種類型，并指出楚辭由《詩經(jīng)》過渡而來，具體過程涉及五個階段。游國恩是從章到句看句式變化中的“兮”字位置，林庚則從句到字看“兮”字性質(zhì)與作用，兩人著眼點不同，結(jié)論自不一樣。

通過結(jié)合上述兩條路徑，林庚較完整地論證了“楚辭‘兮’字乃‘表音不表情’的‘句逗’字”的觀點。學界對林庚楚辭“兮”字的研究有所繼承與發(fā)展。林庚關(guān)于楚辭“兮”字的“表音”作用一直為學界所重視。如姜亮夫強調(diào)，楚辭“兮”字有“調(diào)節(jié)音節(jié)或音步”的作用；湯炳正指出，楚辭“兮”字的運用，“是為了使詩歌跟舞蹈、音樂的旋律互相諧和?！比欢指P(guān)于楚辭“兮”字的用法及其認為“兮”字“不表情”的觀點，則不被學界認同。學界公認的楚辭“兮”字用法為三種：用于單句末尾的《離騷》模式、用于偶句末尾的《橘頌》模式、用于句中的《九歌》模式。且大多數(shù)學者認為楚辭“兮”字的“表情”作用不可忽視。如王延海在《楚辭釋論》中指出，楚辭“兮”字既調(diào)整節(jié)奏又表情；郭建勛認為，“‘兮’字具有特別強烈的詠嘆表情色彩、構(gòu)成詩歌節(jié)奏的能力?！彼ㄟ^結(jié)合楚辭“兮”字所具有的詠嘆意味、節(jié)奏意味、楚文化意味，以及與屈原身世相聯(lián)系的悲劇意味等方面指出，“兮”字是楚辭體的表征，是楚辭體區(qū)別于他種文體的特征所在。

林庚從“散文→詩歌”這一動態(tài)變遷的角度審視“兮”字，無疑有其新意，應引起重視。但“兮”字作為一個特殊的語氣詞，作為騷體詩的符號標志，在情感抒發(fā)上有重要作用。因此，從“兮”字本身所具有的“氣分而揚”的發(fā)聲特征出發(fā)，看其在句中位置間隔及章節(jié)行文上所產(chǎn)生的抒情效果，也不可忽視。

三 “屈原享年40歲”說

20世紀初，學界掀起疑古之風，廖平、胡適、何天行等否定屈原的存在。林庚自始至終肯定屈原的存在，并詳細考證屈原生年、放逐、沉江等問題，勾勒了屈原一生的主要經(jīng)歷，推斷得出“屈原享年40歲”的獨特觀點。

關(guān)于屈原之出生年月日，學界目前大致有13種觀點，較為公認的為郭沫若、浦江清、胡念貽三家之說。郭沫若推算屈原出生年月日為“楚宣王三十年(公元前340年)夏歷正月初七日庚寅”。以郭沫若之說為基準，浦江清往后推，認為屈原生于“楚威王元年(公元前339年)夏歷正月十四日庚寅”。胡念貽則往前推，得出屈原出生年月日為“楚宣王十七年(公元前353年)正月二十三日庚寅”。林庚認為，“屈原生于楚威王五年(公元前335年)”，是諸說中推定屈原生年最晚的一種。13種觀點中推定屈原生年最早的則由清人劉夢鵬提出：“平生于楚宣王之四年(公元前366年)甲寅歲正月庚寅日”。林庚的推算與其說相差31年。

推定屈原生年，諸家主要著眼于《離騷》“攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降”兩句。然因其涉及古代天文歷法等諸多問題，較為復雜，故而各家解說不一。其中關(guān)于“攝提”一詞，因理解不同而主要形成兩派。一派以王逸為代表，認為“攝提”為“攝提格”的省略，指“年”，這兩句涉及屈原之出生年月日。另一派以朱熹為代表，指出“攝提”并非“攝提格”的省略，而是星名，故認為這兩句未涉及屈原生年，只涉及屈原出生之月、日。林庚屬朱熹一派。

1951年3月，林庚在《民族詩人屈原傳》一文中，首次提出屈原生于楚威王五年(公元前335年)。同年4月，他撰寫《屈原生卒年考》一文，詳細交代推算過程。林庚著眼于“攝提”“孟陬”“庚寅”等關(guān)鍵詞，結(jié)合《離騷》詩句，引述天文史書典籍，先是否定“攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降”含“年”之意。接而聯(lián)系“皇覽揆余初度兮，肇錫余以嘉名”兩句，確定屈原生于“初春正月人日”。最終通過翻閱新城新藏的戰(zhàn)國秦漢長歷，推算出楚宣王、楚威王兩代唯有楚威王五年(公元前335年)正月初七日為庚寅日，由此得出屈原出生年月日。同年10月，張汝舟發(fā)表《談屈原的生卒》一文，否定林庚之說。張汝舟指出，林庚依據(jù)魏晉以后才有的“人日”風俗來推算，不符實際。

1979年，林庚又撰寫《攝提與孟陬》一文，進一步論證“攝提”為星名，探究“攝提”與“孟陬”二者間相互依存的關(guān)系，并結(jié)合對“貞”字的闡釋，深入分析“攝提貞于孟陬兮”一句所指。林庚認為，“攝提貞于孟陬兮”是吉占，此句即意味著天象上安定正常的吉祥好景。這一論證豐富了對“攝提”“孟陬”的研究，但他仍是堅持此前對屈原生年的推定方法與結(jié)論。1989年，蔣南華發(fā)表《屈原生年考辨》一文，綜合采用歲星紀年、太歲紀年以及四分歷術(shù)等方法，推算出屈原生年為楚宣王二十七年(公元前343年)戊寅夏歷正月二十一日庚寅，并對林庚等各家觀點一一考辨。他指出，林庚所推算出的屈原生年——公元前335年，是丙戌而非庚寅年。且通過翻閱《一甲數(shù)次表》，他指出從壬寅(正月初一)往下數(shù)二十九位(因該月小)或三十位，其中均無“庚寅”。故而否定林庚之說，并指出林庚根據(jù)新城新藏的戰(zhàn)國長歷來推算屈原生年，實不可信。

綜合林庚對屈原生年的推算來看，確有不足，然其對“攝提”與“孟陬”的考究有值得注意與肯定之處。其一，林庚否定王逸之“攝提為攝提格”說并提供了自己的根據(jù)。他指出，《史記·天官書》言：“攝提者直斗杓所指以建時節(jié)，故曰攝提(格)”。而日本瀧川資言《史記會注考證》引豬飼彥博所注曰“格字衍”，指出《史記》中原本并無“格”字。林庚認為，王逸注“攝提為攝提格”，是未對此句詳加?？倍S意引用，此乃其錯誤之源。林庚此論為探索王逸、朱熹二說分歧產(chǎn)生的根源提供了線索。其二，一般而言，學者多單從天文歷法的角度論證“攝提”是否為“攝提格”，林庚則從字句校勘的角度來考究。他從字數(shù)特點上指出，《離騷》句法沒有字數(shù)限制，沒有省略“格”字的必要。從文通義順的角度指出，若用“格”字，詩句意思即為“寅年‘貞于’初春的正月”，別扭不通。并結(jié)合《離騷》常用“之”字以使句法整齊的特點，如“及年歲之未晏兮時亦其猶未央”，指出“攝提格”較易說全，可寫成“帝高陽之苗裔兮朕皇考曰伯庸，攝提格之孟陬兮惟庚寅吾以降。”林庚從?？钡囊暯翘骄俊皵z提”，結(jié)合楚辭字詞句法的特征來考證，較有新意。

關(guān)于屈原之放逐，學界亦眾說紛紜。如：劉向、游國恩、陳子展等持“兩次放逐”說；陸侃如、潘嘯龍等持“一疏兩放”說；林云銘、郭沫若、姜亮夫等持“一疏一放”說等。林庚在《民族詩人屈原傳》《楚圖說》《〈史記·屈原賈生列傳〉論辯》等文中，通過對《哀郢》《涉江》《懷沙》等篇的解讀，認為屈原經(jīng)歷“一疏一放一遷”。

一次疏遠在楚懷王十六年(公元前313年)，屈原受讒，流浪于漢北，此年作有《離騷》。林庚此論，即是其不同于“一疏兩放”“兩次放逐”說的關(guān)鍵。持“一疏兩放”“兩次放逐”說的大部分學者認為，屈原之所以于楚懷王十六年到“漢北”，不是因“疏遠”，而是由于遭“放逐”。然林庚依據(jù)《枯樹賦》《晉書》《史記·楚世家》所載，指出“漢北”乃樊城一帶。他認為樊城為通都重鎮(zhèn)，商賈孔道，溪流回環(huán)，可登臨游覽，不是放逐罪人的地方。因而屈原只是流浪至此，并非放逐至此。林庚此解有一定可取性。從地理位置而論，漢北地區(qū)與南陽盆地相接，為戰(zhàn)國時期各國相爭的戰(zhàn)略要地，并不適合放逐罪人。故，楚懷王十六年，屈原或并未遭放逐，但其已不得志于楚國則是肯定的。

林庚認可屈原確曾遭放逐，且認為其自此之后再未被召回，而是放逐后又被遷逐，并在遷逐過程中沉江。此論在諸說中較為特殊，這主要與林庚對《哀郢》文本的獨特理解有關(guān)，與其主要以《史記·屈原賈生列傳》為依據(jù)探索屈原生平有關(guān)。

汪瑗、郭沫若、游國恩等認為“《哀郢》與白起破郢事件有關(guān)”，故此篇大致作于楚頃襄王二十一年(公元前278年)。林庚結(jié)合《哀郢》文本與《史記·屈原列傳》所載，認為《哀郢》并非哀嘆郢都被秦攻占，而是屈原哀嘆自己遭到放逐，難歸故都，無法勸諫懷王入秦。并聯(lián)系《史記·張儀列傳》《史記·鄭世家》所載，推測《哀郢》開篇所述“流亡東遷”之事與懷王十八年丹陽藍田之戰(zhàn)有關(guān)，進而推斷出《哀郢》作于懷王被秦國軟禁之時，即為頃襄王二年(公元前297年)二月。林庚以此時間點為基準，結(jié)合《哀郢》所言“至今九年而不復”往前推，將屈原具體放逐時間定為楚懷王二十四年(公元前305年)。并認為屈原因作《哀郢》得罪令尹子蘭與頃襄王，遂于頃襄王二年(公元前297年)被下令遷放至更遠更荒涼的溆浦。又根據(jù)《涉江》《懷沙》等篇，林庚得出屈原從鄂渚出發(fā)、往南再向西的遷逐路徑。林庚上述考證，大體與《史記·屈原賈生列傳》所載相一致。但他認為《史記·屈原賈生列傳》所言“屈原曾勸諫楚懷王不要入秦”為誤說，認為此時的屈原仍在放逐之中，應是遠離楚國政治中心已久。并根據(jù)《史記·楚世家》所載，指出“諫入秦”者是昭睢。

楚頃襄王三年(公元前296年)，楚懷王客死于秦國。林庚指出，無罪遷放、政治理想無望，加之國君受辱而死的消息，致使屈原亦于同年憤而沉江于汨羅，享年僅40歲。錢穆與林庚關(guān)于屈原卒年的觀點較為接近，他認為屈原卒于楚懷王三十年(公元前299年)。林庚所論屈原沉江的另一重要特點，乃在于他認為屈原在被遷放到溆浦的路上即投水而死。但他未深入分析，只是從他所考訂的遷逐路徑出發(fā)，認為屈原若到過溆浦，再折回汨羅沉江，不合邏輯。

當代楚辭學者黃震云也認為屈原分別經(jīng)歷了疏、放、逐，其推斷屈原疏、放時間分別為懷王十五年(公元前314年)、懷王二十年(公元前309年)后，認為屈原卒于楚頃襄王三年(公元前296年)或楚頃襄王四年(公元前295年)。黃震云所論與林庚之說大體相近，但沒有林庚那般絕對。

林庚“屈原享年40歲”的觀點，在屈原生年、放逐、沉江的考證上，皆提供了新的見解。從論證過程來看，林庚對屈原放逐、沉江的考證，沒有其對屈原生年的考證客觀充分，這或與研究對象本身有關(guān)。對于屈原生年，《離騷》“攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降”兩句，提供了較大信息。而對屈原之放逐、沉江的確定，主要在于《哀郢》《涉江》《懷沙》等篇，對這些詩篇的理解不可避免地多主觀闡釋，故難以得出較準確、一致的結(jié)論。周建忠《楚辭考論》一書，詳細總結(jié)評價了古今學者對屈原生平的研究成果，指出各家所論皆有可駁之處?；蛟S，不論是屈原生年還是卒年之考證，均有待于更多考古資料的發(fā)現(xiàn)與更為科學的研究方法的掌握。

四 “《天問》興亡史詩”說

《〈天問〉論箋》是林庚晚年的學術(shù)力作，也是其楚辭研究成果中影響力最為顯著的專著。探究林庚的楚辭研究，必須熟稔其對《天問》的箋注、詮釋。就《天問》文本而論，自東漢王逸以來素稱難解，文義、次序皆為各楚辭學家熱論之點。王逸認為《天問》：“文義不次序。”游國恩也指出：“《天問》之文，若有序而無序。”胡適甚至指出：“《天問》文理不通，見解卑陋，全無文學價值?！绷指齽t認為，《天問》是一部次序井然，以夏、商、周三代為中心的興亡史詩。

其實，在林庚之前，已有學者從“興亡”角度對《天問》進行相關(guān)闡述。明人黃文煥指出《天問》：“蓋首末共三大段焉。首溯天地之開辟，一也；中臚夏、商、周之治亂，二也；末乃歸于楚國之事……三也。布陣至大，布勢至順?！贝苏f認識到了《天問》明晰的結(jié)構(gòu)層次，看到了《天問》對夏、商、周三代興亡的描繪。其后，林云銘、蔣驥皆補充其說。林云銘言：“茲細味其立言之意，以三代之興亡作骨。其所以興，在賢臣；所以亡，在惑婦?！笔Y驥言：“其意念所結(jié)，每于國運興廢，賢才去留，讒臣女戎之構(gòu)禍，感激徘徊，太息而不能自已?！贝硕f均著眼《天問》之“興亡”進行論述，豐富了黃文煥的觀點。然前人所論多只言片語，論證不夠充分。林庚在此基礎(chǔ)上，通過對《天問》每一字、詞、句的箋注，以及對《天問》結(jié)構(gòu)的梳理，從而對《天問》的“興亡感”進行了更為深入的闡發(fā)。他闡述道：

《天問》的興亡史是以夏、商、周三代為中心的，這三代歷史的發(fā)問占了整整一百句，超過全詩一半以上的篇幅，它的興亡感也就是全詩主題的焦點。

林庚將《天問》定位為“興亡史詩”，破譯了《天問》的主旨，肯定了《天問》的文學價值及歷史文獻價值。其論《天問》為“興亡史詩”，雖無專門文章進行闡述，但“興亡”之解貫穿于其對《天問》之注、譯、論之中。細究林庚之“《天問》興亡史詩”論，有三點值得注意。

其一，對《天問》“帝”字的新解。林庚通過將《天問》《離騷》《詩經(jīng)》中的“帝”字進行排列對照，結(jié)合《天問》中關(guān)于“人君”的全部用法，否定王逸將“帝”或釋為天帝、或釋為圣君(如堯湯)、或釋為昏君(如桀紂)，指出《天問》中的“帝”字應統(tǒng)一釋為“擁有主宰人間興衰力量”的天帝、上帝。林庚此解釋，是其梳理《天問》中相關(guān)歷史次序的重要一步，也是解釋歷代興衰的重要一環(huán)。

其二，對《天問》所涉?zhèn)髡f進行新的整理。人王化使原始的神話故事被改造，而林庚認為，“《天問》基本上卻是根據(jù)楚人所保存下來的較原始的故事傳說以發(fā)問?！痹诹指磥恚短靻枴分械纳裨捘藢儆凇胺荷裾摗钡南到y(tǒng)。由此出發(fā)，林庚初步勾勒了由禹至啟、由舜至后羿以及啟、羿相爭的歷史輪廓。這打破了傳統(tǒng)的堯舜禹固有的說法，理清了《天問》中涉及的傳說與正統(tǒng)傳說的區(qū)別，是林庚破譯《天問》為“興亡史詩”的關(guān)鍵。

其三，對《天問》次序進行新的梳理。林庚認為《天問》并非如前人所言零亂無序，雖存在錯簡，但只四處，無須太多校訂即可劃分為有秩序的八段?，F(xiàn)用表格將林庚的整理結(jié)果表示如下：

表3.1 林庚《天問》段落劃分表

林庚將《天問》歸納為問天體之事、問大地之物、問人間歷史，并依序概括出了上古時期夏、商、周的興衰史，次序緊湊，邏輯連接緊密，讓人耳目一新?！啊短靻枴肥且徊颗d亡史詩”的觀點也在這一梳理中更加明晰。

趙輝認為林庚的觀點有一定合理性，但又不夠全面。他結(jié)合屈原所處時代的政治思潮與社會形勢，將《天問》與戰(zhàn)國諸子散文進行作意上的探究、對比，并聯(lián)系楚國貴族的教育，指出《天問》的創(chuàng)作用心在于，“引導學生從天人關(guān)系的角度，對歷史興衰進行探討，明白楚國怎樣才能興盛，怎樣就會衰敗。”此說從創(chuàng)作動機的角度豐富了林庚的觀點。另有學者董楚平指出，“從西南少數(shù)民族的古老敘事民歌里，可以發(fā)現(xiàn)《天問》的藝術(shù)血統(tǒng)。苗族、白族、彝族至今仍有多部史詩流傳于世，采取問答形式。它們從內(nèi)容到形式都與《天問》有相似之處。”這從另一個角度證明了林庚所提出的——“《天問》是反映南方民族活動的詩歌，是以夏楚等南方民族為中心的興亡史詩”這一觀點的可信度。

此外，林庚在對《天問》為“興亡史詩”進行詮解的過程中，蘊含著屈原“受命于天”與“人定勝天”相統(tǒng)一的思想，這也是值得探究的。

關(guān)于《天問》“天命觀”，含尊天與疑天兩派。王逸言“天尊不可問”，即認為屈原尊天。與之相反，李陳玉在《楚辭箋注》中認為“天道多不可解”。后人多從此疑天說。但在林庚看來，屈原既不單純尊天，也不疑天。他解讀出屈原只是對天保有“敬畏”之心，但對于“人”，屈原持肯定、樂觀的態(tài)度。如林庚在《〈天問〉尾章“薄暮雷電歸何憂”以下十句》一文中，既肯定了“天帝”對楚國君主選擇的重要作用，又指出像子文這樣的賢臣可以助君主成就一番事業(yè)，從而暗指屈原以子文之事終篇，含有自比之意、向往之情。又如在《〈天問〉中有關(guān)秦民族的歷史傳說》一文中，林庚指出“使秦民族在一度銷聲匿跡于無后的情況下又重新振作起來”，是“非子”這一非神話性的“普通人”，從而肯定了“人”在歷史興亡中的作用。故而，竊以為林庚認可《天問》中所涉歷史興亡，是一種“天與人共同作用”的結(jié)果。

林庚將《天問》中所有“帝”字均釋為“天帝”，或忽略了“帝”字的多義性。但林庚對《天問》結(jié)構(gòu)的梳理、內(nèi)容的把握、主旨的詮釋，新義迭現(xiàn)，不可否認林庚解讀《天問》主旨為“興亡史詩”的創(chuàng)新所在。

結(jié)語

林庚以《詩人屈原及其作品研究》《〈天問〉論箋》二著，構(gòu)建了其楚辭研究的獨家坐標系，回答了關(guān)于楚辭體裁、屈原生平、《天問》結(jié)構(gòu)與主旨等楚辭學重點問題。不論是楚辭詩體淵源的考辨、楚辭“兮”字的考究、屈原生平的考證，還是《天問》主旨的破譯，林庚注重會通其創(chuàng)作的詩心，著眼楚辭文本，新義頻現(xiàn)，創(chuàng)見迭出。創(chuàng)見中凝聚著詩人型學者林庚獨特的審美趣味與思維習慣，凝聚著林庚敢破敢立、大膽假設(shè)的探究精神，呈現(xiàn)出其以楚辭本體為中心、以問題為中心、不囿于已有思維、不困于已有觀點的楚辭研究態(tài)度，展示出了其特有的楚辭研究價值。