從休寧三寶會戲看民國徽州鄉(xiāng)村的會戲演出*

劉 猛

宋元以降，中國戲曲不斷向鄉(xiāng)村“下沉”。作為傳統(tǒng)社會典型區(qū)域的徽州，至少在明代時，徽州人就“最喜搭臺觀戲”。至晚清，徽州“家計稍裕者，遇喜慶事，或雇吹手，作樂歌曲，所唱多徽調(diào)、亂彈，間以昆腔，亦有邀清客小唱者，名曰唱燈棚；大半下流社會中人，每遇諸神誕日，好事少年或樂為此，其甚者則選班演戲矣”。學(xué)界對徽州戲曲的研究，過去多是利用典籍文獻而進行的諸如徽班、徽劇源流、徽劇演出風(fēng)俗等宏觀問題的敘述，史料多為邊邊角角的寥寥數(shù)語，缺乏令人信服的“實錘”。這種情況，近年來隨著戲曲文書的發(fā)現(xiàn)而有所改變，出現(xiàn)了一批徽州戲曲實態(tài)的研究成果。新近出版的《三寶會戲清賬》一冊，具體記錄了民國時期休寧三寶會的會戲演出及管理情況。本文試以此為中心，就民國時期徽州會戲演出的實態(tài)進行研究，敬請方家指正。

一、會戲的組織管理：宗族主導(dǎo)

會戲，又稱“神誕戲”“酬神戲”等，是娛神戲曲的主要形式之一，多與傳統(tǒng)社賽活動合為一體，以酬神禊災(zāi)、祈年慶豐為主旨，是民眾集體性文化娛樂活動。每逢迎神賽會，就會舉辦會戲活動，邀請戲班，演戲酬神。

《三寶會戲清賬》(以下簡稱《清賬》)是發(fā)現(xiàn)于休寧縣二十八都一帶的“三寶會”組織的會戲演出賬簿，載有民國十三年(1924)、民國十六年(1927)等多個年份的會戲關(guān)文、書聯(lián)匾額、收支賬目、點戲劇目等，內(nèi)容豐富，是研究民國時期徽州鄉(xiāng)村會戲組織與演出實態(tài)的第一手資料。

休寧縣二十八都有三寶庵一座，“三寶會”當(dāng)是二十八都民眾為迎送“三寶慈尊”所設(shè)立的民間會社組織。查閱資料，我們發(fā)現(xiàn)“三寶會”擁有諸多田地等會產(chǎn)，涉及多個姓族。據(jù)《休寧嶺南三溪王氏文書》記載，民國十一年(1922)，二十八都張上元曾將“承三寶會眾遺下有田壹號，坐落土名百日田，計田五坵，計租額五秤”，立契出賣與汪煥輝名下，當(dāng)價大洋7元；同都六圖的《程氏文書》里，記載有民國二十七年(1938)“三寶會”共收生谷530斤，折干谷425斤，以100斤4元結(jié)價，共計洋17元；同都《嶺南三溪王氏文書》中記載，僅民國十二年(1923)的三寶會田畝租佃谷就達(dá)19宗之多?？梢?，三寶會是一個有經(jīng)濟實力的會社組織，基礎(chǔ)穩(wěn)定，由之運行較為正常。

迎神演戲是三寶會的主要職責(zé)，每三年舉辦一次，具體時間安排在農(nóng)歷十月中下旬，其組織方式和運作模式是：

第一，司首分派，共同負(fù)責(zé)，拈鬮辦事。理論上，三寶會作為一個社會化的組織，原應(yīng)由多個宗族參與組成，日常管理原也應(yīng)由多個宗族共同負(fù)責(zé)，但在實際的運行操作上，會社事務(wù)的管理往往還是由某一個大族主事。

民國十三年和民國十六年的兩次會戲演出，都由璜川陳氏負(fù)責(zé)。由于璜川的陳氏分有四大房，即長房、義房、和房、瑞房，則會戲的組織與管理是由四房各派出司首，共同負(fù)責(zé)；在涉及到具體事務(wù)的安排上，則是“拈鬮”而定。如民國十三年十月陳氏主持舉辦的迎神演戲，就是“四房司首，拈鬮辦事，不得執(zhí)拗”，此時四房的司首分別為長房吉輝、義房吉誠、和房尚進、瑞房宜洲；至民國十六年的會戲，四房的司首又分別為長房吉勛、義房宜棣、和房明鐘、瑞房宜煜。司首們要負(fù)責(zé)請戲班、定戲金、置辦貨物、催發(fā)戲箱及指定專人負(fù)責(zé)搭建戲臺、神臺等。

雖然這兩次會戲的舉辦都是由陳氏主事，但會戲畢竟還不是純宗族性的，如戲臺和神臺上聯(lián)匾額句的撰寫就不是陳姓人，而皆是由“胡秀巖先生撰書”；《清賬》里所涉及到的姓族有陳、俞、胡、黃、程、朱、汪、季、洪等。據(jù)劉伯山研究員根據(jù)田野調(diào)查的介紹：在休寧嶺南與璜茅一帶，依然廣布有這些姓族的后裔，其中璜茅本村就是以陳姓為主。會戲由陳氏主事，而聯(lián)匾由他姓人寫，其所體現(xiàn)的就是三寶會活動的社會性，更何況在民國十六年的會戲演出中，還出現(xiàn)“四甲程宅借本臺敬演保長平安戲”的情況。

第二，訂立關(guān)文，約定權(quán)責(zé)與事項。璜川陳氏陳汝興戶司首是會戲活動的主要組織者和管理者，因此每次會戲的演出，在戲班確定后，均由陳氏司首代表三寶會與戲班商議，訂立“關(guān)文”，以確定雙方的職責(zé)與義務(wù)。這其中，由三寶會司首們主立的是“議戲關(guān)”，如民國十六年議戲關(guān)文是：

立議戲關(guān)人璜川陳汝興眾司首等，今議到新陽春貴班名下十月十六日期敬演三寶神會戲，計日夜戲，七本逐夜，均選大開臺，兩夜旂馬走臺，一切新戲照關(guān)聽點，以及內(nèi)外牽、官牙外費等項盡行一并在內(nèi)。承關(guān)之日憑官牙三面議定，計戲金洋二百三十元正，臨期風(fēng)雨無阻。訂定十五日至青山接箱，是日人箱齊到，以備期日開演無誤。倘遇官差事費、軍隊過境一切外用等項，均該貴班自理，不涉本東之事。(后略)

而由戲班班主主立的是“攬戲關(guān)”?！肚鍍浴防镎迟N有民國十年(1921)王有財立攬關(guān)文，照錄如下：

立攬戲關(guān)人，璜川今承到云春名下敬演神戲八本，作夜唱，憑中言定戲價英洋一百八十元正，所有胭脂花粉、大小中臺內(nèi)臺油火、加官拜東、點戲大鑼、茶擔(dān)、揩面油紙、焰火彩，一切外說，均照老賬開銷。期戲準(zhǔn)十月十五日開演，接箱至龍灣里為則，如多十里班內(nèi)認(rèn)，無得異言。(后略)

在這里，“云春”班共需唱神戲八本，均為夜戲，其余規(guī)定則與上文提到的戲關(guān)具有極強的相似性。而民國十六年由新陽春班所立的攬關(guān)文，原件藏在黃山學(xué)院圖書館，趙懿梅女士對此已有引用和研究，茲不再贅錄。

第三，戲班不一，以本地班社為主。從《清賬》記載來看，三寶會至少是從光緒十一年開始就邀請戲班進行演出，之后是每三年一次，持續(xù)到民國二十二年；每次演出的戲本，正本多為8本或7本，另有官、東的加點。所邀請的戲班較為廣泛，眾多不一，但以徽州本地的徽劇班社為主，且有些戲班是歷次受請。從光緒十一年至民國二十二年的48年間，三寶會共開展會戲活動17次，邀請有9個班社，以屬于陽春班的演出次數(shù)最多，達(dá)到了8次。陽春班是休寧縣城的職業(yè)徽班，建于乾隆年間，初期為一個班社，后分為興陽春、新陽春、新興陽春等三家，活動于徽州六縣以及浙江衢州、淳安，江西樂平一帶，被譽為“京外四大徽班”之一，擅演昆曲、高腔、徽調(diào)等，尤以演小生、小旦戲馳名，后期偏重武打劇目，如《八蠟廟》《八達(dá)嶺》《惡虎村》《白水灘》等。據(jù)文獻記載：“乾隆五十五年(1790)，‘四大徽班’進京，促進了徽劇的發(fā)展。此后，徽劇逐漸形成各個流派。境內(nèi)活動的戲班達(dá)40多個。民國初，縣內(nèi)較有影響的戲班有慶青松班、新彩慶班、老陽春班、新陽春班、二陽春班等。”

宗族主導(dǎo)，是徽州會戲的重要特征。從上述可知，休寧縣二十八都“三寶會”組織的會戲演出就是由璜川陳氏宗族來主導(dǎo)的，至少是從清代后期開始直至民國中期都是這樣。

二、會戲的經(jīng)費管理：眾籌實開

戲曲演出活動的組織與開展，必然涉及到經(jīng)費的籌集與使用。對此，《清冊》上有諸多詳細(xì)的記載。

首先看經(jīng)費籌集情況。三寶會擁有自己的會產(chǎn)，召佃出租就能獲得租金租谷，這是一份比較穩(wěn)定的收入，其中一部分用到會戲上。此外，會戲的舉辦還會有其他經(jīng)費來源。據(jù)《清賬》的記載，至少有以下渠道：

其一，收取“谷銀”。這屬于會產(chǎn)收入，也是會戲經(jīng)費最主要的來源。民國十三年的會戲，收取“壬癸甲三年谷銀”，共洋251元、錢9650文。其中，數(shù)量較多的有：宜琳洋43元、錢2940文；吉詵洋71元、錢2590文；宜棣洋23元、錢730文；宜橋洋9元、錢1730文；明銓錢洋37元(找錢950文)；尚進洋32元、錢1130文。

其二，收取“人丁婦人米”。這是攤派到會眾的籌款方式，陳氏四房“人丁婦人米”標(biāo)準(zhǔn)是“某丁錢廿一、某婦米一升”。例如，民國十三年的會戲，是“收人丁婦人米計洋三元、錢二千六百十”；民國十六年的會戲，是“收人丁婦人米計洋兩元六角八分、錢四千七百十”。

其三，庵會組織及地方村落的“向例貼”。每當(dāng)會戲舉辦時，璜川一帶的一些庵堂、會社以及某些特別的村落，還會或貼錢米，或貼人力等支持舉辦，且是相沿成習(xí)，構(gòu)成“向例”。如：“一霖濟庵向例貼本會米計八斗一升，向住廟人該出；一申扶柱向例貼本會厘錢十三千，頭首里所帖迎神夫兩名、接送廂兩名；一東正門、嶺下向例貼本會厘錢六千四百文，頭首嶺下貼迎神夫一名、接送箱一扛。”這也屬于會戲經(jīng)費的一個固定來源。

其四，宗族與客姓的捐助。每次會戲的舉辦，會收到璜川一帶宗族和客姓人的捐助。民國十三年的會戲，“敦倫堂祭會”中的有多人參與捐助，即“收挑叟3元、收吉詞3元、收尚進2元”，共洋8元；再就是“客居助臺：桶匠好收錢二百，杜義源收錢四百，余社仁收錢三百，灶富收錢一百”，共錢一千。民國十六年的會戲，除有“客姓助臺”外，“本年神臺上燈聯(lián)匾燭，山斗程金奎敬助一元，又還愿《六國封贈》兩出，十七日行香神前敬演”。

此外，對族人的罰款也用于演出活動。民國十六年的會戲，“是年新加黑漆粉牌兩塊，點戲備用，仰華、五林、理加、錫芝四人斗雀扣頭所辦”。

根據(jù)《清冊》的記載，筆者制作民國十三年和十六年兩次會戲演出經(jīng)費籌措情況分類表(見表1)。

表1 三寶會戲經(jīng)費籌集分類表

從表1可見，三寶會的會戲演出經(jīng)費盡管是多渠道的眾籌，但谷銀的收取卻是大宗，占經(jīng)費總額的95%以上，向例貼、人丁婦人米和捐助等所占的比重都很小，而恰是谷銀和人丁婦人米則主要在璜川陳氏宗族內(nèi)收取。會戲由陳氏宗族主導(dǎo)，經(jīng)費也多為陳氏宗族所出。民國十三年和民國十六年的兩次會戲演出，璜川陳氏宗族所出的經(jīng)費分別占總額的96%以上和99%左右。

再看經(jīng)費支出。三寶會所籌集的經(jīng)費主要用于請戲班、迎神和支付錢糧、戲捐等上。

首先是請戲班的費用，包括正本戲金的支出、補貼戲碼和給彩錢等。戲金的支付數(shù)額最大。民國十年支付戲金180元，民國十三年支付戲金187元，至民國十六年則支付戲金230元。民國十六年會戲期間，“四甲程宅借臺敬演保長戲，亦舞臺箱按本臺不送，計戲金正價洋四十元”。如此的戲金價格在徽州是有一定共同性的，歙縣瞻淇村舉辦祭王祖的會戲，戲金為大洋130元；祁門縣歷溪的會戲價格也與之相當(dāng)。

徽州的戲曲演出，“各戲班皆有以打彩、討苦彩、插花彩等方式討取賞錢的習(xí)俗”。補貼戲碼、點戲給彩錢是演出中的一項重要支出。民國十三年的會戲演出，共點戲64出，其中注明給了彩錢的就有14出(見表2)。

表2 民國十三年三寶會戲彩錢表

從表2來看，在本次會戲中，東家(即陳氏四房)補貼戲碼和彩錢、紙包錢等方面的支出共洋3元、錢6050文。民國十六年的會戲，東家“支洋七元貼彩十二出”“支錢一千四百補貼彩十二出內(nèi)”，其中數(shù)額較大的點戲彩金有《哪吒鬧?！?.5元、《鐵公雞》1.2元、《九更天》1.3元、《蓮花庵》2元等。

其次是迎神的費用，包括購置香燭、炮竹、紙張、食品，搭建戲臺、神臺所需物料，以及支付工費等。

舉辦會戲要置辦的物品很多，花費頗大。民國十三年開支就有“支洋一角二分，賬簿一本、紅紙寫關(guān)；支洋二角四分，西釘一斤半；支洋三分六，黃表半刀；支洋五角四分，檀香一斤半；支洋四角五分，欠繩一斤；支洋三角，門放一厶；支洋兩元五角三分，紅燭十一斤；支洋三元四角八分，四雙響爆竹；支洋二角，筍片；支洋八分，紅棗；支洋八分，筒面一斤；支洋一角六分，帶絲……”，種類多達(dá)幾十項。至民國十六年，所購物料種類基本相同，但祭祀果品和工作人員的飯食費用有明顯增加。

搭建神臺、戲臺所需的聯(lián)匾、色布、紙料等開支也不菲。民國十三年會戲的此項開支有12項，“計洋五元”；至民國十六年的會戲，搭臺所需物料的花費是：白干紙錢1000文、洋灰面一斤0.12元、大院紅七張0.364元、色洋箋二十一張0.42元、大縐金十四張0.98元、竹一丈六尺1.76元、毛亞竹六尺五寸0.975元、國旗一面0.5元、眼銀四張0.048元、國旗用粉白一張0.36元、大縐金一張0.07元、補臺上欄桿上才紅一張0.025元、寫禁賭帖水紅洋紙兩張0.028元、寫臺工條幅毛六紙八張0.04元，共計6.206元。

會戲中的工費支出亦屬不少。民國十三年的戲臺、神臺搭建，“言定點工照算，包膳，每工二錢五分”，支付添財搭建戲臺工錢13元；富才經(jīng)手搭建的神臺是“包工照點，計廿四工”，共支洋8元、錢100文。至民國十六年，支付添財搭建戲臺工錢15元；富才搭建神臺“依作六工”，支洋2.4元。

第三是交納錢糧、捐稅及支付官、中之費?；罩萑思{稅完糧意識強烈，各個宗族都十分重視，璜川陳氏也是這樣。民國十三年，陳氏四房“支洋四元七角九分五，下限錢糧”。至民國十六年，九月十三日“支洋五元一角，下限錢糧”；十一月初二日“支洋八角八分五，錢糧派餉”，當(dāng)年還有一筆是“支錢五百八十，九甲鋪司完糧”。

捐稅包括印花捐、戲捐以及教育捐等項。民國十年王有財?shù)攘堦P(guān)文里明確規(guī)定：“一議休寧縣商會言明均要銷印花捐。日期戲照每本英洋二角正；不論日期戲，每本英洋一角正；如有外牽，每本洋二角?！蛔h奉省令抽收教育捐款，每本征銀一元，雙枱加倍，余照類推，悉由戲東自行照繳，與本班絲毫無涉?！敝撩駠?，新陽春班所立的攬戲關(guān)里仍然保留這兩項條款，但數(shù)字有所增加，其中第一項是“不論日期戲每本英洋二角正”，第二項是“每本征銀二元”。民國十三年是“支洋一角稅盒”“支洋一元二角印花”“支洋九元戲捐”；民國十六年是“支洋十四元戲捐七本，支洋一元印花，……支洋一角稅盒”；當(dāng)年另有程姓借演保長戲，又“戲捐四元”。

參與會戲的官、中與內(nèi)、外牽人等，主辦者也要付以費用。民國十三年“支洋六元，官牙、內(nèi)外牽”；民國十六年“支洋八元，官牙、內(nèi)外牽”；同年，程氏借臺演保長戲，又支付“內(nèi)外牽兩元”。

為了便于對比，筆者將三寶會的具體經(jīng)費使用情況，制表如下：

表3 三寶會戲經(jīng)費使用分類表

從表3可見，三寶會戲經(jīng)費以直接用于戲曲演出的開支最大，戲金和彩錢合起來的份額占總支出的70%左右；其次是迎神活動的費用，占總開支的20%左右。此外，官中等費用和戲捐雜稅也是固定的支出。民國十六年，還因時局問題，出現(xiàn)一些其他支出。

眾籌實開是三寶會經(jīng)費管理的基本原則，每一次的會戲演出都收支有一定數(shù)額的經(jīng)費。現(xiàn)在的問題是：這些經(jīng)費是高還是低？這就需要我們回到“當(dāng)時”與“當(dāng)?shù)亍边M行評判。

首先看田地等價。嶺南、璜川一帶位于五龍山脈和白際山脈交匯的山區(qū)，耕地稀缺，價格相對昂貴。民國十三年，二十八都九圖黃益謙立契斷骨出賣“佃皮田壹坵，計田骨拾秤”，議價英洋15元；民國十四年，同都的張曜文立契出賣實租田四咀，時值洋21元；再看牛價?！芭！睂r(nóng)民來說是很珍貴的，民國十二年，同都三溪的王大六立契出押自己擁有的“牛四股之壹股”，議定大洋6元，由此推斷此牛價格當(dāng)在24元左右。最后看看屋價。房屋是一個家庭最重要的財產(chǎn)，民國十七年，二十八都四圖九甲的夏義炳立契斷骨出賣正屋一所，議價150元。

通過比對可以看出，三寶會舉辦會戲的費用是相對較高的，兩次會戲僅付給戲班的戲金分別是187元和230元，價格不菲，甚至在民國十三年還出現(xiàn)透支經(jīng)費搬演會戲的情況：整個會戲共透支錢6200文，由族人吉詵事先墊付，直至民國十六年才補付完成。由之可以顯見休寧縣二十八都一帶的宗族與民眾對“三寶會”演戲的高度熱情與認(rèn)同。

三、會戲的演出劇目：酬神娛人

在《三寶會戲清賬》中，保存有民國十三年、民國十六年兩次會戲的劇目清單，由此可以了解民國時期徽州會戲演出的具體情況，亦可為近代徽劇發(fā)展與變遷的研究提供第一手文獻依據(jù)。

三寶會戲演出，民國十三年的安排本是演四日夜，后來加戲，實演五日夜；民國十六年演五日六夜，兩次共點戲百余出，劇目清單皆有記載?，F(xiàn)根據(jù)所記載的場次、劇目安排制表如下：

表4 三寶會戲場次劇目表

無獨有偶，在現(xiàn)存的徽州文書中，其他地方戲曲演出的劇目也有存世。如光緒三十二年(1906)正月，歙縣瞻淇村舉辦王祖會祭祀活動，演出達(dá)七日六夜，現(xiàn)將劇目摘錄如下：

表5 瞻淇村會戲劇目表

從表4可知，三寶會的兩次演出，共有劇目137出，其中重復(fù)演出的劇目有18出；從表5可見，瞻淇王祖會廟祀活動，連演七日六夜，除《白龍巷》和《伐子都》兩處劇目因故未搬演、《青石嶺》一劇因下雨未做完外，完整演出的劇目共90出。比對兩地的會戲劇目，類型多樣，數(shù)目繁多，既有折子戲，也有連臺本戲；所演劇目多為傳統(tǒng)戲，且以武戲為主，間有少量插科打諢和粉戲；劇種是以徽劇為主，唱腔上則以徽昆居多。

既然是會戲，則酬神最為關(guān)鍵。三寶會搬演會戲，原本就是為了迎神酬神，祈求三寶慈神的護佑，祈年慶豐，賜福平安。由此，也體現(xiàn)在劇目的選擇和演出的安排上。從三寶會和王祖會廟祀活動舉辦的情況看，兩地首先開演的戲都是酬神吉祥戲，一般安排在戲曲演出的開場之前進行，像三寶會戲中的《齊天樂》《萬花獻瑞》《富貴長春》《四海升平》，王祖會戲中的《大開臺》《齊天樂》《三星》《大四喜》《大財神》等劇目，均為酬神吉祥戲的典型代表。這些酬神戲多為小戲，有時也被稱作“戲帽子”或“彩戲”，用意酬神納吉、賜福平安。

除了酬神之外，會戲演出更突顯的目的還是要“娛人”。徽州人舉辦會戲演出，時間一般是安排在農(nóng)歷十月中下旬，此時正是當(dāng)?shù)厝嗽谇锸?、秋采之后的相對農(nóng)閑時段，請來戲班日夜連演，既為了酬神，更是為充實族人及當(dāng)?shù)孛癖姷奈幕?，給人以娛樂，特別是“逐夜均選大開臺”，開臺演出，場面宏大，氣氛熱鬧，就是為了讓全村的人，無論是大人和小孩、男人和女人，也無論是主人和仆人、富人和窮人，人人都可以同場、同心情、同情緒，給人以輕松、娛樂。民國十三年的璜川陳氏所立的戲關(guān)，就是明確要求“三寶神會戲計八本，十五日開演，共做四日四夜唱，逐夜均選大開臺”；在民國十六年的戲關(guān)中，同樣要求“敬演三寶神會戲，計日夜戲七本，逐夜均選大開臺，兩夜旗馬走臺”。民國十三年三寶會戲的大量走臺，與瞻淇村會戲開演之前的大開臺均是此意。在劇目的選擇上，三寶會戲的演出點出了諸如《黑風(fēng)帕》《百忍圖》《百壽圖》《渭水河》《佛門點元》等，皆是劇情熱鬧，寓意美好；點出的《戲迷傳》等，模仿名伶唱腔，花樣別出，場面歡快；特別是如《伐子都》《叭噠嶺》《鬧天宮》《泗州城》《惡虎村》《快活林》《破洪州》等武打戲，更是要凸顯演出場面的歡快和看戲氣氛的熱鬧。

酬神、娛人是徽州會戲演出的兩大功能，它具體就體現(xiàn)在劇目的選擇與安排上。會戲演出不僅是民間社會酬神敬神的工具，還進一步成為普通百姓的娛樂活動。如此狀況，在傳統(tǒng)徽州社會是具有普遍性的，從休寧縣二十八都三寶會的情況上，至少是延續(xù)到了民國中期。

四、會戲的演出功用：演戲寓教

戲曲的本身就具有教化的目的?；罩菔恰俺讨礻I里”，儒家文化在此有厚實沉淀，尤其是朱子之學(xué)在徽州影響至深至徹，各宗族都以儒家倫理來管理宗族。徽州人熱衷于演戲看戲，各宗族毫不吝嗇地定期舉辦會戲活動，表象的目的是酬神與娛人，內(nèi)在真實的目的是要“演戲寓教”，將會戲演出作為宗族和鄉(xiāng)村社會進行道德倫理教化的重要手段，挽頹俗，正人心，維護鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定。

休寧縣二十八都三寶會、歙縣瞻淇村王祖會戲所點的劇目，除少數(shù)是屬于酬神戲外，其他多與倫理教化有關(guān)，尤以宣揚傳統(tǒng)“忠孝節(jié)義”的主題為多，幾乎占了搬演劇目的三分之二左右。從表4、表5來看，舉凡主題為“忠”的劇目有《娘子軍》《昭君》《黃金臺》《打嚴(yán)嵩》《斬包勉》《牛頭山》《嘆皇靈》，以及《陰審》《破洪州》《李陵碑》《金沙灘》等“楊家將戲”；突出“義”的主題有《九更天·滾釘板》《八義圖》《義虎報》《英雄義》等；突出“節(jié)”的有《教子》《桑園會》《馬前潑水》《五家坡》等。由于“孝”是中國傳統(tǒng)倫理的根本，“盡孝”是傳統(tǒng)徽州社會常態(tài)維系的基本準(zhǔn)則，是徽州人恪守的道德底線，由此它甚至無需刻意地予以追求與強調(diào)，無須點出專門的劇目來進行教化，所涉主題也多內(nèi)在地融入“忠、義、節(jié)”之中，是為“忠孝”“孝義”“節(jié)孝”并舉。

進一步分析還可發(fā)現(xiàn)，在重點教化和弘揚的倫理主題中，“盡忠”和“行義”是歷久不衰的兩大主題，休寧和歙縣兩地搬演的劇目宣揚的就是如何“盡忠”“行義”，兼有兩個主題的劇目亦比比皆是。如兩地皆搬演“三國戲”，有《空城計》《定軍山》《黃鶴樓》《取南郡》《薦諸葛》《八陣圖》《單刀會》《水淹七軍》《祭長江》《罵曹》《群英會》等，皆是注重“忠義”的倫理教化。在《新刻空城計》中，諸葛亮出場的第一句引子就是：“調(diào)將提兵，為國家那得安寧。(詩)先主晏駕白帝城，托孤言詞記心中。赤膽忠心匡國政，扶保幼主坐龍庭?！庇秩纾瑑傻貢騽∧恐械摹堵?落)馬湖》《八蠟廟》《惡虎村》亦屬此類?；罩荨敖橛谌f山之中”，徽州宗族倡導(dǎo)和實施如此的教化，是要生活在深山偏野的鄉(xiāng)民，牢固忠誠觀念，培育家國情懷，深諳義行天下的道理，這既具有普適性也具有區(qū)域針對性。

會戲演出在傳統(tǒng)徽州社會是普遍的，至少是從明代開始，一直延續(xù)到民國年間而不衰。如休寧十三都三圖設(shè)立的祝圣會，在每年祭祀越國汪公、胡元帥時都要組織演戲，“敬神酬愿”。祝圣會開展的活動，自崇禎十年(1637)始，一直持續(xù)到民國三十年(1941)?；蛟S是出于演戲更具感召力的考慮，徽州宗族借此設(shè)立專門的會社組織，利用其特有的結(jié)構(gòu)和運行方式，實現(xiàn)酬神演戲。光緒三十一年(1905)九月，歙縣三十六都的王協(xié)和堂、姜尚公堂、胡聚慶堂和永安社，共同捐資一百元，入春秋會名下，輪流敬演中秋神戲。根據(jù)晚清調(diào)查，歙縣民眾“好以迎神為事，其逐年一行者有保安會，其間年一行者有懺會，會輒有戲”。婺源酬神之會眾多，“若同年會、戲會、土地會、社會、灶會、胡帥會、李帥會等，則不一而足，其尤著者如城鄉(xiāng)之四月八會、東鄉(xiāng)汪口之三寶仙會、北鄉(xiāng)清華之端陽會、南鄉(xiāng)中云之重陽會，演戲至十余日”?！盎账鬃钕泊钆_觀戲”本是明代人所記，而這種風(fēng)俗至少到民國時期還在延續(xù)，在清代后期至民國中期的一段時間里甚至有愈演愈烈之狀況，有的在今天還在傳承，由之顯見傳統(tǒng)力量之強大。

“演戲寓教”，這是徽州人的一個傳統(tǒng)。黟縣西遞人胡朝賀曾有議論道：“竊聞之優(yōu)于天下，所以勸百姓也。與眾樂樂，陳善閉邪則百姓勸，故曰可以觀其善者，君臣父子兄弟修其孝悌忠信，故天因其材而篤焉必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽，以能保子孫，人皆曰吾亦為之。其不善者，邪說诐行淫辭，納諸罟獲陷阱，獲罪于天，無所禱也。其蔽也蕩，其蔽也賊，其蔽也亂，其蔽也狂，無以保妻子，人皆曰吾為此懼，誠如是也。”

“徽州傳統(tǒng)社會自南宋以來，保持了千百年的穩(wěn)定與繁榮，社會文化獲得極大發(fā)展，形成了‘徽州文化’。這不是無緣無故的，而是有著諸多內(nèi)在根據(jù)?！睍虻难莩雒x上是為了“酬神”，間而達(dá)到“娛人”，但徽州宗族在實際的操作過程中，總要強化和賦予其務(wù)實的人文與社會關(guān)照因素，是要通過演戲來實現(xiàn)一種道德倫理的教化，構(gòu)成主辦者內(nèi)在深沉的根本目的。休寧縣二十八都在清代后期至民國年間組建的“三寶會”會戲演出就是一個典型的注解，由之可窺見徽州人在鄉(xiāng)村自治、治理上多手段并舉以維系鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定之一斑，許多經(jīng)驗與做法在今天有啟迪和借鑒意義。