媽祖文化在新加坡的傳播與發(fā)展研究*

林明太

媽祖文化肇始于宋元時期，興盛于明清，是中國沿海地區(qū)主要的民間信仰之一，隨著海上絲綢之路的拓展而流布海外。伴隨中國移民而來的媽祖文化在新加坡生根發(fā)芽，成為移民相互之間及與移民中國家鄉(xiāng)間緊密聯(lián)系的紐帶和橋梁，產(chǎn)生了廣泛的影響力。

一、新加坡媽祖文化的現(xiàn)狀

媽祖是新加坡民眾普遍敬仰的神明。廟宇是信眾供奉神明的場所，也是民間信仰的具體載體和直觀體現(xiàn)。考察供奉媽祖的宮廟數(shù)量與分布(參見表1)，可以對新加坡的媽祖文化現(xiàn)狀有初步印象。

據(jù)表1可知，新加坡現(xiàn)存最古老的主祀媽祖的廟宇為寧陽會館天后宮，始建于1822年，之后主祀媽祖的宮廟就紛紛涌現(xiàn)。事實上，在此之前，媽祖信仰就已傳播至新加坡。據(jù)柯木林調查顯示，早在嘉慶十五年(1810)已有移民在天福宮現(xiàn)址設壇奉祀媽祖。Comber,Leon, (Singapore: Eastern Universities Press, 1958) 65.發(fā)展至今，新加坡國內現(xiàn)存的主祀媽祖宮廟28座，最后建的都已經(jīng)有著近四十年歷史。與之相對，新加坡還有很多不是以媽祖為主神但配祀有媽祖的廟宇，此類廟宇數(shù)量遠多于主祀媽祖的廟宇。這說明媽祖信仰在新加坡國內確實有著十分崇高的地位與廣泛的影響力，是當?shù)厝A族群體所信奉主要神祗之一。這些以媽祖為主神或配祀有媽祖的廟宇，主要屬于福建、潮州、廣府(如臺山、中山等地)、海南、廣西等方言群體，“具有鮮明的社群化特征”。這從側面反映了中、新兩國的媽祖信仰所具有的緊密聯(lián)系性與一脈相承性。

表1 新加坡國內主祀和配祀媽祖的宮廟及供奉媽祖的華僑社團匯總表(6)資料來源：李天錫《試述新加坡華僑華人媽祖信仰的傳播及其影響》，《八桂僑刊》2008年第3期；曾玲《社群邊界內的“神明”：移民時代的新加坡媽祖信仰研究》；許源泰、曾偉《論媽祖信仰的國際化與地方化——以新加坡媽祖信仰為例》，《媽祖文化研究》2017年第3期；徐李穎《新加坡媽祖信仰的“社群化”與“一體多面性”——對地緣、血緣和業(yè)緣性社群的個案考察》，馬來西亞：《媽祖文化國際研討會論文集》2005年；蕭作鳴等《廟宇文化》(第二卷)，新加坡:新明日報出版社2007年，第72-85頁；蕭作鳴等《廟宇文化》(第三卷)，新加坡:新明日報出版社2009年，第33-39頁；林緯毅、蔡桂芳《媽祖信仰與新加坡金門宗鄉(xiāng)會——兼論媽祖精神在21世紀海上絲路建設中的意義》，《媽祖文化研究》2018年第1期。

同時，還可以發(fā)現(xiàn)不少媽祖廟宇與基于地緣、血緣或業(yè)緣關系而建立起來的華僑社團有著緊密聯(lián)系。一般而言，新加坡的華僑社團，都是由相同祖籍、相同姓氏或相同職業(yè)的華僑群體創(chuàng)立的。基于祖籍地或姓氏而建立的社團被稱為“宗親會館”，基于職業(yè)建立的社團被稱為“公會”。宗親會館領導與管理的媽祖廟宇有天福宮、粵海清廟、瓊州天后宮等。供奉有媽祖金身、將媽祖視為本行業(yè)保護神的業(yè)緣性公會，則主要有電船公會、摩多船主公會、文山聯(lián)誼社、星洲炭商公局、新加坡材炭出入口商會等一些與航運業(yè)、造船業(yè)相關的社團。業(yè)緣性公會將媽祖供奉起來以祈求生意興隆、海路暢通，從而為媽祖增添了“行業(yè)神”“商業(yè)神”的職能與屬性。有的公會則把辦公地點設在宮廟或者把媽祖金身供奉在辦公地點，其代表主要有福州會館、新加坡中山海洲會館等一些同鄉(xiāng)會館，以及如“林氏大宗祠九龍?zhí)眉易遄灾螘薄拔骱觿e墅”等一些新加坡林姓華僑所建立的“宗族性團體”。此類“館廟二位一體”的管理模式被學者稱為“會館廟宇結合體結構”。其表明新加坡的華僑社團在媽祖信仰的繼承、發(fā)展、在地化過程中，扮演著十分重要的角色。

除上述與華僑社團有著密切聯(lián)系的媽祖廟宇外，新加坡還有一些廟宇是通過“分爐”方式建立的。如金榜山亭天后會正是分爐自1911年創(chuàng)辦的云峰天后廟；靈慈行宮則是自莆田萩蘆洪南村的靈慈宮分爐而來。此種建廟方式推動了媽祖信仰在新加坡的傳播發(fā)展，促進了兩國間的媽祖文化交流。

二、媽祖文化在新加坡傳播 發(fā)展的路徑與機制分析

(一)新加坡開埠前媽祖信仰文化伴隨著閩粵移民海路遷移播撒至新加坡

新加坡地處東南亞交通要沖，在中國史書中被稱為“龍牙門”或“淡馬錫”。自宋元之后，中國沿海民眾就開始向海外遷移，據(jù)學者研究，至少在元代時，新加坡就有了中國移民的蹤跡。元代的汪大淵在《島夷志略》中提到“龍牙門”地區(qū)“男女兼中國人居之”。高偉濃也認為早在新加坡的開埠先驅托馬斯·斯坦福·萊佛士于1819年登上新加坡之前，這里就已居住有一些種植甘蜜的華僑。移民背井離鄉(xiāng)，歷經(jīng)波濤前往新加坡，前途未卜，為求平安，多會隨身供奉家鄉(xiāng)神祇，以期護佑。故而媽祖信仰伴隨著閩粵移民播撒至新加坡。據(jù)蔡桂芳、林緯毅等研究，上述在新加坡種植甘蜜的華僑，都是從汕頭樟林古港遷徙而來的潮州人，在1738年左右他們在林泮帶領下在“山仔頂”(今新加坡南干拿路，是當時潮籍華僑聚居地)建立了一個媽祖神壇，這個神壇即是今日新加坡著名廟宇粵海清廟的前身?？梢?，早在新加坡開埠之前，媽祖信仰就已隨著閩粵移民的海上遷移活動而傳播至當?shù)?，并開始在當?shù)卦瑸槿蘸髬屪嫘叛龅膫鞑ゴ蛳铝藞詫嵒A。

(二)新加坡開埠后媽祖信仰文化隨眾多華工移民漂洋過海進一步移播新加坡

英國人于1819年取得新加坡治理權，首任新加坡總督萊佛士將新加坡開辟為自由港，致力于吸引商船前來貿(mào)易，并實施“積極招募華工”政策，使得大批華工前來。據(jù)統(tǒng)計，當萊佛士1819年踏上新加坡時，那里只居住著30個華僑；至1821年，當?shù)氐娜A僑人數(shù)升到了1150人；到了1834年，華僑人口數(shù)已超過10000人；1860年英國根據(jù)《北京條約》而獲得了從中國“合法招募華工”的特權，新加坡的華人人口數(shù)目激增至5萬余人，成為新加坡人口之大多數(shù)，占總人口之61.3%；至1901年，華人人口數(shù)又上升到 了十六萬多人。這些大規(guī)模涌進來的華工移民中約40%是福建人，20%是潮州人，20%是廣府人。這些閩粵沿海民眾的大規(guī)模遷入，使得媽祖信仰文化再次大規(guī)模漂洋過海移播到新加坡，并基本奠定了今天新加坡媽祖信仰文化的規(guī)模和內容。

(三)19世紀至20世紀60年代福建幫華商崛起極大推動了媽祖文化在新加坡的傳播發(fā)展

新加坡媽祖信仰文化的傳播發(fā)展亦與華商群體的推動有著十分緊密的聯(lián)系。在華人華僑內部，因語言、風俗習慣等方面的差異，形成了福建幫(海峽僑生是從馬六甲移民南來的漳泉人后裔，故海峽僑生也應納入福建籍)、潮州幫、廣府幫、客家?guī)?、瓊州幫等不同幫群。其中以福建幫人口最多。福建幫主要從事轉口貿(mào)易，潮州幫主要種植甘蜜和胡椒，廣府幫、客家?guī)?、瓊州幫主要分布于手工業(yè)、建筑業(yè)、農(nóng)業(yè)等行業(yè)之中，其中以福建幫的經(jīng)濟力量最強。媽祖信仰在新加坡的崛起就與福建幫的崛起緊密相關。以媽祖為主祀神的天福宮即為福建幫領袖陳篤生所倡議創(chuàng)建的。天福宮在祭祀媽祖的基本功能之外，更是當時新加坡華族領袖的總機構，極大推動了媽祖信仰文化在新加坡的傳播發(fā)展。這在天福宮所藏的匾額中有著極佳體現(xiàn)。懸掛于天福宮媽祖正殿的“波靖南溟”系出自光緒帝之御筆；另有“澤被功敷”和“顯徹幽明”匾分別是十九世紀新加坡華人僑領陳篤生和中國派駐新加坡第一位領事左秉隆所獻。由此可見天福宮及媽祖信仰文化的巨大影響力。

(四)新加坡建國后媽祖信仰文化受經(jīng)濟條件變化和佛教文化競爭等因素影響地位有所下降

1965年新加坡建國后，隨著經(jīng)濟逐漸發(fā)展，一方面新加坡華人生活狀態(tài)發(fā)生較大改變。最初閩粵沿海移民渡海前來，風波險惡，故有求于媽祖。到達后生活趨于穩(wěn)定，特別是經(jīng)歷了一代又一代的繁衍生息，移民的后代無須蹈波涉險，故逐漸轉向于大伯公、九皇爺、關帝圣君等陸地神明，以海上守護神著稱的媽祖信仰便淡出民眾視線，或者以鎮(zhèn)宅神明的形象出現(xiàn)。時代變遷帶來生活條件變化，也影響了媽祖信仰文化在一些行業(yè)公會的發(fā)展。以炭商宮為例，其是新加坡唯一由行業(yè)公會所設立的媽祖宮廟，乃炭商公局所建。之所以將媽祖列為主神祭拜，是因為最初新加坡炭商將炭窯設在印度尼西亞，需通過海運進行運輸和銷售，風險較高，故商人們建立炭商宮祈求媽祖保佑。但由于新加坡經(jīng)濟轉型和政策轉變，如1970年代開始新加坡組屋、熟食中心建立，改變了人們的烹飪、生活方式，煤電取代火炭；又如新加坡政府不發(fā)營業(yè)執(zhí)照給炭商在新組商店營業(yè)等，使得火炭行業(yè)漸趨衰落，從而導致炭商宮從1990年開始取消了演戲酬神等媽祖信俗活動，影響力逐漸降低。另一方面，新加坡寸土寸金，許多原本是宮殿式的廟宇建筑物被拆掉而改造成為高層的新式大廈，以便出租帶來經(jīng)濟收益，或者為會員提供更多活動空間。此種改變使得天后宮成為會館的附屬單位，附設于會館建筑物內，無形中，崇祀媽祖的活動也慢慢只局限于該會會員或操同一方言的同鄉(xiāng)之中，影響力持續(xù)下降。

此外，佛教信仰特別是觀世音信仰在新加坡的傳播發(fā)展也擠占了媽祖信仰的空間。自20世紀初，新加坡就開始經(jīng)受漢傳佛教的影響，其傳承來自于廈門南普陀和泉州開元寺，主要是轉道法師和宏船法師予以推動。這些高僧有組織性地通過佛教化的“慈善、教育、文化”三大生命圈推動新加坡佛教的發(fā)展，成效巨大，發(fā)展了大批信眾。新加坡獨立建國后，新加坡人民行動黨政府于20世紀80年代施行宗教教育政策，又給予了佛教律義與世俗教育相融匯的機遇，提升了新加坡民眾對于佛教的認識，也為佛教融入新加坡社會創(chuàng)造了有利的發(fā)展條件。正是在這種背景下，佛教在20世紀末成為新加坡華人的最主要宗教信仰，佛教信眾人數(shù)的增幅也是最高的。觀世音菩薩多以大慈大悲、救苦救難的女性形象出現(xiàn)，其知名度、普及度遠高于同為女性的媽祖；加之兩者之間既有神格高低之分，又有形象、性質交叉重疊之故，且觀世音菩薩靈力所涵蓋之范圍更廣，更能適應新時代下新加坡民眾的情感訴求。故偏向于道教系統(tǒng)的媽祖的功能在很大程度上已被觀世音菩薩所代替。

(五)近年中新民間媽祖文化交流使新加坡媽祖信仰文化影響力有所恢復與回升

近年，隨中國“一帶一路”倡議提出后，媽祖文化作為海上絲綢之路沿線國家地區(qū)交流交往的紐帶橋梁作用得以充分發(fā)揮，中國與新加坡的民間媽祖文化交流逐漸頻繁起來，如：2015年11月23日，新加坡汕頭社天后廟主席楊榮基攜50名信眾，赴媽祖故里湄洲媽祖祖廟謁祖進香。2016年3月28日，新加坡道教總會會長陳添來及一行65人，前往湄洲媽祖祖廟朝圣參訪進香。2016年10月21日-25日，中國山東省青島市媽祖文化聯(lián)誼會趙起良會長一行應邀參加新加坡“萬天大將軍開光 天上圣母祈?！眱x式，開啟了青島媽祖文化與新加坡交流的新篇章。2017年7月1-7日，中國福建省莆田市湄洲媽祖祖廟赴馬來西亞、新加坡開展“媽祖下南洋·重走海絲路”暨中馬、中新媽祖文化交流活動，湄洲媽祖在新加坡陸續(xù)巡游多家媽祖宮廟機構，最后駐蹕在新加坡福建會館天福宮，所到之處，當?shù)亟M織舞龍舞獅隊、鑼鼓隊，與湄洲媽祖一起巡游。2017年9月23日，中國福建省莆田賢良港天后祖祠董事會與莆田文峰天后宮管委會應新加坡韭菜芭城隍廟及各地媽祖宮廟之邀請，進行為時一周的媽祖文化交流活動，先后與新加坡韭菜芭城隍廟、海南會館、瓊州天后宮、福建會館天福宮等進行了媽祖文化交流活動。2018年5月7日，新加坡正華村金福宮主席吳亞才一行60人，首次回湄洲媽祖祖廟開展為期5天4夜的謁祖進香之旅。2018年7月6日-17日，福建省莆仙戲劇院創(chuàng)作的新編傳奇劇莆仙戲《海神媽祖》劇組赴新加坡、馬來西亞開展文化交流巡演活動。2018年11月，福建霞浦縣松山天后行宮的媽祖金身到新加坡巡安5天，并與天福宮、興安會館天后宮、福州會館天后宮等宮廟開展聯(lián)誼交流。2018年9月11日至18日，莆田學院校長宋建曉率隊一行3人赴新加坡考察調研媽祖文化、莆仙文化在海外的傳承發(fā)展，考察期間，先后與新加坡的興安會館、莆中高平公會、莆田會館、興安天后宮、瓊州會館天后宮、天福宮等媽祖宮廟負責人進行深入交流。2019年3月10日，新加坡萬天府與臺灣宜蘭鹿安宮、臺北松山奉天宮的媽祖信眾聯(lián)合來到“媽祖故里”湄洲島朝圣媽祖，謁祖進香。2019年3月13日新加坡萬天府與福建省媽祖文化促進會、廈門市兩岸媽祖文化交流協(xié)會負責人聯(lián)合赴漳州烏石天后宮會香交流。新加坡萬天府自2004年以來，每年都來烏石天后宮參香，至今已是16個年頭，彼此宮誼深厚。2020年以后由于疫情，中新民間媽祖文化交流活動不得不暫停。中新這些頻繁的民間媽祖文化交流使眾多新加坡媽祖宮廟信俗活動重新活躍起來，并喚起一些信眾的歷史記憶，重新參與了媽祖信俗活動，媽祖信仰文化在新加坡的影響力有所恢復和回升。

三、媽祖文化在新加坡傳播發(fā)展的主要特征

(一)新加坡媽祖文化與地緣群體互為依托、互相促進、共同發(fā)展

地緣群體在新加坡華人華僑傳播媽祖信俗文化過程中發(fā)揮了重要作用，媽祖信仰文化在傳播過程中反過來也促進了地緣群體的團結發(fā)展。新加坡地理位置優(yōu)越，是東南亞地區(qū)的優(yōu)良港口,吸引許多華商前往經(jīng)商貿(mào)易，他們沿中國沿海地區(qū)乘船或經(jīng)中南半島、馬來半島再乘船南下，經(jīng)歷多天海上漂泊方才抵達新加坡。他們往往在起航之前，便會將媽祖神像安放在船舶中供奉，在漫長旅途中建立起相互間深厚的同鄉(xiāng)情誼。華商乘船抵達新加坡之后，感念天后庇佑，往往建立宮廟主祀媽祖這一航海保護神，并多以關帝、觀音等神明陪祀。華商通常按照地域及持相同方言形成互相幫助的幫群及各類團體，如：福建幫、潮州幫、海南瓊州幫、廣府幫、客家?guī)偷?。這些地緣群體皆建立各自的天后宮主祀媽祖，然后以天后宮作為其組織的雛形，以媽祖神緣來維系各自地緣關系，在此基礎上形成地域性會館。新加坡諸多祭祀天后的會館及各類社群組織中，天福宮、粵海清廟、瓊州天后宮在華人社會中影響力較大。天后宮作為新加坡華人移民的媽祖信仰中心，是新加坡華人紀念先祖、進行文化交流的重要場所，擔當了救苦濟貧、救死扶傷、豐富民眾文化生活的重要角色。它使當?shù)厝A僑華人在經(jīng)濟、生活上獲得更多認同感和支持。華僑華人通過媽祖信俗的儀式活動，以具有地緣性質的華僑會館、具有血緣性質的宗祠和具有神緣性質的天后宮廟為平臺，將海外華僑凝聚成一個整體，獲得身份與文化方面的認同。

(二)新加坡許多同業(yè)公會將媽祖奉為行業(yè)保護神

19世紀，華商抵達新加坡后，大多從事船員、航海貿(mào)易商或與航海有一定關聯(lián)的職業(yè)。這些職業(yè)對祈求海神媽祖的護佑有重大需求，因此在新加坡由這些職業(yè)形成的同業(yè)公會如當時新加坡的駁船公會、紅燈碼頭的電船公會、摩多船主公會等都將媽祖奉為行業(yè)保護神，在行業(yè)組織辦公場所均供奉媽祖、崇祀媽祖。當時華人炭商組成的行業(yè)公會星洲炭商公局還在會所中專門建立媽祖宮廟“炭商宮”來奉祀媽祖，他們祈求媽祖護佑他們平安順利通過海路，將在印尼炭窯生產(chǎn)的炭運往新加坡，祈求航程平順，生意興隆。媽祖成為新加坡華人炭商的共同保護神。當然后來由于經(jīng)濟條件變化，生活水平提高，火炭使用被取代，炭商行業(yè)幾乎不存在了，同業(yè)公會唯一的媽祖宮廟“炭商宮”受到很大影響，但在許多與航海有關的同業(yè)公會依然奉媽祖為保護神，護佑行業(yè)發(fā)展順利。許多與航海沒有關系的華人企業(yè)和行業(yè)及個人經(jīng)過延續(xù)變化也將媽祖奉為商業(yè)保護神和平安守護神，如：目前新加坡許多華人在出行的現(xiàn)代交通工具上都掛有媽祖神像或香袋，希望媽祖能夠保佑自己出行平安。當?shù)卦S多出租車司機們都會將媽祖神像戴在身邊，祈盼生意得到媽祖的保佑。

(三)媽祖信俗活動持續(xù)開展維系了新加坡華人對中華傳統(tǒng)文化的認同和傳承發(fā)展

媽祖文化是集中華儒釋道文化和海洋文化大成的活態(tài)文化，具有極強的民間性和傳承性。新加坡當?shù)刂T多華人通過參與媽祖信俗活動和建立會館組織等方式不斷維系中華傳統(tǒng)文化認同和傳承發(fā)展，通過媽祖信仰凝聚共同體意識，應對解決跨文化帶來的文化調適問題。新加坡每年都會舉行大型媽祖信俗文化活動，包括媽祖元宵、媽祖誕辰和媽祖升天紀念等節(jié)慶。按照慣例，祭典儀式結束之后，還會舉行媽祖巡游、舞龍、舞獅、擺棕轎、耍刀轎、舞涼傘等民俗表演，場面壯觀，熱鬧非凡。新加坡當?shù)氐拿總€媽祖宮廟各有其活動范圍，要將媽祖神像抬到其轄境范圍，再由各家各戶在門前設香案迎接。除燒香外，人們還需以米糕和齋菜供奉，放鞭炮慶賀，整個過程井然有序，前來祭拜的人士絡繹不絕。新加坡華人華僑雖然根據(jù)地域不同而區(qū)分為海南人、廣東人、廣西人、福建人等不同群體，但都以媽祖作為崇祀對象。媽祖信俗文化具備很強的包容性，既可以滿足民眾內心抗災御患的訴求，又融合了中國傳統(tǒng)文化中儒、道、佛等成分，其通過活動在華人華僑心理層面的傳播，進一步增強了海外華人華僑對中華傳統(tǒng)文化的認同感。媽祖信俗文化在傳播演化過程中，其所帶有濃厚的中華傳統(tǒng)文化元素和鄉(xiāng)土文化意蘊為新加坡社會的文化多元性注入了新的活力，人們亦可借此窺見新加坡的歷史變遷、人文情懷以及社會生活等諸多方面的狀況。

(四)新加坡媽祖文化體現(xiàn)海峽兩岸民眾同根同源的文化特質

自19世紀后，臺灣島與金門島也多有民眾移居新加坡。當時東南沿?！暗夭蛔阌诟錈o業(yè)者多散之外洋”。金門島、臺灣島民眾途經(jīng)廈門前往新加坡。抵達新加坡的金門島移民、臺灣島移民與來自廈門的移民以地緣、血緣為紐帶，以從家鄉(xiāng)帶至當?shù)氐膵屪孀鳛槁?lián)系同業(yè)同鄉(xiāng)、構建共同記憶的媒介，成為宗親群體，相互照顧。他們在當?shù)亟⒘硕鄠€宗親會，其中崇祀媽祖的有文山聯(lián)誼社、金合發(fā)聯(lián)誼社、星洲官山社、金長發(fā)聯(lián)誼社、東安渡頭聯(lián)誼社、金明發(fā)聯(lián)誼社等宗親會。這些宗親會以媽祖信仰文化作為精神寄托，常以慶祝媽祖誕辰的名義籌集資金聯(lián)絡鄉(xiāng)誼，共同傳承中華傳統(tǒng)文化。1996年，文山聯(lián)誼社與南洋方氏總會聯(lián)合組團訪問臺灣、金門、廈門，共同返鄉(xiāng)祭祖，謁祖進香。來自金門、廈門、臺灣島赴新加坡的海峽兩岸華人華僑為了謀生歷經(jīng)艱險，不僅以自身的堅忍在域外立足，亦基于神緣、地緣、親緣等因素團結彼此，增進了當?shù)睾{兩岸華人華僑對中華民族的認同感。

(五)新加坡媽祖神祇功能由單一逐漸演變?yōu)槎嘣?/h3>

媽祖信仰在新加坡當?shù)貍鞑ブ酰渖竦o功能比較單一，主要是航海保護為主。但隨著歷史的演變和新加坡華人祖祖輩輩的努力，媽祖信仰范圍不斷延伸與擴大，其神祇功能也不斷豐富。進入當代，隨著傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化的轉型，新加坡社會文化已經(jīng)悄然發(fā)生了變化。對于媽祖信仰文化，人們開始試圖以全新的視角去再審視，并為此得出新的結論，認為媽祖信仰文化已逐步被賦予新的內涵，神祇功能已多樣化了。人們把生活中的一切希望和祈求，例如生兒育女，發(fā)財致富，消災祛病，祈求平安等一切美好愿望都寄托在媽祖的身上，媽祖已經(jīng)由航海保護神逐漸演變?yōu)橐粋€多功能的“守護神”，成為一個護佑黎民百姓法力無邊的神靈?？梢哉f，媽祖的這些新功能，都是現(xiàn)代人所賦予的，也是媽祖文化繼承與創(chuàng)新的一種表現(xiàn)。如今新加坡當?shù)氐膵屪嫘潘谆顒?，除了繼承和保留當年從中國傳播過來的信俗習慣外，又進一步結合新加坡當?shù)匚幕?，增加了一些新的內容和形式，使媽祖信俗活動更加豐富多彩和更具時代性及在地化特征。

四、加強媽祖文化在新加坡 傳播與發(fā)展的對策與建議

新加坡華僑華人是海上絲綢之路經(jīng)貿(mào)、文化交流往來的參與者、建設者和見證者，他們從家鄉(xiāng)帶過來的媽祖文化依然保留了中華海洋文化和民間文化的本質特征，成為新加坡華人社會中最重要的民間信仰文化之一，成為與中國文化交流的重要載體和紐帶。如今，新加坡許多歷史悠久的媽祖宮廟已被列為國家古跡，其每年所舉辦的各種信俗活動，也成為“媽祖信俗”世界非物質文化遺產(chǎn)的重要組成部分。為此，我們應當以媽祖文化為紐帶，積極為中新兩國在文化、旅游、商業(yè)等領域的多元合作提供服務。

(一)增強新加坡僑胞的故土記憶與認同感，恢復媽祖文化影響面、覆蓋面

在拓展與新加坡僑團聯(lián)系交往過程中，要充分發(fā)揮閩粵籍華僑在新加坡數(shù)量龐大、經(jīng)濟實力雄厚、社團眾多、影響力較大的優(yōu)勢，以參與“世界媽祖文化論壇”等媽祖文化活動名義邀請他們回家鄉(xiāng)考察訪問，向他們展示家鄉(xiāng)豐富的歷史文化和現(xiàn)代建設變化，增強他們的故土記憶與文化認同感。同時，積極為新加坡華人華僑搭建尋根謁祖的平臺，加強與家鄉(xiāng)的聯(lián)系。通過交流來往和對故土記憶認同，逐漸恢復媽祖文化在新加坡的影響面和覆蓋面，從而為中新兩國以媽祖文化為紐帶加強一帶一路建設合作提供服務。

(二)加大媽祖文化交流力度，提高新生代華僑對媽祖文化的認同感

應當以新加坡各類媽祖宮廟、媽祖社團組織、聯(lián)誼會為依托，增進中新兩國民間媽祖宮廟、社團組織之間的聯(lián)絡與合作，開展諸如“媽祖下南洋、重走海絲路”等豐富多彩的媽祖文化交流活動、信俗活動，吸引新加坡新生代的華裔群體積極參與。通過參與媽祖文化交流活動，充分感受媽祖文化所傳遞的“立德、行善、大愛”媽祖精神和濃郁的中華傳統(tǒng)文化內涵，從而提高對媽祖文化的認同，成為媽祖文化的傳承者。

(三)發(fā)展媽祖文化旅游產(chǎn)業(yè)，擴大媽祖文化影響力

媽祖文化是中華海洋文化典型代表，蘊含了“敢闖、敢拼”精神內涵，培養(yǎng)了一代又一代海外移民開括進取的精神，從最初的近海捕撈、圍海造田到后來的商業(yè)貿(mào)易，無一不是華人祖祖輩輩頑強進取的結果。而這種大無畏精神是當今社會所需要的，也是新加坡社會發(fā)展所需要的。由此，新加坡發(fā)展媽祖文化旅游產(chǎn)業(yè)，能引導當?shù)厝藗冇掠诎l(fā)現(xiàn)世界，改善世界，拓展傳統(tǒng)媽祖文化地緣、人緣、業(yè)緣，可以與周邊國家的媽祖文化旅游線路進行組合開發(fā)跨國多主題的媽祖文化旅游產(chǎn)品，帶動新加坡旅游產(chǎn)業(yè)鏈的發(fā)展。發(fā)展媽祖文化旅游，還能將媽祖文化打造成一張具有新加坡當?shù)靥厣奈幕?，引領世人更好的了解新加坡媽祖文化，了解新加坡的華人華僑歷史與現(xiàn)在，不斷擴大媽祖文化的影響力。

總之，媽祖文化作為中新兩地人民共同擁有的精神財富，是兩國友好交往、和平相處的歷史見證，也是古代海上絲綢之路繁榮發(fā)展帶來包括媽祖文化在內的中華文化海外傳播的碩果。在當今世界大融合發(fā)展的背景下，應該重新挖掘媽祖文化的價值，發(fā)揚媽祖“立德、行善、大愛”的精神，以媽祖文化為紐帶積極推動兩國人民繼續(xù)交流合作，實現(xiàn)“民心相通”，促進地區(qū)的和平、穩(wěn)定與發(fā)展。