畢唯樂
“笑”是西方思想史上一個富于挑戰(zhàn)性的議題,既因為“笑”對人類生活有獨特意義,又因為“笑”的理論建構(gòu)步履維艱——一部“笑”的闡釋史就是一部“笑”的反闡釋史。在哲學(xué)美學(xué)史中,“笑”通常被轉(zhuǎn)化為更容易處理的議題,或是“喜劇”一類的對象,或是“幽默”一類的范疇,然而“喜劇”只是“笑”的產(chǎn)品,“幽默”直到17世紀(jì)才具有今天的語義。最重要的是,這些考察都無法真正回答一個根本問題:事物何以可笑(laughable)?
從歷史上看,幾乎每一位重要的哲學(xué)家都提出過有關(guān)“笑”的思考,古希臘羅馬哲學(xué)家自然是最早的一批。盡管他們幾乎沒有留下任何系統(tǒng)性的論述(1)亞里士多德《詩學(xué)》第二卷、塞奧弗拉斯特(Theophrastus)《論喜劇》的散佚,像是歷史開的一個意味深長的玩笑,參見拉爾修:《名哲言行錄》,徐開來、溥林譯,廣西師范大學(xué)出版社,2010年,第225頁、第229頁。,其問題意識和思考方式仍奠定了西方笑論的整體格局。關(guān)于“笑”的零散觀點似乎總是比系統(tǒng)理論更具洞見,在古典哲學(xué)文本中尤其如此。在現(xiàn)代哲學(xué)關(guān)于“笑”的理論闡釋中,最著名的就是如今為人熟知的“優(yōu)越—乖訛—釋緩”(superiority-incongruity-relief)三學(xué)說,它最早在1951年由門羅(D. H. Monro)提出。(2)英國心理學(xué)家薩利在《笑的研究》 (An Essay on Laughter)第五章中提出,“滑稽理論”(Theories of Ludicrous)可分為強調(diào)貶低(Degradation)的“道德論”(Moral Theory)和強調(diào)矛盾失諧(Contrariety or Incongruity)的“智能論”(Intellectual Theory)?;谒_利的“道德—智能”二學(xué)說理論,門羅進(jìn)一步提出了“優(yōu)越感”(Superiority)、“不協(xié)調(diào)”(Incongruity)、“抑制解脫”(Release from Restraint)、“矛盾情緒”(Ambivalence)四學(xué)說,見D. H. Monro, “Theories of Humour,” In Argument of Laughter, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1963, pp.81-231. 門羅認(rèn)為前三種是最主要的理論類型,因而在《科利爾百科全書》 (Collier’s Encyclopedia)的“幽默理論”詞條中僅列舉了優(yōu)越論、失調(diào)論、解脫論,這種做法為后來的研究者所沿用。但這個主流體系依然沒有消除相關(guān)概念的交叉、混雜,反而進(jìn)一步確證了“笑”之理論建構(gòu)的不可能。
因此,在提問方式上將“笑是什么”的問題轉(zhuǎn)化為“哲學(xué)家如何談?wù)撔Α?,不失為一種有益的嘗試。本文將用話語分析的方法探入古希臘羅馬哲學(xué)中的笑論,發(fā)掘“笑”的古典哲學(xué)話語的基本結(jié)構(gòu)和運作機制,以回答兩個問題:“笑”的問題如何在古典哲學(xué)文本中登場?古希臘羅馬哲學(xué)家如何談?wù)摗靶Α保?/p>
自“笑”的三學(xué)說提出以來,古典笑論通常被“臉譜化”地歸結(jié)為“優(yōu)越論”。約翰·莫瑞爾說:“如果我們考察所有18世紀(jì)以前有關(guān)笑和幽默的論述,便會發(fā)現(xiàn)它們在負(fù)面性評價上是一致的?!?3)John Morreall, “Philosophy and Religion,” In The Primer of Humor Research, Berlin: Mouton de Gruyter, 2008, p. 217.一般認(rèn)為,在18世紀(jì)以前,“嘲笑”和“歡笑”在哲學(xué)分析中是不加區(qū)分的。羅德·馬丁稱: “18世紀(jì)以前,人們對笑的看法幾乎完全是負(fù)面的。 ‘與……笑’ (laughing with) 和 ‘因……笑’(laughing at)之間并無分別,因為所有的笑都被看作源于取笑他人?!υ诒举|(zhì)上是一種挑釁行為的哲學(xué)觀點,可以追溯到亞里士多德?!?4)Rod A. Martin, The Psychology of Humor: An Integrative Approach, Burlington, MA: Elsevier Academic Press, 2007, pp. 21-22.但事實上,“因……笑”和“與……笑”不僅界限清晰,而且是古典哲學(xué)笑論中并置的兩種話語結(jié)構(gòu)。
關(guān)于“笑”的早期論述非常零散,雖然討論過這一主題的哲學(xué)家不在少數(shù),但他們幾乎沒有留下任何系統(tǒng)的理論。不過,我們?nèi)阅軓倪@些論述中發(fā)現(xiàn)共同的話語結(jié)構(gòu),學(xué)者們對西方古典笑論的籠統(tǒng)判斷也或多或少基于這種結(jié)構(gòu)。
據(jù)查考,古典文本中第一處有關(guān)“笑”的描寫出現(xiàn)在《伊利亞特》第一卷第595至600行:跛足的火神赫菲斯托斯(Hephaistos)為眾神斟酒,走路的樣子跌跌撞撞、滑稽可笑,天神們見狀哄堂大笑:
含笑從她的兒子手里把杯子接過。
他從調(diào)缸里舀出甜蜜的紅色神液,
從左到右一一斟給別的天神。
那些永樂的天神看見赫菲斯托斯
在古希臘語中,“大笑”和“微笑”常常被表述為同一事物,但意指“大笑”的詞往往也可以指“微笑”,反之則不然。新生兒會出于本能而無意識地微笑,微笑便在這個意義上被視為大笑的未完成形態(tài)。從肆意的大笑回歸沉靜的微笑,也被視為審慎節(jié)制、富有教養(yǎng)的表現(xiàn)。因此,不出聲的微笑不構(gòu)成哲學(xué)家眼中的“問題”:帶有輕蔑、冒犯意味的“嘲笑”是笑的“原形”,不懷惡意的笑才需要添加表示“溫和”的修飾成分。(10)Stephen Halliwell, “The Greek (Body) Language of Laughter and Smiles,” In Greek Laughter: A Study of Cultural Psychology from Homer to Early Christianity, New York: Cambridge University Press, 2008, pp. 520-529.即使在現(xiàn)代語言中,“微笑”也是“大笑”的次級形態(tài)——意大利語的“ridere”和“sorridere”,法語的“rire”和“sourire”,德語的“l(fā)?chen”和“l(fā)?cheln”,都包含著“完全”和“不完全”的分別。就此而言,出聲的嘲笑是“笑”最典型、最直觀的形態(tài)。
由此,我們便可以從古典哲學(xué)文本中發(fā)現(xiàn)基于“嘲笑”的話語結(jié)構(gòu)?!叭藶楹伟l(fā)笑”是“笑”的哲學(xué)討論中首要且根本的問題,但這一文法本身卻很含混,我們既可以考察使人發(fā)笑的對象、情境、修辭,也可以發(fā)掘使人發(fā)笑的心理機制:前者涉及客體因素,后者涉及主體因素?!靶Α钡墓诺湔軐W(xué)論述以客體因素為焦點,偶爾提及的主體因素也多半源于客體因素的分析,因而隱含其中的話語結(jié)構(gòu)是:首先,論“笑”的主體(哲學(xué)家本人或其筆下的代言人)常以“教化者”身份出現(xiàn),處于權(quán)力結(jié)構(gòu)的上位;其次,論“笑”的內(nèi)容蘊含一定的排斥規(guī)則,“笑”排斥了諸如身體、激情、婦女、奴隸、丑角、愚人等處于下位的對象;最后,論“笑”的形式往往是價值評判或訓(xùn)勉勸導(dǎo),其中包含一種二元對立的話語機制,由此,相關(guān)陳述被配置到既定的秩序?qū)蛹壷小?/p>
文化背景和社會語境有助于我們理解“笑”在古代世界的境況。在古希臘,逗樂式的滑稽表演被嚴(yán)格限制在宴飲、節(jié)慶等非日常場景內(nèi),阿里斯托芬的喜劇也只能在酒神節(jié)以及勒奈阿節(jié)(Lenaea)上演。色諾芬的《會飲》中有位不請自來的“專職逗樂者”(γελωτοποιó)菲利布斯,他曾說:“所有人都知道,我做的事情就是使人開懷大笑;他們遇到什么好事情的時候,也總很愿意和我一道分享;假如有什么糟糕的事情降臨,他們就會慌忙走開,不再回來?!?11)色諾芬等:《色諾芬的〈會飲〉》,沈默等譯,華夏出版社,2005年,第79頁。在公元前5世紀(jì),逗樂表演者還是頗有聲名的座上賓,而到了公元前4世紀(jì),這一行當(dāng)就越來越不受待見了。《普羅塔戈拉》347c-d處就明確反對在會飲上租用演員:“低俗的市井之人的飲酒場合,由于缺乏教養(yǎng),這些人沒有能力憑自己相互聚在一起,喝酒時沒有屬于自己的聲音和屬于自己的言辭……凡飲酒者是既美且好的人[的場合],都受過教育,你就不會看到吹簫女、舞女或撫琴女,他們自己聚在一起就足夠了?!?12)柏拉圖:《普羅塔戈拉》,載劉小楓編譯:《柏拉圖四書》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2015年,第128頁。即使是萬神殿中與“笑”相關(guān)的神明,不論是笑神狄奧尼索斯,還是地母節(jié)祭拜的主神德墨忒爾(13)傳說有位叫伊阿柏(Iambe)的老婦人曾用色情笑話逗笑了這位無笑女神,因此地母節(jié)祭儀中婦女須高聲說下流話,參見阿波羅多洛斯:《希臘神話》,周作人譯,中國對外翻譯出版公司,1998年,第28頁。,也都被古希臘人視為顛覆現(xiàn)存秩序的潛在力量。在古羅馬,“笑”的正面意義雖已得到極大的發(fā)掘,但仍被限制在理性、實用的范圍內(nèi),連西塞羅的講辭也一度被上流社會視為逾越了玩笑的界限。在中世紀(jì),“笑”的禁忌更是修士守則中的重要條目。(14)Jacques Le Goff, “Laughter in the Middle Ages,” In A Cultural History of Humour: From Antiquity to the Present Day, Edited by Jan Bremmer, Herman Roodenburg, Cambridge: Polity Press, 1997, p. 45.
斯蒂芬·哈利韋爾在《希臘文化中笑的運用》一文中區(qū)分了“游戲性的笑”(playful laughter)和“后果性的笑”(consequential laughter),他指出,這兩個對立的面向在古希臘社會文化中是共存的。(15)Stephen Halliwell, “The Use of Laughter in Greek Culture,” Classical Quarterly, Vol.41, No.2,1991, pp.279-296.斯蒂芬·哈利韋爾的分析揭示了“笑”的古典哲學(xué)話語的另一重結(jié)構(gòu):盡管古典文本中絕大多數(shù)的“笑”是否定性的“嘲笑”,但哲學(xué)家們對“笑”的態(tài)度卻又總是有所保留。在這方面,最具代表性的論述是《尼各馬可倫理學(xué)》第四卷第八章1127b至1128a:
由此可見,對待“笑”的正面態(tài)度構(gòu)成了其古典哲學(xué)話語的潛在面向,這一內(nèi)隱結(jié)構(gòu)的基本形式是“與……笑”,即同一階層內(nèi)部的友善談笑,它也被視為社交領(lǐng)域的一種德性。在這里,“笑”的目光不再是向下的,而是向上或向內(nèi)的:按照亞里士多德的說法,既然消遣不僅是生活的必要部分,也是實現(xiàn)終極目標(biāo)的必經(jīng)之途(26)參見《尼各馬可倫理學(xué)》第十卷第六章的相關(guān)討論。,那么交談中的靈活機巧就不僅是心智健康的表現(xiàn),更是趨向完善的手段?!白晕医ㄔO(shè)性的笑”與譏嘲低劣對象的“懲戒性的笑”有著根本區(qū)別,而正是在這樣一種內(nèi)隱結(jié)構(gòu)中,笑的社會性才初露端倪。更重要的是,只有“笑”被視為有價值的社交藝術(shù),“笑”的問題才真正具有了審美的維度。(27)John Morreall, Taking Laughter Seriously, Albany: State University of New York Press, 1983, p. 89.易言之,正是內(nèi)隱結(jié)構(gòu)的潛在運作,才使“笑”的修辭學(xué)成為可能。
古羅馬和中世紀(jì)的哲學(xué)家基本承襲了古希臘哲學(xué)家的這種言說方式,即以“因……笑”為表、以“與……笑”為里的雙重話語結(jié)構(gòu)。以“機巧”為中心的“笑”的積極意義,在拉丁語中體現(xiàn)得更為充分,如西塞羅用“urbanitas”(字面意義為“城市生活”或“精致文雅”)指稱機智的玩笑。外顯結(jié)構(gòu)中的“笑”是尖銳的,內(nèi)隱結(jié)構(gòu)中的“笑”則是溫和的,古代哲學(xué)家用前者向外批判,用后者向內(nèi)省察。莉迪亞·阿米爾認(rèn)為,斯多亞派哲學(xué)家關(guān)于“笑”的討論,也可大致分為上述兩類,其中向外批判的典型是愛比克泰德,向內(nèi)省察的代表是塞涅卡——除去個人性情外,態(tài)度上的分野或許同生活處境也有聯(lián)系,例如愛比克泰德的社會地位卑下,身邊愚人居多。(28)Lydia B. Amir, “Taking the History of Philosophy on Humor and Laughter Seriously,” Israeli Journal for Humor Research, No.5, 2014, p.59.阿奎那也在著述中提及了“笑”的雙重面向:如《神學(xué)大全》的第75題就探討了兩個問題,即“譏笑是不是一種特別的罪”和“譏笑是不是死罪”;阿奎那認(rèn)為,譏笑雖然是一種特別的罪,但它罪不至死,因為朋友之間的戲謔不與愛德相悖(29)阿奎那:《神學(xué)大全》 第9冊,胡安德譯,臺北:碧岳學(xué)社,2008年,第316-320頁。;第168題又探討了三個與“笑”相關(guān)的問題,即“游戲是否能有德性”“游戲過度是否有罪”“游戲不足是否有罪”,阿奎那在此大量引用《尼各馬可倫理學(xué)》,將“機巧”的德性稱為“愉人”(iucunditas)(30)阿奎那:《神學(xué)大全》 第11冊,胡安德譯,臺北:碧岳學(xué)社,2008年,第456-464頁。??梢姡⒖轻槍η叭说恼撌?,在“笑”的哲學(xué)討論上做了一番整合。
如前所述,基于“因……笑”的“嘲笑”和基于“與……笑”的“機巧”是“笑”的古典哲學(xué)話語中并行不悖的顯隱結(jié)構(gòu)。那么,這兩種結(jié)構(gòu)是在何種語域中運作的?本文認(rèn)為,在古典哲學(xué)文本中,看待“笑”的兩種目光與特定的問題視域相結(jié)合:哲學(xué)家們的討論涉及公共生活、整全人性、個體存在三個層面,它們構(gòu)成了“笑”的古典哲學(xué)話語的三重視域。
雖然學(xué)界的主流觀點片面放大了古代哲學(xué)家對“笑”的負(fù)面態(tài)度,但在古典哲學(xué)話語的表層,確實存在著“仇笑”的普遍傾向:這種傾向大多源于道德考量,在社會生活中,不論是對高尚事物的譏諷,還是對低劣對象的嘲謔,都具有一定的破壞性。也是因此,哲學(xué)家慣以“不茍言笑”的形象示人:據(jù)說畢達(dá)哥拉斯“從不嘲笑他人,也不諂媚他人,不隨意開玩笑,也不講粗俗的故事”(31)拉爾修:《名哲言行錄》,徐開來、溥林譯,廣西師范大學(xué)出版社,2010年,第399頁,第146頁。,蘇格拉底嘗言“應(yīng)當(dāng)像使用鹽一樣地使用笑——貴在節(jié)制”(32)轉(zhuǎn)引自Jan Bremmer, “Jokes, Jokers and Jokebooks in Ancient Greek Culture,” In A Cultural History of Humour: From Antiquity to the Present Day, Cambridge: Polity Press, 1997, p. 18.,年輕時的柏拉圖“是如此害羞和守規(guī)矩,以至于從未有人看到過他放聲大笑”(33)拉爾修:《名哲言行錄》,徐開來、溥林譯,廣西師范大學(xué)出版社,2010年,第399頁,第146頁。??梢?,盡管當(dāng)時的社會盛行著一種笑諧風(fēng)尚,但“笑”在精英階層眼中并非體面之事,而是必須審慎使用的“調(diào)味劑”。色諾芬在《居魯士的教育》中撰述了公元前5世紀(jì)的一些文教習(xí)俗:居魯士的士兵“都只是在輕松地開著玩笑,而他們的那些玩笑也一點兒不顯得粗魯刻毒,完全不像是出自粗魯之人”(34)色諾芬:《居魯士的教育》,沈默譯,華夏出版社,2007年,第255頁,第414頁。;居魯士調(diào)教的士兵有著自我約束的高貴品質(zhì),部隊中“決不會有忿忿不平的喊叫,也不會有傲慢的嘲笑聲”(35)色諾芬:《居魯士的教育》,沈默譯,華夏出版社,2007年,第255頁,第414頁。。
因此,古典哲學(xué)笑論的重要構(gòu)成即喜劇理論,也應(yīng)置于道德教化的視域中予以考察,它反映了古典哲學(xué)家以“教化者”身份自居的核心言說方式。喜劇是呈現(xiàn)可笑事物的藝術(shù),是將可笑性有選擇地對象化的活動:在此,“笑”的破壞力成為制造羞恥、以儆效尤的工具,這在客觀上使得德行的公共教育成為可能。阿里斯托芬曾說“喜劇也懂得是非黑白”(36)阿里斯托芬:《阿卡奈人》,羅念生譯,載 《羅念生全集》 第4卷,上海人民出版社,2007年,第56頁。,人們之所以稱贊喜劇詩人,是因為他們“才智過人,能好言規(guī)勸,把他們訓(xùn)練成更好的公民”(37)阿里斯托芬:《蛙》,羅念生譯,載 《羅念生全集》 第4卷,上海人民出版社,2007年,第444頁。,能將嚴(yán)肅的教益寓于愉悅的歡笑,勸導(dǎo)公民如何處世為人。就此而言,精英喜劇是孕育“笑”的古典哲學(xué)話語的土壤,校正德行是它的基礎(chǔ)向度:“笑”的目的并非批判現(xiàn)存的倫理秩序,而是強化既有的價值共識,因此精英喜劇更傾向于嘲笑新異之物;同時,強調(diào)認(rèn)知性因素的精英喜劇往往涉及類型化的對象,鮮有指向某一個體的人身攻擊。概言之,盡管“嘲笑”是這類喜劇的要素,但倫理、政治的教化作用決定了“笑”在文化實踐中的限度,它的顛覆性力量被限制在強化社會共識、維護(hù)傳統(tǒng)價值的范圍內(nèi),是公共生活中譴責(zé)惡行、訓(xùn)誡大眾的輿論武器。
在這一視域下,“笑”的話語邏輯中隱含的排斥規(guī)則得到進(jìn)一步明確。第一,對象的屬性在地位、狀貌、德行上都是卑下的,但其低劣程度有限?!抖Y法》第七卷816d至817a處,柏拉圖借雅典人之口談?wù)撓矂?,認(rèn)為它是“丑陋的身體和觀念的表演”,“這些表演應(yīng)當(dāng)留給奴隸或雇傭的外邦人,也不必當(dāng)真”,自由民無論男女都不應(yīng)參演其中;但是,人們?nèi)孕栌^看喜劇,因為“一個人要想變得明智,如果不了解可笑的事物就不可能理解嚴(yán)肅的事物,沒有相反相成的一方就無法學(xué)習(xí)另一方”,但追求善的人不可實踐這種反面教材式的表演。(38)柏拉圖:《法篇》,《柏拉圖全集》 第3卷,王曉朝譯,人民出版社,2003年,第575頁。譯文據(jù)原文有改動?!对妼W(xué)》中關(guān)于喜劇的簡短說明也清晰地表達(dá)了這一點:“摹仿者表現(xiàn)的是行動中的人,而這些人必然不是好人,便是卑俗低劣者……喜劇傾向于表現(xiàn)比今天的人差的人?!?1448a)(39)亞里士多德:《詩學(xué)》,陳中梅譯注,商務(wù)印書館,1996年,第38頁,第58頁,第63頁,第38頁?!盎氖挛铮虬囌`,或其貌不揚,但不會給人造成痛苦或帶來傷害?!?1449a)(40)亞里士多德:《詩學(xué)》,陳中梅譯注,商務(wù)印書館,1996年,第38頁,第58頁,第63頁,第38頁。
第二,混雜善惡的“笑”會誤導(dǎo)缺乏辨識力的觀眾,因而必須高度警惕?!独硐雵返谌砗偷谑韺Υ苏撌龅米顬槌浞郑?95e至396a處指出,應(yīng)禁絕護(hù)衛(wèi)者摹仿病態(tài)的心智、低劣的德行,因為單純的人性無法兼具多重特征,摹仿拙劣的事物必會敗壞精神品質(zhì);606c處指出,觀看喜劇表演貽害無窮,因為可笑事物帶來的快樂使“被你的理性壓制在你自身之中的時時想要插科打諢的意向”(41)柏拉圖:《理想國》,顧壽觀譯,岳麓書社,2010年,第476頁。釋放出來,以致在私人生活中也不知不覺染上小丑習(xí)氣。亞里士多德對待喜劇的態(tài)度可能更正面,他在《詩學(xué)》1449b處提出,悲劇能通過摹仿人物行動“引發(fā)憐憫和恐懼,使這些情感得到疏泄”(42)亞里士多德:《詩學(xué)》,陳中梅譯注,商務(wù)印書館,1996年,第38頁,第58頁,第63頁,第38頁。,這一論斷或許可以合情地推及喜劇。但如前所述,柏拉圖本人寫作的對話中就有不少對可笑的人物或言行的模仿,因而實踐與理論之間的張力依舊存在。
第三,除情感反應(yīng)的非理性外,“可笑”還遠(yuǎn)離“真知”?!鹅忱詹肌?8c至49e處闡明了這一點:對話中的蘇格拉底將“可笑”的性質(zhì)與“無知”相聯(lián),認(rèn)為“可笑”一詞指稱一類“品性上正好與德爾菲神廟的那句銘文相反”(43)柏拉圖:《斐萊布篇》,《柏拉圖全集》 第3卷,王曉朝譯,人民出版社,2003年,第235頁,第236頁。注⑤譯文據(jù)原文有改動。的惡,亦即缺乏自知;有三種缺乏自知的情況,即自以為富有、自以為俊美和自以為德行高尚,其中第三種人最多;由此,缺乏自知之人又可區(qū)分為強者和弱者,“那些弱小又虛張聲勢的人受到恥笑時沒有能力進(jìn)行報復(fù)”(44)柏拉圖:《斐萊布篇》,《柏拉圖全集》 第3卷,王曉朝譯,人民出版社,2003年,第235頁,第236頁。注⑤譯文據(jù)原文有改動。,這種情況才算真正的可笑,而有能力報復(fù)的人則顯得可怕可憎?!翱尚Α笔侨跽叩臒o知之惡,是無害、弱勢、處于下位的對象的特征。
在理性的哲學(xué)話語審察下,對公民德育無用、無益、無效的虛妄之物都被排除在外,“笑”在這些情境中具有教化和懲戒意義。高低、真假、靈肉、智愚的對立,是古典哲學(xué)話語的核心運作機制,《詩學(xué)》1448a處就體現(xiàn)了這樣一種思維:“人的性格因善與惡相區(qū)別……(摹仿者)描述的人物就要么比我們好,要么比我們差,要么是等同于我們這樣的人?!?45)亞里士多德:《詩學(xué)》,陳中梅譯注,商務(wù)印書館,1996年,第38頁,第58頁,第63頁,第38頁。因此,“笑”的古典哲學(xué)話語是蘊含道德、政治、理智訴求的感性批判,它與律法、政制、禮俗等社會實踐相互影響。
在古羅馬、中世紀(jì)的文本中也能看到這種話語結(jié)構(gòu)。西塞羅在《論義務(wù)》中告誡兒子:“游戲之類本身不應(yīng)過分而無節(jié)制,而要高尚、機智。……我們的戲謔本身,也應(yīng)該閃爍良好天性的光輝?!?46)西塞羅:《論義務(wù)》,王煥生譯,中國政法大學(xué)出版社,1999年,第99頁。愛比克泰德曾告誡人們:“不要笑得太多,不要什么事情都笑,不要毫無節(jié)制地笑……要避免引人發(fā)笑,因為這是一種容易讓人變得粗俗的習(xí)慣,同時還可能會消解周圍人對你的尊重?!?47)愛比克泰德:《愛比克泰德論說集》,王文華譯,商務(wù)印書館,2009年,第601頁、第603頁。譯文據(jù)原文有改動。古典哲學(xué)話語的排斥機制就是通過這樣的判斷句和祈使句來表達(dá)的?!渡駥W(xué)大全》第168題雖然肯定了玩笑對生活的必要性,但阿奎那仍提出了三條戒律:“不可在一些污穢或有害的行動或言語上去找上述的娛樂”,“不可使靈魂或心神完全失去了它的端重”,必須“適合人的身份、時與地的光景,且與其他的環(huán)境適當(dāng)?shù)嘏浜稀?48)阿奎那:《神學(xué)大全》 第11冊,胡安德譯,臺北:碧岳學(xué)社,2008年,第458頁。。這三條無疑與上述分析中的排斥規(guī)則完全契合。
由精英向大眾言說的基于德行教化的結(jié)構(gòu),是“笑”的古典哲學(xué)話語的重要維度。即使文本中出現(xiàn)了婦女、奴隸等弱者,也不過是作者在整體話語秩序中的配置,“笑”的言說依然發(fā)生在階層之間。不過,到了古羅馬時期,一種指向精英階層內(nèi)部的論“笑”話語出現(xiàn)了,它更多地同“與……笑”相關(guān),充分展現(xiàn)出“機巧”的面向。但如前所述,這種興于古羅馬的言說方式早已潛伏在古希臘哲學(xué)的笑論之中。
在古典哲學(xué)笑論中,存在著一種前學(xué)科意義上的整全視域。換言之,“笑”的古典哲學(xué)探討具有一種博物學(xué)取向,而這背后蘊含著一種“人之為人”的綜合視角,這恰恰是在現(xiàn)代笑論中很難看到的。
古典文本中“有名無實”的“幽默”概念可以幫助我們更好地理解這一點。西文“幽默”(humor)的語源是古希臘詞“χυμó”,意為“動植物的汁液”或“味道”(49)Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, New York: Oxford University Press, 1996, p. 2013.,一般也譯作“體液”。希波克拉底是古希臘“體液”概念的主要闡釋者,“體液論”可謂其醫(yī)學(xué)哲學(xué)的拱頂石。希波克拉底認(rèn)為,盡管醫(yī)學(xué)無法回答“人是什么”,但醫(yī)師仍可以通過實踐增進(jìn)對“人”的理解:“‘人是什么’這個問題是與食物、飲料以及生活習(xí)慣有關(guān)系的,因為每一種普遍的生活習(xí)慣都會對每一個個體發(fā)生作用?!?50)希波克拉底:《希波克拉底文集》,趙洪鈞、武鵬譯,安徽科學(xué)技術(shù)出版社,1990年,第13頁,第80頁,第11頁。注③譯文據(jù)原文有改動。因此,僅僅知道什么引起疼痛是不夠的,必須同時了解疼痛的本質(zhì)、成因及影響部位。希波克拉底醫(yī)學(xué)哲學(xué)的最大特點就是注重整體性,即注重局部與整體、內(nèi)部與外部、個體與民族、小宇宙與大宇宙的密切互動,在他看來,“匯合為一,協(xié)調(diào)一體,萬物交感(συμπαθα πντα);所有部位形成一個整體,并且每個部位各盡其責(zé),相互協(xié)作”(51)希波克拉底:《希波克拉底文集》,趙洪鈞、武鵬譯,安徽科學(xué)技術(shù)出版社,1990年,第13頁,第80頁,第11頁。注③譯文據(jù)原文有改動。。體液失衡被視為疾病的一般成因,“所有病例中都有辛辣的不調(diào)和的體液在起作用……恢復(fù)是由于體內(nèi)體液的成熟和調(diào)和”(52)希波克拉底:《希波克拉底文集》,趙洪鈞、武鵬譯,安徽科學(xué)技術(shù)出版社,1990年,第13頁,第80頁,第11頁。注③譯文據(jù)原文有改動。。因此,“幽默”的最初含義是體液平衡的健康狀態(tài)。
在柏拉圖筆下,我們也能發(fā)現(xiàn)這種整全、綜合的視角?!鹅忱詹肌?7d處,蘇格拉底指出了一類只出現(xiàn)于靈魂中的苦樂混合,他用這種混雜的快感來解釋喜劇:既然可笑是弱者的無知,“無知是一種惡”,并且“妒忌使我們對朋友的不幸感到快樂”,那么“當(dāng)我們嘲笑朋友們的可笑品質(zhì)時,我們的快樂中混雜著妒忌,也就是說我們的快樂混雜著痛苦”(50a)(53)柏拉圖:《斐萊布篇》,《柏拉圖全集》 第3卷,王曉朝譯,人民出版社,2003年,第237頁。譯文據(jù)原文有改動。??鄻穮氲摹靶覟?zāi)樂禍”也是一種通過苦樂混合達(dá)致平衡的健康狀態(tài),而聯(lián)系到前文論及的“校正感性”維度,此處關(guān)于苦樂的表述也與人的整全性密切相關(guān)。在柏拉圖晚年“次優(yōu)政體”的構(gòu)想中,禮樂教化的制度設(shè)計體現(xiàn)出更多關(guān)于整全人性的考量?!抖Y法》934d至936b處,柏拉圖借雅典老人之口說,馬格尼西亞殖民地的法律必須區(qū)分尖刻的嘲罵和無害的玩笑:前者散播憤怒與仇恨,使人“原來所受的合乎人性的教育和教養(yǎng)又一次轉(zhuǎn)變?yōu)楂F性”并失去尊嚴(yán);后者則應(yīng)被允許,“可以相互諷刺,但不得認(rèn)真,不能發(fā)火”,因而玩笑和真實的界線必須用條款明確下來。(54)柏拉圖:《法篇》,《柏拉圖全集》 第3卷,王曉朝譯,人民出版社,2003年,第701-702頁。
探究整全人性的綜合視域,勢必也包含人的社會屬性,如不同年齡、身份的普遍特征。“笑”的隱憂往往寄予在年輕人身上,在詭辯之風(fēng)盛行的古希臘,不受限制、約束的戲笑被視為危險的因素?!鹅忱詹肌?5e處提到年輕人在初涉辯證法時,“好像發(fā)現(xiàn)了智慧的寶藏,會忘乎所以地到處炫耀”(58)柏拉圖:《斐萊布篇》,《柏拉圖全集》 第3卷,王曉朝譯,人民出版社,2003年,第183頁。譯文據(jù)原文有改動。;《理想國》539b-c處蘇格拉底說,年輕人剛接觸辯論時“就把它們當(dāng)兒戲一樣來戲弄,總是把它們用作為和人頂牛和抬杠的工具”(59)柏拉圖:《理想國》,顧壽觀譯,岳麓書社,2010年,第363頁。,像小狗一樣嬉戲玩鬧、到處撕咬。亞里士多德也在《修辭學(xué)》中提到,年輕人愛開玩笑,但“機巧是一種經(jīng)受過教育的傲慢”(60)亞理斯多德:《修辭學(xué)》,羅念生譯,上海人民出版社,2005年,第108頁。??梢姡靶Α笔切闹浅蹙叩形闯墒斓谋憩F(xiàn),它對年輕人的影響是一把“雙刃劍”。由此,我們便能理解《政治學(xué)》中的提議:“青年們在未得參加會餐席次與前輩傳杯共飲之前,立法家應(yīng)規(guī)定他們不得觀聽俚歌或滑稽戲劇。到了這個年齡,他們業(yè)已受到充分的教育,這些表演的不良影響,便不足為害了?!?1336b)(61)亞里士多德:《政治學(xué)》,吳壽彭譯,商務(wù)印書館,2009年,第410頁。在古典哲學(xué)話語中,粗鄙的“笑”與健全心智之間的關(guān)系始終微妙——“笑”不僅是教化城邦公民的工具,也是培育整全人格的手段。
這種在精英階層內(nèi)部發(fā)生的“笑”,在古羅馬哲學(xué)家那里得到了更為深入的討論。以“機巧”為內(nèi)核的“與……笑”,大多同平等、友善的消遣談話相關(guān),其目的是精英群體內(nèi)部的價值調(diào)適。呈現(xiàn)這種話語結(jié)構(gòu)的典型文本,是普魯塔克《道德論叢》的《賢哲宴飲》 (QuaestionesConviviales),其第二篇第一題的議題是宴飲中的玩笑藝術(shù),論述了富有教養(yǎng)的文雅之人應(yīng)當(dāng)如何調(diào)笑:“如果做不到選擇適當(dāng)?shù)臅r機、謹(jǐn)慎小心而講究技巧地開玩笑,就應(yīng)當(dāng)不開玩笑”,因為“人們更容易被玩笑而不是侮辱激怒”(631c); “開玩笑的最主要目的是給名聲無可指摘的人帶來歡樂”(632a),“因此喜歡開玩笑的人必須對列席之人的性格和氣質(zhì)有深入的了解”(633e)。(62)普魯塔克:《道德論叢》,席代岳譯,吉林出版集團有限責(zé)任公司,2015年,第2076頁、第2077頁、第2081頁。譯文據(jù)原文有改動。玩笑只能指向輕度的缺陷,且應(yīng)當(dāng)在不經(jīng)意間發(fā)生,而非刻意為之。
古希臘、羅馬哲學(xué)家常以“不茍言笑”的面目示人,但哲學(xué)傳統(tǒng)中也存在著一種“以笑論道”的思想形象——這些哲學(xué)家以“歡笑”著稱,并始終在論述中凸顯“笑”對個體的積極意義。德謨克利特就是這一形象傳統(tǒng)的濫觴。
事實上,即使是高度警惕“笑”的破壞力的嚴(yán)肅哲學(xué)家,也不否認(rèn)適度的“笑”能在完善性情、激發(fā)思辨方面發(fā)揮積極作用。在古典哲學(xué)文本中,“笑”作為一種文雅有度的智慧,常常與哲學(xué)思辨的心智狀態(tài)相關(guān)聯(lián)?!赌岣黢R可倫理學(xué)》中的“機巧”,本身就包含著思維敏捷、隨機應(yīng)變、高度靈活的語義,而在談笑尺度上得體合宜,更是具有洞察力和判斷力的表現(xiàn)。柏拉圖筆下的蘇格拉底也時常提到這一點:《斐勒布》中,蘇格拉底對普羅塔庫斯說“開點小玩笑有時可以緩解嚴(yán)肅” (30e)(67)柏拉圖:《斐萊布篇》,《柏拉圖全集》 第3卷,王曉朝譯,人民出版社,2003年,第206頁。譯文據(jù)原文有改動。; 《理想國》第七卷536c處,蘇格拉底自我調(diào)侃道:“我忘了我們是在談笑作樂,而我的言談也過于嚴(yán)厲、緊張了?!?68)柏拉圖:《理想國》,顧壽觀譯,岳麓書社,2010年,第358頁。哲學(xué)探討不應(yīng)過分嚴(yán)肅,思辨活動需要“笑”的松動??穫悺ぶx利指出,《克拉底魯》中關(guān)于“玩笑”的妙語,為我們提供了一種思考“笑”的路徑:既然健全心智是理解玩笑的必要條件,那么如果一個人能被概念的矛盾逗樂,恰恰證明此人擁有公正、有序的靈魂。(69)Cameron Shelley, “Plato on the Psychology of Humor,” Humor: International Journal of Humor Research, Vol. 16, No. 4,2003, pp. 355-357.柏拉圖對話中的這些細(xì)節(jié),也同歷史上真實的蘇格拉底形象頗為吻合,色諾芬的《回憶蘇格拉底》中有言:“就連他(蘇格拉底)開玩笑的時候所給人的幫助,也并不亞于他嚴(yán)肅認(rèn)真的時候?!?70)色諾芬:《回憶蘇格拉底》,吳永泉譯,商務(wù)印書館,1984年,第138頁。
前面提到,亞里士多德把“笑”看作人類特有的屬性,但亞里士多德還有兩個更著名的論斷:一是“自然賦予人類以發(fā)音的最高功能,讓他們獨能運用言語”;二是“除了人有理知,別的動物全都沒有理知”,因此“人比之其他動物為較富于神性”。(71)亞里士多德:《動物四篇》,吳壽彭譯,商務(wù)印書館,2010年,第633頁、第21頁、第77頁??梢姡趤喞锸慷嗟驴磥?,“笑”、言語表達(dá)、理性運思是人類獨有的三種能力,盡管亞里士多德本人沒有直接下過這一論斷,但我們?nèi)阅軓乃男揶o學(xué)中發(fā)現(xiàn)三者的聯(lián)系。與現(xiàn)代的修辭學(xué)不同,亞里士多德的修辭學(xué)是關(guān)乎公共演說技藝的創(chuàng)制性知識:“修辭術(shù)的功能不在于說服,而在于在每一種事情上找出可行的說服方式?!?72)亞理斯多德:《修辭學(xué)》,羅念生譯,上海人民出版社,2005年,第20頁,第57頁、第198-199頁、第230頁。換言之,修辭學(xué)旨在探尋一種理據(jù)充分、合乎邏輯的普遍論證方式。《修辭學(xué)》闡發(fā)了“笑”的性質(zhì)意義和運作技巧:滑稽的事物能夠引發(fā)愉快的情感,因為放松和大笑都與靈魂的自然狀態(tài)相關(guān);滑稽家會采用一些巧妙的修辭,“最巧妙的話來自隱喻,也來自預(yù)先布下的騙局,在結(jié)論是出乎意料的時候,更能顯出聽者有所領(lǐng)悟”,因此演說者制造笑料的一大動機是吸引部分聽眾的注意;嘲笑也具有論戰(zhàn)作用,“應(yīng)當(dāng)用戲謔擾亂對方的正經(jīng),用正經(jīng)壓住對方的戲謔”,它比逗樂更符合自由人的身份,因為嘲笑的目的是取悅自己而非取悅他人。(73)亞理斯多德:《修辭學(xué)》,羅念生譯,上海人民出版社,2005年,第20頁,第57頁、第198-199頁、第230頁??梢?,從創(chuàng)制技藝的角度看,與其說“笑”是公開表達(dá)敵意的媒介,不如說它是調(diào)動聽眾情緒的策略,因此演說者必須具有比聽眾更高的心智能力。
將“笑”與言語、理性能力相關(guān)聯(lián)的思想進(jìn)路,在亞里士多德之后得到了長足的發(fā)展。在據(jù)傳為亞里士多德門人撰寫的《喜劇論綱》中,經(jīng)驗性的制“笑”技藝得到了頗為精微的闡發(fā),如七種言詞表現(xiàn)、九種事物內(nèi)容,該文本也體現(xiàn)了希臘化哲學(xué)的實踐面向。在古羅馬,“笑”的修辭更是成為贏得聽眾支持、鞏固集團共識的重要工具。西塞羅的《論演說家》在結(jié)合大量實例分析行為、語言上的笑諧修辭外,還花了相當(dāng)篇幅討論“笑”本身及其限度?!靶Α钡膯栴}被西塞羅歸結(jié)為定義、來源、意義、限度、形式五大方面,道德瑕玷和身體缺陷是笑的來源,而笑“幾乎只由那些不帶道德瑕玷地指出或表明道德瑕玷的行為所引起”(74)西塞羅:《論演說家》,王煥生譯,中國社會科學(xué)出版社,2003年,第385頁,第387頁。,可見“笑”的作用是以階層內(nèi)部普遍接受的方式進(jìn)行糾偏。西塞羅還強調(diào),嘲笑不可過度,演說家“既不可作丑角式諷刺,也不可作模擬性表演”(75)西塞羅:《論演說家》,王煥生譯,中國社會科學(xué)出版社,2003年,第385頁,第387頁。,理性的自制、高超的技藝既是演說家區(qū)別于丑角的關(guān)鍵,也是羅馬貴族應(yīng)有的德性,可見社會地位是規(guī)范“笑”的準(zhǔn)則。昆體良在《雄辯術(shù)原理》的第六卷第三章中進(jìn)一步發(fā)展了這些論點。可以看到,“笑”的古典哲學(xué)話語不僅包含指向公眾的倫理、政治教化,而且關(guān)涉精英群體的自我省察和自我教育。
“與……笑”結(jié)構(gòu)在個體心智省察的視域中運作,也與城邦共同體的瓦解、原子化個人的出現(xiàn)不無關(guān)聯(lián)。希臘化羅馬時期,“笑”的哲學(xué)探討中也出現(xiàn)了寬慰個體心靈的向度,側(cè)重個體的幸福和倫理的規(guī)范。伊壁鳩魯說:“我們必須一邊歡笑著,一邊從事哲學(xué)研究、管理家政并照看其他事務(wù),而且還不斷地宣傳真正的哲學(xué)?!?76)《梵蒂岡館藏格言集》,載 《自然與快樂:伊壁鳩魯?shù)恼軐W(xué)》,包利民譯,中國社會科學(xué)出版社,2004年,第47頁。如果說“因……笑”結(jié)構(gòu)隱含著“賢”“愚”二分,那么個體存在視域中的“與……笑”結(jié)構(gòu)還在此基礎(chǔ)上將“笑”“怒”對舉,其中最典型的代表就是塞涅卡。塞涅卡認(rèn)為,“笑”是心靈的一劑良藥,能療愈世俗生活的憤怒、悲傷、恐懼,“笑”是隱忍的表現(xiàn),是超越憤怒以使心緒寧靜的重要手段:“我們該以怎樣響亮的笑聲來笑對這些現(xiàn)在令我們掉眼淚的東西!”(77)塞涅卡:《論憤怒》,載 《論幸福生活》,覃學(xué)嵐譯,譯林出版社,2015年,第54頁。在《論堅定》中,塞涅卡還高度肯定了指向自我的“嘲笑”:自嘲是一種優(yōu)雅、智慧的表達(dá),它能使論敵喪失反唇相譏的機會,“嘲笑自己的人永遠(yuǎn)不會成為笑柄”(78)Seneca, Moral Essays, Vol. 1, Translated by John W. Basore, London: William Heinemann, 1928, p. 97.?!靶Α钡男撵`療愈向度源于個體的自我省察和德行躬思,自古羅馬以降,“笑”的哲學(xué)話語中內(nèi)在化、私人化的維度愈加凸顯。
盡管以“因……笑”為核心的外顯結(jié)構(gòu)主導(dǎo)著“笑”的古典哲學(xué)話語,使得西方古典笑論呈現(xiàn)出“優(yōu)越論”的表象,但不可忽視的是,以“與……笑”為核心的內(nèi)隱結(jié)構(gòu)始終發(fā)揮著重要作用,兩者的并行構(gòu)成了古典笑論的裂隙與張力。誠然,內(nèi)隱結(jié)構(gòu)及其包含的積極向度,往往局限于公共演說、宴飲交談、審慎調(diào)笑等精英群體的社交場景,但“健康的笑”之所以能與“輕蔑的笑”相兼容,歸根結(jié)底是因為“笑”本身可以成為表達(dá)理解、鞏固共識的手段。在古典哲學(xué)文本中,“笑”在根本上指向靈魂的善好而非身心的愉悅,它是知識精英內(nèi)部的一種價值調(diào)適機制。
“笑”的古典哲學(xué)話語中隱而不彰的積極向度,在個體性崛起后得到了長足發(fā)展,如布克哈特所言:“機智只有在適切的譏嘲對象,亦即擁有個人抱負(fù)的充分發(fā)展之個體出現(xiàn)時,才能成為生活中的一個獨立因素?!?79)布克哈特:《意大利文藝復(fù)興時期的文化》,何新譯,商務(wù)印書館,1979年,第167頁。譯文據(jù)原文有改動。唯有從這一點出發(fā),我們才能理解沙夫茨伯里、康德、弗洛伊德、柏格森對笑與幽默的獨到闡釋,現(xiàn)代哲學(xué)家關(guān)于“笑”的洞見并非無源之水。對古典哲學(xué)笑論的話語分析,能讓我們在問題的起源處更好地發(fā)現(xiàn)“笑”的復(fù)雜性,而這恰恰是理解“笑”的必由之路。人類用啼哭感知世界,用歡笑認(rèn)識世界,只有在嘲弄戲謔的意義之外發(fā)現(xiàn)“笑”與心智能力、良好生活的潛在關(guān)聯(lián),才能更好地理解“笑”對于人類生活的重大意義。