賈光奔， 杜慶英

(揚(yáng)州大學(xué) 中文系，江蘇 揚(yáng)州 225009)

鄭文焯為“清季四詞人”之一，于詞頗注心力。自《瘦碧詞》始，鄭詞便有“家家爭(zhēng)唱”之勢(shì)。沈瑞琳言：“自《瘦碧詞》行世，而海內(nèi)以聲應(yīng)者無慮數(shù)十百家?！盵1]440譚獻(xiàn)亦在日記中寫道：“漢軍文焯叔問《瘦碧詞》持論甚高，摛藻綺密，由夢(mèng)窗以跂清真，近時(shí)作手頗難其匹?！盵2]186這固然得益于鄭文焯之學(xué)識(shí)，然獨(dú)學(xué)無友，則易孤陋寡聞。鄭文焯“落南三十余年，深獲知舊切磋之益”[1]255。鄭文焯的詞學(xué)成就，得友朋之助甚多。鄭文焯與鄧濂便曾有極為緊密的詞學(xué)交游互動(dòng)，但遍檢學(xué)界之研究，未見相關(guān)論述。鄧濂在致譚獻(xiàn)的書信中提到曾為鄭文焯《冷紅詞》作序，此序文在行世的鄭氏詞集中均未保留，筆者新見稿本《大鶴山人詞稿》中收錄了鄧濂之序。結(jié)合鄭、鄧二人留存于各自詞集中的唱和詞以及時(shí)人的詩、詞、信札，可證二人確有密切的詞學(xué)交游活動(dòng)?？疾爨嵨撵膛c鄧濂的詞學(xué)交游事跡，對(duì)了解鄭文焯學(xué)詞歷程具有一定的啟示性，也可為鄭文焯詞學(xué)研究作一重要補(bǔ)充。

一、交于仕宦

鄭文焯(1856—1918)，字俊臣，號(hào)小坡，又號(hào)叔問，別號(hào)甚多，如瘦碧、大鶴山人等，奉天鐵嶺(今遼寧鐵嶺)人。鄭文焯生于官宦之家，可謂“世代簪纓”，但其父瑛棨于同治元年(1862)因剿匪不力而被撤職以后，家道漸衰。迫于生計(jì)，鄭文焯于光緒六年(1880)應(yīng)吳元炳之邀赴蘇入幕，開啟了接近四十余年的幕賓生涯，“先后巡撫十九人，均慕其才名，延贊幕府”[1]511，但“貧賤依人自古難”，他一生仕途偃蹇，多遭世變，在窮愁潦倒之中郁郁而終。鄭文焯有《瘦碧詞》《冷紅詞》《比竹余音》《苕雅余集》《樵風(fēng)樂府》及部分詞稿傳世，于詞學(xué)之外又精于金石、治印、醫(yī)道、書畫，具有多重藝術(shù)身份。

鄧濂(1855—1899)，字廣文、似周，號(hào)石瞿、巽庵，江蘇金匱(今屬無錫)人，為“梁溪七子”之一。鄧濂“性敦厚，沉默寡言”[3]1。他為生計(jì)奔波于吳楚之間，其母曾言：“全家賴汝一人活，汝一閣筆，則皆餓死矣。”[3]284他先入蘇州從事書局，后曾于張之洞處“司主筆札”[3]2，一生輾轉(zhuǎn)，積勞成疾，最終“郁郁病卒于里邸，年僅四十有五”[3]2。他雖英年早逝，但頗有文名。譚獻(xiàn)稱其文“藻辭斐亹，寫情伊郁，有六朝體格”[2]326，評(píng)其《悼亡》詩“亦在義山、微之，近人中差近仲則”[2]326。鄧氏在詞學(xué)方面亦頗有成就，有《瑤情詞》稿本及《巽庵集》傳世。王蘊(yùn)章評(píng)曰：“鄧似周先生濂，工詞章之學(xué)。傳食東諸侯，屢為上客。”[4]

鄭文焯與鄧濂相識(shí)的具體時(shí)間已不可考，二人同宦寓蘇，應(yīng)該正是二人相交的機(jī)緣所在。鄭文焯于光緒六年入?yún)菫槟?，而鄧濂“服闕，赴蘇州從事書局”[3]1。關(guān)于鄭、鄧二人交往的記錄，曾出現(xiàn)在鄧濂姊婿諸可寶的記載之中。諸可寶《璞齋集詩》多次提到與鄭文焯、黃彭年的飲宴，其中包括兩次壽蘇生日會(huì)。光緒十五年(1889)諸可寶于壽蘇會(huì)中有詩作云：“南北東西聯(lián)主客(謂在座小坡屬長(zhǎng)白……)，八百五十紀(jì)春秋……豐年有兆宜春帖，獨(dú)客無緣歸去謳(金匱鄧訓(xùn)導(dǎo)，返里未赴約)。試院煎茶曾白下(坐中小坡外四人者，皆侍公江南璅園)，頭銜從事署青州。”[5]其中“鄧訓(xùn)導(dǎo)”即鄧濂。雖然鄧濂因故而未赴約，但可知此時(shí)鄭文焯與鄧濂曾有壽蘇之約。鄭文焯與鄧濂均有記敘與黃彭年一同參與壽蘇會(huì)的詩作傳世。鄭文焯詩題為《戊子冬于詠雪樓作東坡生日會(huì)，賦呈黃使子壽年文》《再賦壽蘇詩示同社》；鄧濂詩題為《東坡生日追憶詠雪樓壽蘇故事，感嘆而作，仍用聚星堂韻》。據(jù)這些材料可知，二人此時(shí)應(yīng)已相識(shí)。鄭文焯早期的《瘦碧詩詞稿》以及《瘦碧詞》中，并無鄧濂的相關(guān)信息。據(jù)此可知當(dāng)時(shí)鄭文焯與鄧濂、諸可寶等人應(yīng)因宦游而初識(shí)，尚無詞學(xué)上的深刻交流。

二、詞學(xué)相從

在《冷紅詞》創(chuàng)作階段，鄭、鄧二人的詞學(xué)互動(dòng)漸趨密切。鄭文焯寓居蘇地，“喜吳中湖山風(fēng)月之勝”，“日與二三名俊，云唱雪和，陶寫性靈”[1]437。他與鄧濂曾往來山水之間，酬唱應(yīng)和。鄧濂為鄭文焯《冷紅詞》撰寫序言也正是在這個(gè)時(shí)期。

(一)靈巖覽古

鄭文焯曾言：“靈巖絕頂，吳故宮在焉，正堪憑吊，發(fā)思古之幽情?！盵1]243鄭文焯《冷紅詞》卷四中曾記載其與鄧濂靈巖覽古唱和之詞，分別為《八六子·琴臺(tái)》(步幽遐)、《西江月·采香涇》(怊悵故宮花草)和《西江月·浣花池》(寒綠一方秋凈)。三詞均詠寫靈巖古跡，茲錄析《八六子》一詞：

八六子

琴臺(tái)在靈巖最高頂，秋晚登望懷古，有辭舟客，鄧子石瞿扣舷而和之。

步幽遐、屟廊黃葉，西風(fēng)響出樵車。嘆斷壁倉皇殘霸，好山分付名娃，月明自斜。秋容相對(duì)蒼華，眉黛依稀岫萼，髻鬟散作云花。

問鹿跡、荒臺(tái)何年枯蘚，馬蹄片石，誰家芳草?？沼喔栉桎N塵故國，登臨費(fèi)淚天涯。黯流霞，飄零滿溪舊紗。[6]417

此詞起句為“步幽遐”，“幽遐”意指幽僻之處，《晉書·禮志》載有：“故雖幽遐側(cè)微，心無壅隔?！盵7]可知當(dāng)時(shí)境凄情雅?！皩牙取本?，則用典故，范成大《吳郡志·古跡》載：“響屟廊，在靈巖山寺。相傳吳王令西施輩步屟，廊虛而響，故名。”[8]該詞借古今之比，道出物是人非的凄涼。但此詞作于《冷紅詞》后期，清朝國勢(shì)已近衰頹，故鄭文焯亦應(yīng)有感于國勢(shì)之變。“倉皇”二字極精洽，本指匆忙急迫之感?！皵啾凇痹跄堋皞}皇”？更多的是觀者內(nèi)心的惋惜與悲痛罷了。

“秋容”句寫佳人西施去后，容顏化為今景，“秋容”對(duì)“蒼華”，“眉黛”成“岫萼”，“髻鬟”作“云花”。該詞句以美人作喻，道盡悲涼！作者內(nèi)心感喟萬千，又以“問”字起首，古今對(duì)比之中，寫出舊臺(tái)今荒之狀。雖空有當(dāng)時(shí)“歌舞”，但故國已成殘?jiān)珨嗤?。登臨此地，睹物傷情，鄭文焯與鄧濂難免“費(fèi)淚天涯”。最后由情及景，虛實(shí)交錯(cuò)，交匯而出：流霞黯淡，照映在水溪之上，溪面亦被侵染上色，如同當(dāng)時(shí)佳人的衣紗。景色固美，但“黯”與“飄零”道出二人心傷之感。

翻檢鄧濂《巽庵集》，其“補(bǔ)遺”中有《八六子》一詞。詞雖無序，但應(yīng)為與鄭文焯唱和之詞，茲錄如下：

恁荒遐、白云飛盡，幽禽喚客停車。悵霸業(yè)空殘?jiān)狡G，遺宮誰吊吳娃，屟廊半斜。當(dāng)年何限繁華，夜夜青箏喝月，朝朝紫曲分花。

試問者、青山為誰憔悴，秋波怨黛，總隨流水。空余病葉紅迷谷口，秋波綠遍溪涯。映朝霞，臨流有人浣紗。[3]143-144

二詞同用一調(diào)且用詞頗多相似之處。首先，符合唱和之詞的形式標(biāo)準(zhǔn)，如：“幽遐”對(duì)“荒遐”，“樵車”對(duì)“停車”，“名娃”對(duì)“吳娃”，“自斜”對(duì)“半斜”，“云花”對(duì)“分花”，“問”對(duì)“試問”，“空余”對(duì)“空余”，“天涯”對(duì)“溪涯”，“黯流霞”對(duì)“映朝霞”，“舊紗”對(duì)“浣紗”。其次，兩詞描寫的地點(diǎn)、運(yùn)用的典故、描寫的對(duì)象都是一致的，并且相對(duì)應(yīng)的詞句，境地、情感互有呼應(yīng)。因此不難發(fā)現(xiàn)，鄧濂這首《八六子》是與鄭文焯的唱和之作。兩首《西江月》唱和詞，并未在鄧濂集中找到。劉炳照的《夢(mèng)痕詞》中，有兩首詞可證鄭文焯與鄧濂確有覽古唱和活動(dòng)，其《八聲甘州》序言曰：“九月既望，同人約游靈巖，月夜泛舟，石瞿用瘦碧詞韻索和?！盵9]138其《鷓鴣天》序言曰：“石瞿、瘦碧更唱疊和，逸興遄飛，余因病廢吟，填此志慨?！盵9]138鄭文焯詞序中的記載與劉炳照詞序亦能對(duì)應(yīng)。據(jù)此可知，這次覽古唱和活動(dòng)劉炳照亦曾參與其中。劉炳照在其致繆荃孫的書信中，附《憶舊游》(記香殘桂嶼)詞序：

瘦碧以《石壁紀(jì)游詩》索和，忽憶昔年泛舟西崦，遍攬靈巖、玄墓、天平諸勝，繪圖聯(lián)吟，宛然在目。今石瞿物化，予亦久客初歸，墜歡莫續(xù)，借韻志感，石翁為作《虎山詩夢(mèng)圖》即題于后。[10]1022

由此可知，鄧濂與鄭文焯一起參與了靈巖覽古活動(dòng)。鄧濂在致譚獻(xiàn)的書信中亦曾提及與鄭文焯的唱和活動(dòng)：

復(fù)堂先生有道，鄂渚為別，屢易暄凄，翹首玄亭，靡時(shí)不眷前者……秋初當(dāng)可錦旋，屈時(shí)能迂道吳門，為平原十日之飲否？盼甚盼甚……前年平原師督儲(chǔ)來吳，招之入幕。師弟之誼，未容固辭，傭值十金，藉資賃廡，近歷落莫，不堪為先生道也。瘦碧、語石，時(shí)過從譚宴之余，輒不禁神往左右……[3]276-277

這里鄧濂雖未直言，但借信中暗含的幾個(gè)時(shí)間點(diǎn)，仍可推知信中所提及的就包括“靈巖覽古”。鄧濂與譚獻(xiàn)均曾應(yīng)張之洞之邀，赴鄂入職。鄧濂有兩首《辛卯五月應(yīng)南皮尚書之聘將之武昌，璞齋以詩贈(zèng)行并貽畫扇，賦此報(bào)謝即以留別》存世，因知鄧濂實(shí)于光緒十七年(1891)五月入鄂。但觀其致譚獻(xiàn)之書信，可知是時(shí)鄧濂已由鄂返吳。譚獻(xiàn)在鄂的時(shí)間始于光緒十六年(1890)正月，終于光緒二十三年(1897)夏，而信中“秋初當(dāng)可錦旋”與譚獻(xiàn)返里的時(shí)間正好吻合，可初步推知此信應(yīng)作于光緒二十三年。信中提及的“平原師”，亦可佐證此時(shí)間。鄧濂信中提到與“平原師”為“師弟之誼”。鄧濂《呈陸春江師(元鼎)即次其江寧留別詩韻》組詩，其二有：“吾師治行古循良，袖有清風(fēng)鬢有霜。”[3]77其四有：“元亭一笑尚依然，師弟情深總宿緣。”[3]77首先可知鄧濂與詩中提到的“陸春江”為“師弟之誼”?！瓣懘航奔词顷懺?，他確曾入蘇為官。按信中時(shí)間“前年平原師督儲(chǔ)來吳”，以光緒二十三年來推算，可知“前年”應(yīng)指光緒二十一年(1895)。而據(jù)《申報(bào)》1895年9月4日?qǐng)?bào)刊上的信息“奉上諭陸元鼎著調(diào)補(bǔ)江蘇糧儲(chǔ)道”[11]，這與信中提到的“平原師”入蘇時(shí)間相吻合。據(jù)此不僅可以反證鄧濂致譚獻(xiàn)書信的時(shí)間，而且還可知 “平原師”入?yún)侵畷r(shí)，鄧濂與鄭文焯、劉炳照交往頗深。通過劉炳照《復(fù)丁老人詩記》中的記載，可以明確此次覽古唱和的具體時(shí)間：

丙申之秋，予偕鄧石瞿、鄭叔問作靈巖之游，舟泊虎山橋。予因病廢吟，二子倡酬達(dá)旦，有《虎山詩夢(mèng)圖》紀(jì)事。[12]

“丙申”為光緒二十二年(1896)，這正處陸元鼎入蘇之后。據(jù)此可知鄧濂致譚獻(xiàn)信中所提及，與鄭文焯、劉炳照所指應(yīng)為一事。

(二)次韻清真

鄭文焯在《瘦碧詞》《冷紅詞》創(chuàng)作時(shí)期，主要以姜夔為學(xué)習(xí)對(duì)象，而到了《比竹余音》時(shí)期，便開始“發(fā)明清真”。在《冷紅詞》中，鄭文焯和清真之詞僅有三首，但是在《比竹余音》中出現(xiàn)了八首，可見其態(tài)度的變化。鄭文焯頗喜與友朋切磋，在劉炳照《夢(mèng)痕詞》卷下《蘭陵王·畫橋直》一詞的序言中曾這樣寫道：

叔問、石瞿以和清真詞索予繼聲，屢思不屬，病起走筆，傷今感舊，情見乎辭。[9]140

此詞前明確標(biāo)有時(shí)間的詞相繼為《買陂塘·戊戌仲春》《大圣樂·春意闌珊》，本詞之后緊接著一詞《鶯啼序》中有句為“長(zhǎng)夏初臨”[9]141，故劉炳照該詞應(yīng)為戊戌(1898)春夏之交所作。結(jié)合劉炳照詞及創(chuàng)作時(shí)間，翻檢《比竹余音》中次韻清真之作，可知應(yīng)為卷一中的《蘭陵王·江上逢北使寄書和清真》。冒廣生亦參加了此次唱和，其詞集中該唱和詞后附有鄭文焯原詞，正是《蘭陵王·江上逢北使寄書和清真》。但是鄧濂《巽庵集》卻未曾發(fā)現(xiàn)其唱和詞。通過鄭文焯致冒廣生的書信，可證鄧濂參與了此次唱和活動(dòng)：

損書得聞緒余，足征同道之深契。辱和《蘭陵王》詞，深美宏約，得《小雅》之遺音，心折無已。近作數(shù)令曲，多為語石藏棄[弆]，俟新涼當(dāng)錄進(jìn)，索紫霞定拍也。石瞿歸甫一日，又之白門，渠慣為鄰鋪假手，恐亦溫八叉一流，呵呵。[13]

信中提及鄧濂，可見其為生計(jì)奔波于江湖，亦可見鄭文焯與鄧濂之間深厚的情誼。鄭文焯曾調(diào)侃鄧濂說：“渠慣為鄰鋪假手，恐亦溫八叉一流?！?據(jù)《北夢(mèng)瑣言》記云：“(溫庭筠)才思艷麗，工于小賦，每入試，押官韻作賦，凡八叉手而八韻成，多為鄰鋪假手，號(hào)曰‘救數(shù)人’也?！盵14]此處或可理解為鄧濂雖然忙于生計(jì)，但才思敏捷，唱和之詞得之亦快。譚獻(xiàn)評(píng)濂姊鄧瑜《蕉窗詞》：“有生氣，有真氣，一洗綺羅粉澤之態(tài)。以石瞿之慧，兄璞齋之婉儷，門內(nèi)唱和之盛?！盵15]由譚獻(xiàn)之語，可知鄧濂頗為聰慧，應(yīng)可證此。

結(jié)合鄭文焯、劉炳照、冒廣生的詞及書札，可知鄧濂應(yīng)參與了此次唱和活動(dòng)。這便牽扯到一個(gè)關(guān)鍵問題：為何不見鄧濂與鄭文焯的部分唱和詞？在劉炳照致繆荃孫書信之中或已給出答案：

石瞿一病不起，遺稿待刊。有子三人，年逾弱冠，均不能讀父書，良可慨也。[10]1014

石瞿性懶，不自收拾，其子三人糊口四方，無暇及此，搜刻之任微遲，鞠其誰與歸。[16]

鄧濂曾言：“吾自少無壯懷，故勢(shì)位富厚不吾及，非吾憂。吾特憂所著詩文不傳，姓名與生命同盡耳?！盵3]7鄭文焯與鄧濂同病相憐，二人因經(jīng)濟(jì)原因，部分作品未曾刊刻，因而散佚。鄧濂《巽庵集》經(jīng)后人整理才得以刊刻，但因時(shí)間跨度較大，詞作散佚，亦在情理之中。

(三)鄧濂《冷紅詞序》

在鄧濂致譚獻(xiàn)的書信中曾自言：“瘦碧續(xù)刊樂府竟地益高，不佞曾為作序，借彼杯酒，澆我塊壘，可一笑也?！盵3]277但翻檢現(xiàn)存所有《冷紅詞》刊本，均未發(fā)現(xiàn)鄧濂之序。在鄧濂《巽庵集》以及今人整理的《清詞序跋匯編》之中，亦未收錄此序。筆者于近年的拍賣會(huì)活動(dòng)資料中所見《大鶴山人詞稿》抄本，其中收錄有鄧濂《冷紅詞·序》(1)此稿本見于2020西泠印社秋季拍賣會(huì)，拍品名稱《大鶴山人詞稿》，http://www.xlysauc.com/auction5_det.php?ccid=1197&id=189887&n=376 2021.08.，多處汰除殘缺，抄錄于下：

鄭子叔問以北海之彥僑居吳中，辭榮就始，樂道媅藝，蘭暉玉振，曠代才也。而光耀沈落，幽憂憔悴，獨(dú)以歌曲著聲于時(shí)。初刻《瘦碧詞》二卷志變金石，律諧琯簫，漢壽易實(shí)父序之，傳唱東南，行十年矣。近者世變益亟，時(shí)事益艱，遘選亦益悴，郁拂既久不能無言，遂又成《冷紅詞》四卷，豐情綿態(tài)，曼視遠(yuǎn)旨，較昔所著，境又進(jìn)焉。言其格則“翠翹金縷”，無其艷也；“玉鉤羅幕”，無其清也；“曉風(fēng)殘?jiān)隆?，無其悲也；“斜陽煙柳”，無其怨也。所造至此，豈非古詩人之遺，楚騷之苗裔歟？然吾聞叔問之于詞也，嘗喜稱南渡，豈不以堯章、邦卿騁金羈于前，君特、叔夏馳玉轪于后，琴笙迭奏，蘭翠相鮮，固詞家極盛之世乎。然而鶯花社稷，蝸角山河，國運(yùn)之衰不可復(fù)矣。士君子生當(dāng)其世，上不能張國雪恥，立甘陳之功；下不屑低眉摧顏，狎彝狄之俗。于是俯仰身世，徘徊古今，佩楚澤之芳蘅，淚周京之離黍。讀其詞者，可以悲其志也。今海內(nèi)紛紛亦多故矣，小雅□□，四彝交侵，拉丁之文，尊于沮頡，兜離之音，重于韶濩。如叔問者，不使之排蘭闥、步玉岑、庚咸莖、奏雅頌，而乃韜鱗掩藻，陸沈其間，悼彼美之不作，痛斯文之將墜，情不能已，徒托之綺羅香澤，寫厥牢愁?？挂舳鹧憬辕姡磁亩颀埦阍?。其忠愛怨悱，亦猶南渡諸君子意歟？人第見其尋鈿紫陌，不改風(fēng)華；乞食紅樓，益增跌宕。遂謂此東澤之綺語，西昆之曼詞耳。夫豈知金迷紙醉，皆空漆室之憂；唾碧啼紅，即是新亭之淚哉？叔問聞之乃起而囈曰：燕市之筑惟荊卿和之，雍門之琴惟田嘗聽之，落落今世，茫茫古愁，非我佳人，亦莫之能解矣！遂書之以弁其簡(jiǎn)端。金匱鄧濂石瞿撰于吳門寓廬。

起首點(diǎn)明鄭文焯為“北海之彥”，“僑居吳中”，“樂道媅藝”?！稗o榮”為辭官退隱，不慕富貴，如陶潛在《感士不遇賦》中云：“望軒唐而永嘆，甘貧賤以辭榮?！盵17]“光耀沈落，幽憂憔悴”指鄭文焯之處境與心境，“曠代才人”卻“獨(dú)以歌曲著聲于時(shí)”，不遇之感油然而生?！墩f苑·修文》云：“其志變，其聲亦變。其志誠，通乎金石，而況人乎？”[18]鄧濂贊《瘦碧詞》云：“志變金石，律協(xié)琯簫?！边@誠然是對(duì)鄭文焯其人、其志、其詞的肯定。鄧濂提到易順鼎之序，可知鄧濂應(yīng)細(xì)讀過鄭文焯的《瘦碧詞》，或與易順鼎相識(shí)。

“聲音之道與政事通?！盵1]58鄭文焯面對(duì)世變，怎能無言？誠如鄧濂所言：“郁拂既久不能無言，遂又成《冷紅詞》四卷?！痹卩囧タ磥?，《冷紅詞》比《瘦碧詞》“境又進(jìn)焉”，這具體呈現(xiàn)在“豐情綿態(tài)，曼視遠(yuǎn)旨”，在詞格上則表現(xiàn)為“艷”“清”“悲”“怨”?！按渎N金縷”出于溫庭筠：“翠翹金縷雙，水紋細(xì)起春池碧。”[19]“玉鉤羅幕”出于李煜：“玉鉤羅幕，惆悵暮煙垂?！盵20]“曉風(fēng)殘?jiān)隆背鲇诹溃骸皸盍?，曉風(fēng)殘?jiān)隆！盵21]21“斜陽煙柳”出于辛棄疾：“斜陽正在，煙柳斷腸處。”[21]1867鄧濂將鄭文焯與溫庭筠、李煜、柳永、辛棄疾相比，且認(rèn)為鄭文焯皆有長(zhǎng)于前人之處，直為“古詩人之遺，楚騷之苗裔”，緊接著又將鄭文焯與堯章(姜夔)、邦卿(史達(dá)祖)、君特(吳文英)、叔夏(張炎)并舉，均可見其對(duì)鄭文焯的推重。

“鶯花社稷，蝸角山河”，指國勢(shì)衰頹，且“不可復(fù)也”。鄭文焯客居他鄉(xiāng)，壯志未酬，“上不能張國雪恥，立甘陳之功；下不屑低眉摧顏，狎彝狄之俗”。在這樣矛盾的狀態(tài)下，鄭文焯悲痛卻又無可奈何，所以“讀其詞者，可以悲其志也”?！靶⊙拧倍趾箅m殘缺二字，但結(jié)合前后之文，便可推知句意。顧炎武曾錄有：“夫《小雅》未廢，而四夷不敢交侵；《小雅》盡廢，而后四夷交侵。”[22]此處指晚清在外來勢(shì)力的沖擊下，風(fēng)雨飄搖之狀。“兜離”指難懂且不雅的音樂?！熬陬R”為沮頌和倉頡，均是我國傳說中語言文字的創(chuàng)造者和記錄者?！吧貫C”指為雅正的音樂。宋陳普《孟子·今樂古樂》云：“韶濩無聲鄭衛(wèi)淫，紀(jì)綱條例杳難尋?！盵23]清末傾頹，西學(xué)新知涌入，傳統(tǒng)則遭質(zhì)疑，乃至“拉丁之文，尊于沮頡，兜離之音，重于韶濩”。在鄧濂看來，鄭文焯為“古詩人之遺，楚騷之苗裔”，必須“排蘭闥、步玉岑、庚咸莖、奏雅頌，而乃韜鱗掩藻，陸沈其間”。此處意即鄭文焯不慕榮利，隱于吳地而重振國學(xué)，繼雅樂于亂世。葛洪《抱樸子》云：“若不能結(jié)蹤山客，離群獨(dú)往，則當(dāng)掩景淵洿，韜鱗括囊?！盵24]“韜鱗”指隱退，不與世俗同流合污；“陸沈”亦為隱退?！肚f子·則陽》有句云：“方且與世違，而心不屑與之俱：是陸沈者也?！盵25]鄭文焯“悼彼美之不作，痛斯文之將墜，情不能已”，唯以詞“寫厥牢愁”。誠如鄭文焯自言：“文獻(xiàn)存佚，有關(guān)世運(yùn)，更十年后，又不知國粹之銷湛，時(shí)變之遷流曷極已。觸緒悲來，率成俚曲?！盵1]268亦如鄧濂所言：“其忠愛怨悱，亦猶南渡諸君子意歟？”

針對(duì)時(shí)人中詆毀鄭文焯詞者，鄧濂亦為其辯曰：“夫豈知金迷紙醉，皆空漆室之憂；唾碧啼紅，即是新亭之淚哉？”表面上的紙醉金迷是假，內(nèi)心的憂愁、對(duì)時(shí)事的擔(dān)憂是真。如若不關(guān)心時(shí)政，鄭文焯哪來“落落今世，茫茫古愁”的感嘆？！鄧濂與鄭文焯相似的經(jīng)歷，讓他更能夠理解鄭文焯的心聲。此序言未曾刊刻于《冷紅詞》刊本中，但是二人“次韻清真”活動(dòng)，已過《冷紅詞》刊刻之時(shí)，因此序言未刊刻乃二人共同知悉，但這并沒有影響二人友誼，在《比竹余音》中的唱和便是明證。

三、詞心相契

鄭文焯與鄧濂識(shí)于仕宦，卻以詞而交深，這不僅因境遇，更與二人文學(xué)趣尚緊密相關(guān)。通過分析二人交游活動(dòng)，則可以更好地理解鄭文焯學(xué)詞進(jìn)程中獨(dú)特的藝術(shù)生態(tài)。

(一)宦海浮沉，感于身世

鄭文焯曾自言：“所依恃者，惟良師益友。”[1]230他始從李復(fù)天習(xí)琴律，又與潘鐘瑞比鄰而居。再入?yún)巧纾楹桶资~，得《瘦碧詞》行世，繼與劉炳照等人舉鷗隱于藝圃，取徑漸廣，詞藝漸精。伴隨著社員夏孫桐離去，詞社消歇，鄭文焯于時(shí)便與鄧濂相契頗深，靈巖覽古之詞便存于《冷紅詞》。而后鄭文焯又與鄧濂次韻清真，存詞見于《比竹余音》。

粗以分之，鄭文焯詞友可分三類：一類為同年之誼，以易順鼎、張仲炘為代表，此類詞友多志同道合、趣尚近同；一類為亦師亦友，以潘鐘瑞、王鵬運(yùn)為代表，此類詞友多文壇耆舊、學(xué)富五車；一類則以仕宦而交，以陳啟泰、鄧濂為代表，多文學(xué)知己、宦游凄異。鄭文焯與鄧濂雖以仕宦交，但鄧濂較為特殊。陳啟泰曾為鄭文焯府主，對(duì)鄭有知遇之恩。鄧濂則與鄭文焯處于同一落寞境遇，甚至更為凄慘。二人經(jīng)歷幾近相同，所以鄧濂作為詞友對(duì)鄭文焯而言具有特殊的意義。透過二人的詞學(xué)交游活動(dòng)則能顯示出，鄭文焯學(xué)詞進(jìn)程中一種交于仕宦、感于身世、同于稽古、酬以綺羅的特殊形態(tài)。

遍觀鄭文焯詞中涉官場(chǎng)之作，絕無阿諛奉承之嫌，多出之感傷離別，例如《踏莎行·重別次湘，和白石道人江上感夢(mèng)之作》《踏莎行·送子苾?nèi)腙?，時(shí)以庶常改官為懷遠(yuǎn)令》。抑或是詩酒飲宴，例如《聲聲慢·臞庵撫部晚秋宴席》。鄭文焯交友不以對(duì)方勢(shì)位為標(biāo)準(zhǔn)，他更側(cè)重文學(xué)趣尚以及身世之感。而同樣是交于仕宦的鄧濂，鄭文焯與其唱和之作，則與同類型的作品在取材、情感上有著明顯的差異。鄭、鄧二人唱和詞，多覽古傷今、感嘆身世，尤其多客居之感，這與二人相似的經(jīng)歷相關(guān)。鄭文焯自寓蘇以后，“客居三十余年，歷為撫吳使者上客，事必咨而后行”[1]499。作為入蘇之后賴以生存的職業(yè)，幕賓身份給鄭文焯的生活打上了深深的烙印，這讓他產(chǎn)生了極為強(qiáng)烈的客居之感。橋川時(shí)雄曾言：“‘落南’二字，先生常用之語?！盵1]511而鄭文焯詞友之中，鄧濂于此最為同病相憐。二人有太多的共同點(diǎn)，如年紀(jì)相仿、壯志難酬、家道中落、至親早逝、兄弟四散、客居于吳、乞食四方等，并且這些還僅是從二人身世境遇上所得。

鄧濂敏銳地捕捉到了鄭文焯內(nèi)心的客感，這表現(xiàn)在鄧濂以溫庭筠、李煜、周邦彥、辛棄疾等人比之于鄭文焯，用以彰顯鄭文焯的身世之感。再者世人論柳永往往以艷俗稱之，但柳詞中亦多宦游凄異之慨，其《定風(fēng)波》云：“奈泛泛旅跡，厭厭并緒，邇來諳盡，宦游滋味。”[21]21鄧濂深熟鄭文焯旨趣，故而能夠一語中的。鄭、鄧二人的詞體唱和及詞學(xué)交游，使得鄭文焯的詞風(fēng)趨于成熟，同樣也讓客居的他得到慰藉。面對(duì)著強(qiáng)烈的凄苦之感，鄭文焯往往借助山水名勝來排解，如鄧尉、靈巖、琴臺(tái)、虎山橋、皋橋、天平山、壺園、西園等。而論及山水之游，鄭文焯曾言：“佳侶難得，清獨(dú)尤宜。”[26]鄭文焯與鄧濂“倡酬達(dá)旦”，更為難得。相近的境遇讓二人均擅于凄獨(dú)詞風(fēng)。以《秋霽》二詞為例：

秋霽 鄭文焯

城西藝圃，為明賢姜如農(nóng)別墅。咸豐庚申之變，鄰女殉池中以數(shù)百計(jì)。池蓮純白多異種，花時(shí)極游賞之盛。乙未秋期，舉詞社于此，因和梅溪韻，賦成是解。

殘雨空?qǐng)@，剩水佩風(fēng)裳，暗寫愁色。未了琴尊，已涼亭館，病余感秋無力。墜紅信息。廢池何恨成凝碧。悵故國。千里、暮云江上倦游客。

還念舊社，醉墨題襟，十年飄零，清事都寂。晚香叢、鷗邊夢(mèng)續(xù)，疏狂花也笑頭白。一語問花應(yīng)解得。又?jǐn)嗷晏?，待賦卅六芳陂，載秋單舸，冷楓江驛。[6]412

秋霽 鄧濂

還念白社，石老云荒，夕陽無言，人影俱寂。更休提、秋歌夢(mèng)舞，蘭成年少已頭白。幾度思?xì)w歸未得。正斷腸處，又是一片猿聲，背人啼遍，冷楓山驛。[3]143

二人起首都強(qiáng)調(diào)了一個(gè)“愁”，鄭文焯是“未了琴尊，已涼亭館”的新舊變幻之感；鄧濂則是“瘦策行吟，征衫殘淚”的身世浮沉之感。但二人內(nèi)心極度凄苦，故而在“病余”時(shí)，“感秋”“倚闌”均無力。鄭文焯用“墜紅”，透露出在殘局中對(duì)美好易逝、時(shí)局動(dòng)蕩的感嘆與惋惜；鄧濂則用“斷鴻”，表達(dá)羈旅行役、身世浮沉的愁苦。二人側(cè)重不同，故而一為“悵”，一為“渺”，但卻都是世間“倦游客”?！熬搿弊?，可觀二人苦悶之心緒；“游”字，可見二人游離之狀態(tài)；“客”字，道出了二人“獨(dú)在異鄉(xiāng)為異客”的凄獨(dú)之感。

在詞的下闋，二人均開始了回憶，鄭文焯追憶往日酬唱，“醉墨題襟”好不快活，但“十年飄零，清事都寂”。鄧濂一生亦飄零，命途多舛，故而求于平淡隱逸。“白社”指隱逸之所，所以“夕陽無言，人影俱寂”，更休提“秋歌夢(mèng)舞”。二人年紀(jì)相近，可知二人作詞時(shí)，均生白發(fā)，故而一個(gè)“笑頭白”，一個(gè)“已頭白”；一個(gè)“待賦卅六芳陂，載秋單舸，冷楓江驛”，一個(gè)“又是一片猿聲，背人啼遍，冷楓山驛”。此二詞雖為分作，卻有深層次上的感同身受，均含凄獨(dú)客感之意味。鄭文焯在哀情中透露出一絲灑脫與豪邁，鄧濂則更多了些許愁苦。這樣的差異，同樣可以解釋為何鄧濂自言：“借彼杯酒，澆我塊壘。”[3]277

(二)同于稽古，酬以綺羅

相同的凄獨(dú)客感，讓鄭文焯與鄧濂詞格有近似之處，但深層次的詞學(xué)交往，則根植于二人相近的詞學(xué)旨趣。二人相通的觀念與趣尚才是決定性因素。鄭文焯“尚志耆古”，但不泥古，他推重白石，亦因“白石以沉憂善歌之士，意在復(fù)古”[1]218。鄧濂亦好古，其《瑤情詞》稿本甲卷卷尾有丁紹儀評(píng)語，借此可管窺鄧濂詞學(xué)尚古之旨趣：

近世詞家多宗姜張，否則草窗、夢(mèng)窗。學(xué)秦晏者已少，取法唐及五代者竟不易觀，作者溯源溫韋，力追上乘，故即眼前典、口邊語，亦能運(yùn)以妙筆，無語不艷，無字不香。[27]

該評(píng)語亦合于鄭文焯之學(xué)詞歷程，他雖始于白石，但未止步于此，由《瘦碧詞》時(shí)期以學(xué)習(xí)姜夔為主，到《冷紅詞》《比竹余音》時(shí)期，則取于諸家，尤重《花間》、清真。鄭文焯曾言：

為詞實(shí)自丙戌歲始，入手即愛白石騷雅，勤學(xué)十年，乃悟清真之高妙，進(jìn)求《花間》，據(jù)宋刻制令曲，往往似張舍人，其哀艷不數(shù)小晏風(fēng)流也。[1]221

丙戌為光緒十二年(1886)，而“勤學(xué)十年”，或?yàn)樘撝福矐?yīng)到了光緒二十二年(1896)左右。此時(shí)鄭文焯“悟清真之高妙，進(jìn)求花間”，這正與鄧濂進(jìn)行詞學(xué)交游的時(shí)間相重合。鄧濂“溯源溫韋，力追上乘”，“取法唐及五代”等詞學(xué)宗尚均合于鄭文焯，如鄭文焯所言：“近悟詞家比興之作，唐、五代為最上?！盵1]278取法乎上，鄭文焯與鄧濂都敏銳地意識(shí)到了這一點(diǎn)。當(dāng)鄭文焯“悟清真高妙”時(shí)，鄧濂亦參與了鄭文焯《蘭陵王》次韻清真唱和活動(dòng)。二人的詞學(xué)交游活動(dòng)隨鄧濂的離世而終止，但在僅有的記錄中，卻可見二人詞學(xué)觀念上的契合。值得注意的是，鄭文焯與鄧濂交往之時(shí)，處于鷗隱詞社活動(dòng)之后期，鄭文焯此時(shí)與鄧濂、劉炳照共有著緊密的詞學(xué)交游活動(dòng)。除鄧濂外，鄭與劉有同社之誼，因此鄭與鄧的交往更可以看出二人趣尚之接近，以及鄭文焯游離于詞社之外的學(xué)詞進(jìn)程。以往論者更重視通過鄭文焯結(jié)社情況去分析其詞學(xué)，卻忽略了其詞社之外的詞學(xué)交游活動(dòng)對(duì)其詞藝的影響。

同樣值得注意的是，鄭文焯反對(duì)側(cè)艷之詞。雖然丁紹儀評(píng)鄧濂：“無語不艷，無字不香?！钡囧ヒ簧氜D(zhuǎn)，生活窘困。其詞雖取法溫、韋，自然有溫、韋之形，但卻不取綺麗柔靡一面，內(nèi)蘊(yùn)更多的還是身世之感。與鄭文焯相近，鄧濂后期詞作比之于年少之詞，凄惻之情充溢其間，絕不是單以側(cè)艷出之。除去與鄭氏唱和詞，其自作詞中亦可見一二。鄧濂《賀新郎》有句云：“春風(fēng)不惜秋蓬命。悵年來，飄零吳楚，飛棲無定。”[3]136《賀新涼》云:“乞食黃塵里，天地酷，有如此?！盵3]138凄獨(dú)之風(fēng)，可見一斑。而透過他為鄭文焯所撰寫的序言，更可見二人共同關(guān)注世變以及悲天憫人的情感內(nèi)核。

鄭文焯曾草擬“石芝西堪宋十二家”之名目，小令五家，即晏殊、歐陽修、張先、晏幾道、秦觀；慢曲七家，即柳永、周邦彥、蘇軾、辛棄疾、吳文英、姜夔、賀鑄。這與鄧濂序言中所列舉之人幾近吻合，但這并不是巧合，而是顯示出鄧濂熟稔鄭文焯之詞學(xué)家世以及作詞、評(píng)詞的部分標(biāo)準(zhǔn)。鄭曾言：“周、柳、姜、吳為兩宋詞壇巨子，來哲之楷素，樂祖之淵源?！盵1]34鄭文焯論詞重音律，其中似柳永、周邦彥、姜夔、張炎等人均擅于音律。另一方面，鄭文焯論詞又重“清空骨氣”，他評(píng)溫庭筠《楊柳枝》：“唐人以余力為詞，而骨氣奇高，文藻溫麗。”[1]1評(píng)柳永：“其骨氣高健，神均疏宕，實(shí)惟清真能與頡頏?！盵1]17評(píng)周邦彥詞：“清真長(zhǎng)調(diào)骨力奇高。”[1]56且鄭文焯曾言：“學(xué)者能見柳之骨，始能通周之神，不徒高健可以氣取，淡苦可以言工，深華可以意勝，哀艷可以情切也。”[1]18鄭文焯取博而用精，兼得友朋之助，故能自著偉辭。鄧濂不僅諳熟鄭文焯的詞學(xué)旨趣，且鄭文焯詞學(xué)發(fā)展精進(jìn)之時(shí)，鄧濂不僅是見證者，更是其中的應(yīng)和者。二人旨趣近似之處，又并不局限于詞學(xué)。二人作文都推重六朝，鄧濂曾自言：“駢文應(yīng)以六朝為宗?！盵3]291而鄭文焯亦自言：“余少日最不喜為帖括，為文專擬六朝?！盵1]221據(jù)此亦可見二人趣尚之近。鄭文焯與鄧濂于詞推重唐及五代，同于稽古，而又屢屢唱和，酬以綺羅，可見二人詞誼之深、詞心之相契。鄭文焯詞友較多，但同推柳永之人，則屈指可數(shù)。鄧濂直將鄭文焯比之于柳永，亦可見二人于詞學(xué)上的深入交流。

四、結(jié)語

鄭文焯與鄧濂曾有密切的詞學(xué)交游活動(dòng)，在鄭文焯較為重要的詞學(xué)觀念轉(zhuǎn)變過程中，鄧濂皆是其見證者及應(yīng)和者，對(duì)其詞學(xué)主張的形成具有一定的影響。鄧濂因病而逝，二人詞學(xué)交游便戛然而止。鄧濂于《瘦碧詞》階段便關(guān)注鄭文焯，而后又與鄭文焯唱和于《冷紅詞》階段，最終結(jié)于《比竹余音》之初期。雖然二人詞學(xué)交游相對(duì)短暫，但可見二人詞學(xué)觀念的高度契合。二人同客蘇幕，身世相近、旨趣相通，故而能夠同聲相應(yīng)、同氣相求。鷗隱詞社活動(dòng)漸歇之后，鄭文焯仍與鄧濂、劉炳照、繆荃孫、冒廣生等人進(jìn)行詞學(xué)上的交游互動(dòng)。鄧濂雖未入鷗隱詞社，但無名有實(shí)，與社員結(jié)下了深厚的詞學(xué)情誼，其姓名屢見于鷗隱社員書信之中。寒碧詞社建立以后，雖然鄧濂已逝，但劉炳照致繆荃孫書信之中仍然憶及鄭文焯與鄧濂：“寒碧詞社每期交卷不過四五人，屺懷家事困衡，叔問境遇拂逆，不暇復(fù)唱，渭城、復(fù)堂老病，磵盟、石瞿、蒙叔相繼下世，同好零落。”[16]讀此令人不勝唏噓，亦如鄭文焯所言：“總之文人固分漂零也?！盵1]262