■ 陳春桂

“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學(xué)而》，以下所引《論語》一書僅注篇名）這是《論語》開篇的首句，其重要性不言而喻，后世學(xué)者對(duì)該句的闡釋也層出不窮。本文嘗試在生存論視域下對(duì)“人不知而不慍，不亦君子乎”作出解釋。

儒學(xué)的生存論視域是儒學(xué)當(dāng)代闡釋的一個(gè)新視域，黃玉順指出：“今日的儒學(xué)研究正在開始透露著這樣一種消息：對(duì)于儒學(xué)的‘重建’或者‘現(xiàn)代轉(zhuǎn)換’來說，生存論解釋學(xué)是一種新的極富前景的致思方向。”當(dāng)然，與海德格爾生存論分析的全部意圖在追問“存在的一般意義”不同，儒家、孔子只關(guān)心人的存在本身，即只關(guān)心“生存的意義”，用儒家的話語來表達(dá)就是：常人如何成為君子乃至圣人，以及這樣的超越是如何可能的？這種儒學(xué)的生存論視域正是本文解釋孔子所言“人不知而不慍，不亦君子乎”的闡釋視域。

一、君子：“去是”的生存方式

讀《論語》時(shí)，我們總會(huì)感覺到孔子的形象以及《論語》的語言是鮮活飽滿的，洋溢著活潑的氣息，我們仿若隨著其語言置身于一個(gè)個(gè)生動(dòng)的“生活情境”中。張祥龍說：“《論語》中洋溢的那種活潑氣息即來自孔子思想和性格的純構(gòu)成特性?！敝挥欣斫饬诉@種純構(gòu)成特性，才能在人生的境域式生存中去理解“人不知而不慍，不亦君子乎”的生存樣態(tài)。

理解孔子思想和性格的純構(gòu)成特性，關(guān)鍵在于先理解“構(gòu)成”。何謂“構(gòu)成”？張祥龍解釋說：“‘現(xiàn)象本身’或‘事情本身’一定是‘構(gòu)成著’的或‘被構(gòu)成著’的，與人認(rèn)識(shí)它們的方式，尤其是人在某個(gè)具體形勢或境域中的生存方式息息相關(guān)。換言之，任何‘存在’從根本上都與境域中的‘生成’、‘生活’、‘體驗(yàn)’或‘構(gòu)成’不可分離?！边@句話可以看作是對(duì)胡塞爾所言“實(shí)事在這些體驗(yàn)中并不是像在一個(gè)套子里或是像在一個(gè)容器里，而是在這些體驗(yàn)中構(gòu)造起自身”一語的注腳?！艾F(xiàn)象本身”關(guān)乎的從來都不是對(duì)象物，而是狀態(tài)，不是現(xiàn)成的“什么”，而是敞開的“如何”，是境域中的“構(gòu)成”。可以說，“構(gòu)成”是“現(xiàn)象”的存在方式。而且如同追問“存在”首先被問及的是“人的存在”一樣，“構(gòu)成”首先也是“人本身”的“構(gòu)成”?！叭恕本褪窃谏婊顒?dòng)和生存體驗(yàn)的境域中“構(gòu)成著”的，這也就是“去是”“去存在”。

君子是孔子所肯定的一種人格，但《論語》對(duì)君子并沒有一個(gè)形式化的定義。因?yàn)榫硬皇乾F(xiàn)成固定的，而是在人與人相互對(duì)待、相互造就的不斷“去是”的生存活動(dòng)和生存體驗(yàn)中構(gòu)造起來的，或著說“構(gòu)成著”的。這樣來看，“人不知而不慍，不亦君子乎”也一樣，“不依賴任何現(xiàn)成存在的‘什么’，而只要求自己與他人的相互構(gòu)成”。所以，我們從《論語》中看到的只是不同生活情境中，孔子在不停描述君子及其言行，以及如何成為君子，這是一種敞開的“如何”，而非現(xiàn)成的“什么”。君子不是一個(gè)“現(xiàn)成在手狀態(tài)”，不是一個(gè)現(xiàn)成的、固化的個(gè)體，而是一種“去存在”“去是”“去生存”的可能方式。在這里，“去是”用儒家的話語就可以表達(dá)為“去成為君子”。

“人不知而不慍”是儒家所追求的君子的一種生存樣態(tài)，在這種人與人“不知”與“不慍”的互相對(duì)待和互相造就的生存體驗(yàn)活動(dòng)中“構(gòu)成”君子。與此同時(shí)，“人不知而不慍”這一生存樣態(tài)也隨著君子的“構(gòu)成”而與君子不斷“去是”的生存活動(dòng)緊密相關(guān)?！叭瞬恢粦C”不僅是君子的一種生存樣態(tài)，而且是一種常態(tài)化的樣態(tài)。君子難于為人知、難于為人理解，“人不知”對(duì)于君子而言是很正常的事情，故孔子才會(huì)有“知我者其天乎”（《憲問》）的感嘆。就孔子而言，“知我者其天乎”既是他對(duì)本真生活的一種生存領(lǐng)悟，也是對(duì)“人不知”現(xiàn)狀的一種慨嘆。因?yàn)槭ト伺c非圣人、君子與非君子（如小人）的生存方式是不一樣的，就是兩種不同的生存方式?！熬印痹凇墩撜Z》中時(shí)常會(huì)與“小人”對(duì)舉?！白釉唬骸由线_(dá)，小人下達(dá)?！保ā稇梿枴罚熬佑腥罚何诽烀?，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！保ā都臼稀罚?/p>

蒙培元說：“‘上達(dá)’者上達(dá)于天命?！币簿褪钦f，君子“上達(dá)”而“知天命”。孔子說過：“不知命，無以為君子也?！保ā秷蛟弧罚┚印爸烀倍拔诽烀?，畏大人，畏圣人之言”，小人反是，小人“下達(dá)”且“不知天命”，從而不畏天命，這是一種與君子截然相反的生存方式。

孔子關(guān)心“人”，更關(guān)心人“生存”的意義，關(guān)心常人、小人如何成為君子，其理想狀態(tài)是“小人”和常人都應(yīng)當(dāng)向著君子的方向發(fā)展，這就是不斷“去是”，不斷“去成為君子”，這也是孔子講學(xué)的目的及意義所在。顯然，君子不是一個(gè)“現(xiàn)成在手狀態(tài)”，而是一種“去存在”“去是”的可能方式。所以，君子向來就是有待“去是”的生存方式。

二、“人不知而不慍”：君子的生存樣態(tài)

“人不知而不慍，不亦君子乎”指的是，一個(gè)人對(duì)于“人不知”的這種狀態(tài)“不慍”，這種人就是孔子所認(rèn)可的君子。君子是有待“去是”的生存方式，而“人不知而不慍”的生存樣態(tài)中亦可“構(gòu)造起”君子，同時(shí)“人不知而不慍”也就成了君子的一種生存樣態(tài)。

（一）“慍”與“不慍”

“慍”與“不慍”都是人在特定生活情境中對(duì)當(dāng)下生存活動(dòng)體驗(yàn)的一種情感顯現(xiàn)，不是現(xiàn)成固化的，而是在相應(yīng)的生活情境中產(chǎn)生的。同理，“慍”在不同的生存境域、生活情境中會(huì)有不同的顯現(xiàn)樣式，關(guān)鍵要看主體及其所處的境域?！豆遍L》中令尹子文之“無慍色”和《衛(wèi)靈公》中子路之“慍”，給人的感受便不同。其“慍”與“不慍”便是他們?cè)诓煌秤蛑袑?duì)本真生存的不同體會(huì)，以及其當(dāng)下呈現(xiàn)出的不同的生存樣態(tài)。

“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色?！保ā豆遍L》）在這里，“慍”是與“喜”相對(duì)的一種情感，朱熹注：“其為人也，喜怒不形，物我無間?！薄盁o慍色”既可理解為他面對(duì)人生的起落喜怒不形于色，不在情感上遷怒于別人，所以讓別人接收到的信息是“無慍色”，也可理解為他自己內(nèi)心沒有不平之意，所以表現(xiàn)出來的也就是內(nèi)心的不怨不慍，故而“無慍色”。

“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”（《衛(wèi)靈公》）處于“絕糧”的生存境域中，面對(duì)著“從者病，莫能興”的本真情景，子路本能的情感反應(yīng)是“慍”。子路的喜怒都寫在臉上，就當(dāng)時(shí)的生活情境與子路的性格綜合而言，這個(gè)“慍”既含有“怨”義也含有“怒”意，所以子路直接表達(dá)了自己的情緒。

由此也可看出，“慍”最直接的表現(xiàn)樣式無外乎“怨天尤人”，“不慍”也就是“不怨天，不尤人”?？鬃雍妥迂曈羞^這樣一段對(duì)話：“子曰：‘莫我知也夫！’子貢曰：‘何為莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人。下學(xué)上達(dá)。知我者，其天乎！’”（《憲問》）面對(duì)“莫我知”的生存境域，孔子 的態(tài)度是“不怨天，不尤人”，即“不得于天而不怨天，不合于人而不尤人”。這種“不怨不尤”既是孔子對(duì)生活中“莫我知”境域的一種生存領(lǐng)悟，也是一種生存樣態(tài)。結(jié)合“人不知而不慍”來看，“莫我知”“莫己知”與“人之不己知”都是“人不知”的一種表現(xiàn)，“不怨天，不尤人”也即“不慍”。李景林也說：“所謂‘不怨不尤’，亦即《學(xué)而》所謂的‘人不知而不慍’?！彼?，“人不知而不慍，不亦君子乎”也意味著君子面對(duì)“人不知”的情境“不怨”亦“不尤”。

（二）“人不知”與“知人”

君子為何處于“人不知”的境域卻“不慍”呢？尹焞說：“學(xué)在己，知不知在人，何慍之有?！笨鬃诱f過：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”（《憲問》）所謂“古之學(xué)者為己”，說的是儒家修身、齊家、治國、平天下中最基礎(chǔ)的一環(huán)——修身，這其實(shí)是“大公”，而不是“小私”；而“今之學(xué)者為人”，今之學(xué)者是為了讓人知，這其實(shí)是“小私”。君子以“修齊治平”為人生理想，“以修身為本”，其所學(xué)在己，而知不知在人，所以何慍之有呢？也就是說，孔子所言“不患人之不己知”是君子“不慍”的一個(gè)緣由。

更重要的是，“人不知”不是一個(gè)固化的生存狀態(tài)，而是一種需要打破的狀態(tài)，是“去知”的可能開顯，而且這種“去知”的開顯首先面向的就是自己，是自己“去是”“去知”“去知人”“去可知”的可能方式，正是有了人自己“去是”的生存活動(dòng)，才能“構(gòu)造起”君子的理想人格。同時(shí)，這種生存活動(dòng)中還隱含著面向他人的開顯，“患不知人也”，自己不知人，這是自己之患，所以自己要“去知人”，但他人不知人，這便是他人之患，所以他人也要“去知人”，這是他人的“去是”“去成為君子”的可能開顯。所以，君子處于“人不知”的生存境域中，“不患”亦“不慍”：

“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《學(xué)而》）

“不患人之不己知，患不知人也?！保ā秾W(xué)而》）

“不患人之不己知，患其不能也?！保ā稇梿枴罚?/p>

“不患莫己知，求為可知也。”（《里仁》）

“君子病無能焉，不病人之不己知?！保ā缎l(wèi)靈公》）

在生存論視域中，“人之不己知”或“莫己知”是“人不知”的一種呈現(xiàn)樣式或一種生存境域。面對(duì)這一境域，這里有兩種不同的生存方式且均無關(guān)于“慍”：一種是因?yàn)椤盎疾恢恕?，所以要去“知人”，這是自己對(duì)別人由“不知”到“知”的過程，是“去知人”的生存活動(dòng)；另一種是因“患其不能”“病無能焉”，即“自己不能”，所以要“求為可知也”，這是讓別人對(duì)自己從“不知”到“知”的一個(gè)新過程，這是“去能”“去可知”的生存活動(dòng)。

“不患人之不己知，患其不能也”“不患莫己知，求為可知也”“君子病無能焉，不病人之不己知”這三句話在本質(zhì)上想要表達(dá)的意義是一致的，都是要讓自己有“可知”之實(shí)。“能”就是“求為可知也”的“可知”，即“可以見知之實(shí)”。自己“不能”，也就是自己沒有能被見知之實(shí)，所以要“去能”，這是從“不能”到“能”的生存活動(dòng)，要讓自己“能”起來。自己沒有能被見知之實(shí)，也就說明自己還“不知”或“知”的水平狀態(tài)還不夠，同時(shí)還處于“莫己知”的狀態(tài)，所以要“去求為可知”“去可知”，這本質(zhì)上就是讓自己“能”起來，只有自己“能”起來，有了“可以見知之實(shí)”，才能真正實(shí)現(xiàn)“求為可知”，也才有可能打破“莫己知”的狀態(tài)。而且即使達(dá)到被人“知”也并不是終點(diǎn)，因?yàn)樵跓o窮的生存境域中沒有終點(diǎn)。所以，孔子才會(huì)有“如或知爾，則何以哉”之問。

“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：‘不吾知也！’如或知爾，則何以哉？”（《先進(jìn)》）平時(shí)常言人不知我，“如或知爾，則何以哉”是又開始了以“知”為起點(diǎn)的新一輪“去是”的新征程。因?yàn)槿耸冀K在生活中，始終在生存境域中，那也就始終處于不斷“去生活”“去是”的過程中。所以在孔子看來，君子所患不在“人之不己知”而在自己“不知人”，即“不知人”是君子所患的一種生存狀態(tài)。前面說過，君子是在人與人相互對(duì)待、互相造就的生存活動(dòng)和體驗(yàn)中“構(gòu)成著”的，這種人與人的相互對(duì)待、互相造就的“生存活動(dòng)”是雙向的：除了人知不知我外，還有我知不知人。而且對(duì)于君子而言，我知不知人尤為要緊。尹焞說：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也。”由此可見“不知人”之患，難怪孔子十分強(qiáng)調(diào)“知人”的問題。所以，君子要“知人”，而且要不斷地“去知人”。

事實(shí)上，人一直處于“知”與“不知”之間，無論是自己“不知”還是別人“不知”，都要不斷地“去知”，去打破“人不知”的狀態(tài)，所以，人也一直處于從“不知”到“知”的過程中?！爸迸c“不知”都是一種狀態(tài)、一種現(xiàn)象，從“不知”到“知”的狀態(tài)處于一種時(shí)間境域中，蘊(yùn)含著原本的“時(shí)間性”，它使人超出固化的“現(xiàn)成在手狀態(tài)”而進(jìn)入一種新的可能方式。所以，這種從“不知”到“知”的生存活動(dòng)，就是對(duì)“人不知”的突破和超越，實(shí)質(zhì)上就是一個(gè)不斷“去是”的過程，正是在這種不斷“去是”的生存活動(dòng)中“構(gòu)成著”這種“人不知而不慍”的君子。與此同時(shí)，“人不知而不慍”也成了君子的一種生存樣態(tài)。

三、“人不知而不慍，不亦君子乎”

《論語》開篇說，“人不知而不慍，不亦君子乎”（《學(xué)而》），而后強(qiáng)調(diào)“不患人之不己知，患不知人也”（《學(xué)而》），結(jié)尾說“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也”（《堯曰》），這種首尾結(jié)構(gòu)應(yīng)該不是偶然。君子“知命”“知禮”“知言”，看似是在強(qiáng)調(diào)“知什么”的問題。事實(shí)上，重要的不是“知什么”或“不知什么”，而是從“不知”到“知”的生存狀態(tài)，即“如何”的問題。正是在這種從“不知”到“知”的生存活動(dòng)以及對(duì)生存的領(lǐng)悟中，“構(gòu)造起”君子本身或說“構(gòu)成著”君子本身。“不知命”便“無以為君子”，“不知禮”便“無以立”，“不知言”便“無以知人”。正是因?yàn)椤斑€不知”，所以要不斷“去知”，人一輩子都不斷處于“去知”的過程中，這是一種介于“已知”和“還不知”之間的生存狀態(tài)和活動(dòng)，是“去成為君子”的可能，這也就是儒家關(guān)心的常人如何從小人變?yōu)榫印?/p>

君子作為一種有待“去是”的生存方式，在不同的生存境域中有不同的生存樣態(tài)，“人不知而不慍”作為生存樣態(tài)之一，同時(shí)也在“人不知”與“不慍”的相互對(duì)待中“構(gòu)造起”君子。也就是說，君子本身就是在“人不知而不慍”的生存樣態(tài)中“構(gòu)成著”的。所以，孔子說一個(gè)人如果處于“人不知”的境域而“不慍”，便可稱之為君子。

在生存論視域下，君子和“人不知而不慍”都不是現(xiàn)成固化的，而且“人不知”這種狀態(tài)是需要去超越的，超越“不知”才能進(jìn)入“知”，即進(jìn)入新一輪“去是”的生存活動(dòng)中?！叭瞬恢粦C”是君子領(lǐng)會(huì)“自己本身”的一種生存樣式，君子也正是在這種“人不知”而我“不慍”亦“不患”的人與人的相互對(duì)待的生存狀態(tài)中，開啟了“去能”“去知”“去可知”“去知人”等無限可能的新一輪的“去是”，君子正是在這種不斷“去是”的生存活動(dòng)中不斷“構(gòu)成著”的。所以，孔子說“人不知而不慍，不亦君子乎”，絕不是說有一個(gè)現(xiàn)成的君子在“人不知”的境域中怎樣“不慍”地生存著，而是說在“人不知而不慍”的生存樣態(tài)中“構(gòu)成著”君子，使君子之所以為君子得以呈現(xiàn)出來。

結(jié)語

總之，《論語》講的從來都不是一種現(xiàn)成在手的狀態(tài)，而是如何“去立”“去知人”“去成為君子”的生存方式。生存境域中的眾多的生存活動(dòng)和體驗(yàn)，實(shí)質(zhì)上也就是不斷“去是”“去成為君子”的生存活動(dòng)。在儒學(xué)的生存論視域下，君子是有待“去是”的生存方式，“人不知而不慍”是君子的一個(gè)本真的生存樣態(tài)，“人不知而不慍，不亦君子乎”是說在“人不知而不慍”的生存樣態(tài)中“構(gòu)成著”孔子認(rèn)可和肯定的君子。