董文強(qiáng)

(陜西師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，陜西 西安 710119)

中華民族共同體作為一個(gè)有著密切內(nèi)在聯(lián)系的統(tǒng)一整體，經(jīng)歷了漫長的歷史發(fā)展過程。隨著秦漢以來邊疆與中原各族的交流、交往、交融，南北朝成為中華民族共同體意識(shí)形成的關(guān)鍵時(shí)期。在這一歷史時(shí)期，無論是邊疆民族還是中原民族，都自稱炎黃等華夏先祖后裔，形成了各族“同源共祖”的歷史記憶與“天下一家”的認(rèn)同觀念[1]，這其中以北朝政治體黃帝祖源記憶的建構(gòu)與認(rèn)同最具代表性。由于北朝政治體的發(fā)展處在中華民族共同體形成的重要?dú)v史階段，其華夏祖源記憶的演變與中華民族共同體意識(shí)的生成密不可分，將北朝黃帝祖源記憶的發(fā)展變遷以中華民族共同體的視角進(jìn)行梳理與審視，對(duì)于當(dāng)下鑄牢中華民族共同體意識(shí)具有極為重要的歷史價(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義。我們有必要以北朝政治體的黃帝祖源記憶認(rèn)同為中心，從正史所載的建構(gòu)歷程、墓志所見的典型黃帝祖源記憶以及北朝天下一家的認(rèn)同觀念轉(zhuǎn)變等諸多層面，考察共享黃帝祖源記憶的邊疆與中原各族的融合與凝聚，以此揭示北朝黃帝祖源記憶建構(gòu)的復(fù)雜文化內(nèi)涵以及對(duì)中華民族共同體形成的歷史影響。

一、從行為到法統(tǒng)：正史所載北朝黃帝祖源記憶的建構(gòu)歷程

在中古邊疆各族進(jìn)入華夏之前，經(jīng)過先秦時(shí)期的歷史建構(gòu)，黃帝已成為華夏民族的共同始祖。而從邊疆進(jìn)入華夏的拓跋氏在建立政權(quán)后，亦延續(xù)前代以黃帝作為共同體祖源記憶的傳統(tǒng)。這雖為北魏政治體合法性與正統(tǒng)性需求的結(jié)果，然此種祖源記憶建構(gòu)的背后，隱含著若干歷史文化的發(fā)展變遷與諸多胡漢民族的互動(dòng)融合，同時(shí)包含著華夏共同體意識(shí)的演變[2]。因此，北魏拓跋氏黃帝祖源記憶認(rèn)同的變遷，同樣反映著中古邊疆與中原各族互動(dòng)融合共為一體的歷史進(jìn)程。

據(jù)相關(guān)史籍所載，首次將拓跋氏祖源記憶與華夏始祖黃帝關(guān)聯(lián)起來的人物是衛(wèi)操。昭帝拓跋祿官十一年(305年)[3]7，定襄侯衛(wèi)操“立碑于大邗城南，以頌功德，云：‘魏，軒轅之苗裔’”[3]599。其時(shí)立碑所云拓跋氏為黃帝后裔的舉動(dòng)，并非拓跋集團(tuán)的主動(dòng)行為，衛(wèi)操個(gè)人行為的可能性較大。但此舉表明，彼時(shí)加入拓跋集團(tuán)的漢族士人，意欲通過黃帝的華夏先祖身份將邊疆民族納入華夏系列[4]，同時(shí)又反映出其時(shí)拓跋氏對(duì)黃帝等華夏先祖的象征身份及其在未來能夠發(fā)揮的重要作用還沒有清晰的認(rèn)識(shí)。而至天興元年(398年)北魏立國時(shí)，太祖拓跋珪令，“有司定行次，正服色。群臣奏以國家繼黃帝之后，宜為土德，故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。于是始從土德，數(shù)用五，服尚黃，犧牲用白。祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有加焉”[3]2734?？梢?，至北魏立國，在官方層面才開始確定拓跋氏為黃帝后裔的身份。此次拓跋珪下令在國家的禮儀祭典中選用華夏傳統(tǒng)，盡管是基于北魏政治體政權(quán)合法性與正統(tǒng)性的需要，然卻昭示出北魏政治體在未來的政治發(fā)展路徑與主動(dòng)進(jìn)取方向。

另據(jù)《資治通鑒》記載，天興元年(398年)北魏政治體“繼黃帝之后”的行為，是選用了漢人崔宏的建議，由此拓跋氏開始“自謂黃帝之后”[5]3484。相較之前衛(wèi)操的個(gè)人立碑行為，此時(shí)拓跋氏對(duì)黃帝等華夏先祖的主動(dòng)認(rèn)同已逐步開始。又據(jù)《魏書》記載來看，北魏立國后，對(duì)黃帝的祭祀行為越來越常見，已從早期漢人士族的個(gè)體行為，逐步發(fā)展為北魏政治體主動(dòng)認(rèn)同的政治活動(dòng)。如天興三年(400年)“車駕東巡，遂幸涿鹿，遣使者以太牢祠帝堯、帝舜廟”[3]36；神瑞二年(415年)“幸涿鹿，登橋山，觀溫泉，使使者以太牢祠黃帝廟”[3]55；泰常三年(418年)“侑祭黃帝，常以立秋前十八日”[3]2737；泰常七年(422年)“幸橋山，遣使者祠黃帝、唐堯廟”[3]62；和平元年(460年)“歷橋山，祀黃帝”[3]2739。雖然有以上一系列對(duì)華夏先祖黃帝祭祀與認(rèn)同的實(shí)踐行為，但以黃帝作為祖源記憶，在官方層面的建構(gòu)始終比較模糊。如在太和十三年(489年)，孝文帝與群臣討論祭祀之禮時(shí)，仍沒有形成共識(shí)。而至太和十四年(490年)中書監(jiān)高閭上表：“臣聞居尊據(jù)極，允應(yīng)明命者，莫不以中原為正統(tǒng)，神州為帝宅……臣愚以為宜從尚黃，定為土德。”[3]2744-2745在此次廷議中，高閭對(duì)北魏以黃帝為正統(tǒng)的現(xiàn)實(shí)因由進(jìn)行了解答，進(jìn)一步推動(dòng)了北魏政治體對(duì)黃帝祖源重要性的認(rèn)識(shí)，從此黃帝祖源記憶逐步進(jìn)入北魏政治體官方正式建構(gòu)的視野。

至太和十七年(493年)，孝文帝在《遷都洛陽大赦詔》中稱：“惟我大魏，萌資胤于帝軒，縣命創(chuàng)于幽都。”[6]至此，北魏政治體將“黃帝”正式建構(gòu)為祖源記憶，且在朝廷的詔令中正式運(yùn)用。此時(shí)以拓跋氏為中心的內(nèi)遷北族開始認(rèn)同“黃帝”后裔的身份，已超越北魏政治體最初對(duì)政權(quán)合法性與正統(tǒng)性需求的層面。在此次遷都詔令中，宣稱對(duì)黃帝祖源記憶的認(rèn)同，至少在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域減少了遷都洛陽的阻力，能夠增加“洛陽”統(tǒng)合的“天下”各族的彼此身份認(rèn)同，以此開啟北魏政治體的新時(shí)代。

經(jīng)過以上一系列的努力，最終在太和二十年(496年)春，北魏朝廷以詔令的形式，法定黃帝為內(nèi)遷北族的祖源記憶?！顿Y治通鑒》載：“魏主下詔，以為：‘北人謂土為拓，后為跋。魏之先出于黃帝，以土德王，故為拓跋氏。夫土者，黃中之色，萬物之元也；宜改姓元氏。諸功臣舊族自代來者，姓或重復(fù)，皆改之?！盵5]4393此段詔書中，明確展示出北魏朝廷對(duì)黃帝認(rèn)同隱喻性的深層次理解，意味著內(nèi)遷胡姓將會(huì)通過一系列的改革融入華夏共同體。

北魏政治體以黃帝等華夏先祖作為共同體的祖源記憶，得到了胡漢士族的廣泛認(rèn)同。北齊魏收在撰著《魏書》時(shí)，延續(xù)北魏政治體最終法定的黃帝祖源記憶模式，并以此作為記載拓跋氏歷史的開篇序言：

昔黃帝有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服，昌意少子，受封北土，國有大鮮卑山，因以為號(hào)。其后，世為君長……黃帝以土德王，北俗謂土為托，謂后為跋，故以為氏。其裔始均，入仕堯世，逐女魃于弱水之北，民賴其勤，帝舜嘉之，命為田祖。[3]1

很顯然，《魏書》所云黃帝為拓跋鮮卑的祖源記憶，是對(duì)太和二十年(496年)春北魏政治體法定黃帝后裔身份的高度認(rèn)同與再度重構(gòu)。

從以上史籍所載來看，北魏政治體對(duì)黃帝祖源身份的認(rèn)同經(jīng)歷了曲折與復(fù)雜的歷程，由最初漢人士族的個(gè)體行為，發(fā)展到北魏政治體主動(dòng)認(rèn)同的政治活動(dòng)，再進(jìn)一步建構(gòu)為北魏政治體國家層面的法統(tǒng)依據(jù)。此后，北齊延續(xù)了北魏的黃帝祖源記憶。而北周宇文氏為了與北齊爭奪正統(tǒng)，采用了區(qū)別于北齊所承繼的黃帝祖源記憶形式。《周書·文帝紀(jì)上》載：

太祖文皇帝姓宇文氏，諱泰，字黑獺，代武川人也。其先出自炎帝神農(nóng)氏，為黃帝所滅，子孫遁居朔野。[7]

值得注意的是，北周在以炎帝為祖源記憶的同時(shí)，刻意強(qiáng)調(diào)了炎帝與黃帝之間的關(guān)系。由于在華夏的祖源記憶中，黃帝、炎帝本為兄弟關(guān)系，北周雖然選擇了正統(tǒng)性的另一種表述，但依然沒有完全脫離與黃帝的緊密關(guān)聯(lián)，事實(shí)上仍然在黃帝祖源建構(gòu)的范疇體系之中。因此，北周的祖源身份建構(gòu)，本質(zhì)上仍然是對(duì)北魏政治體華夏祖源法統(tǒng)的延續(xù)。

二、從典范到普遍：墓志所見黃帝祖源記憶與北朝的華夏認(rèn)同

北魏政治體以黃帝作為祖源記憶，主要是孝文帝時(shí)代建構(gòu)的結(jié)果。雖然在太和改制之前已有斷斷續(xù)續(xù)的推進(jìn)，然而并沒有像孝文帝時(shí)代那般活躍，并將其正式納入國家治理的法定制度之中。孝文帝太和中，將“黃帝”祖源身份正式制度化與典范化，并以北魏政治體官方的意志作為最終呈現(xiàn)，影響極其深遠(yuǎn)。此種認(rèn)同帶動(dòng)了整個(gè)北方群體對(duì)黃帝祖源身份的普遍建構(gòu)。

由于拓跋氏建構(gòu)的姓族層次模式是以拓跋氏為中心，其次以帝室十姓、勛臣八姓、四方諸姓等環(huán)繞的眾星捧月般的網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)，因此，拓跋氏的祖源建構(gòu)模式亦成為其他內(nèi)遷北族祖源記憶建構(gòu)的典范。受到典范的影響，作為依附皇權(quán)的內(nèi)遷北族皆以拓跋氏的祖源記憶作為各自的建構(gòu)對(duì)象，如此不僅能夠進(jìn)一步攀附與拓跋氏的親緣關(guān)系，亦能獲得華夏諸族的廣泛認(rèn)同。至北朝晚期，對(duì)于黃帝祖源記憶的建構(gòu)大量出現(xiàn)在內(nèi)遷北族成員的墓志中。

據(jù)吳洪琳研究，有關(guān)黃帝祖源身份認(rèn)同的內(nèi)遷北族墓志多出現(xiàn)在孝文帝改定姓族十年之后，即約在北魏政治體法定拓跋氏為黃帝后裔身份的時(shí)間以后。盡管北魏政治體的黃帝祖源建構(gòu)從朝廷詔令到內(nèi)遷北族成員的完全認(rèn)可需有一個(gè)不斷推進(jìn)的過程[4]，然而太和二十年(496年)以后，在顯現(xiàn)個(gè)人及家族自我認(rèn)同較多因素的私人墓志中，開始出現(xiàn)大量追溯黃帝祖源記憶的情形，體現(xiàn)出其時(shí)整個(gè)社會(huì)對(duì)黃帝祖源記憶的普遍性認(rèn)同。

對(duì)目前有關(guān)黃帝祖源記憶的墓志進(jìn)行梳理可知，內(nèi)遷北族對(duì)黃帝后裔身份的認(rèn)同普遍出現(xiàn)在北魏晚期至周隋之際。其中典型者如：

永平三年(510年)《寧陵公主墓志》：“遙源遠(yuǎn)系，肇自軒皇，維遼及鞏，奕圣重光。”[8]57

正光元年(520年)《叔孫協(xié)墓志》：“君諱協(xié)，字地力懃，河南洛陽人也。其先軒轅黃帝之裔胄?！盵8]117

正光四年(523年)《奚真墓志》：“君諱真，字景琳，河陰中練里人也。其先蓋肇傒軒轅，作蕃幽都，分柯皇魏，世庇瓊蔭，綿奕部民，代匡王政。”[8]142

孝昌三年(527年)《和邃墓志》：“君諱邃，字修業(yè)，朔州廣牧黑城人也。其先軒黃之苗裔，爰自伊虞，世襲纓笏，式族命三朝，亦分符九甸?！盵8]207

建義元年(528年)《陸紹墓志》：“君諱紹，字景宗，河南河陰人也。其先蓋軒轅之裔胄。”[8]235

開皇三年(583年)《長孫璬墓志》：“公諱璬，字月符，河南洛陽人也。其先與魏氏同宗，猶軒轅之子，得姓者十二；顓頊之胤，分族者八人?！盵9]13

在此需要說明的是，由于涉及黃帝祖源追溯的墓志數(shù)量極大，于此不便統(tǒng)計(jì)。然就以上數(shù)例墓志亦可管窺其對(duì)黃帝祖源追溯的模式。從以上墓志體現(xiàn)的華夏祖源建構(gòu)路徑來看，與北魏政治體官方的建構(gòu)模式?jīng)]有任何區(qū)別。如北魏“帝室十姓”之一的《長孫璬墓志》，該墓志首先強(qiáng)調(diào)與拓跋氏的親緣關(guān)系，在此基礎(chǔ)上，認(rèn)同拓跋氏為黃帝后裔的祖源記憶，很明顯，這種模式是對(duì)《魏書》序紀(jì)的翻版。長孫璬葬于開皇三年(583年)，此時(shí)雖“帝室十姓”的榮光不再顯耀，然北魏政治體建構(gòu)的黃帝祖源身份仍為內(nèi)入諸姓后裔所認(rèn)同。諸如此類，不一而足。

除了與拓跋氏有親緣關(guān)系的內(nèi)遷北族，與此同時(shí)來自西域的邊疆諸族亦以此類建構(gòu)模式標(biāo)識(shí)祖源記憶，如北周大象元年(579年)《安伽墓志》：“君諱伽，字大伽，姑臧昌松人。其先黃帝之苗裔，分族因居命氏，世濟(jì)門風(fēng)，代增家慶?！盵10]291安伽雖為西域安國后裔，亦以黃帝為祖源記憶，是進(jìn)入中原的邊疆族裔對(duì)華夏高度認(rèn)同的典范。值得關(guān)注的是，此時(shí)邊疆族裔對(duì)華夏的認(rèn)同已超出單純祖源建構(gòu)的范式，如同樣是西域安國后裔的開皇九年(589年)《安備墓志》，雖沒有直接宣稱黃帝祖源，但在墓志中表現(xiàn)出對(duì)自我華夏身份不同尋常的認(rèn)同，其云：“君名備，字五相，陽城縣龍口鄉(xiāng)曹劉里人。起先出于安居耶尼國，上世慕中夏之風(fēng)，大魏入朝，名沾典客……君種類雖胡，入夏世久，與漢不殊，此即蓬生麻中，不扶自直者也?！盵11]安備祖上在北魏時(shí)進(jìn)入中原，雖為內(nèi)遷胡族，然在北魏朝廷為官且久已華夏化。如此邊疆族裔對(duì)華夏認(rèn)同的直接宣稱，當(dāng)與北魏政治體一系列華夏化措施(包括黃帝祖源建構(gòu))的持續(xù)推進(jìn)與普遍認(rèn)同不無關(guān)系。

除了以上所述內(nèi)遷邊疆諸族的黃帝祖源記憶建構(gòu)，中原世家大族亦將黃帝祖源記憶在墓志中特意強(qiáng)調(diào)，茲舉數(shù)例如下：

熙平二年(517年)《陽平王妃李氏墓志》：“鴻基肇于軒轅，寶胄啟于伯陽，哲人之后，奕葉官華，龜玉相承，重光不絕?！盵8]100

天統(tǒng)四年(568年)《薛懷俊墓志》：“君諱¨，字懷俊，出于河?xùn)|之汾陰縣。昔黃軒廿五子，得姓十有二人，散惠葉以荴疏，樹靈根而不絕。造車贊夏，功濟(jì)于生民；作誥輔商，葉光于帝典。”[12]159

宣政元年(578年)《宇文瓘墓志》：“公諱瓘，字世恭，京兆萬年人也。本姓韋氏，后魏末改焉。若乃電影含星，軒轅所以誕圣；蜺光繞月，顓頊于是降靈?！盵10]275

開皇五年(585年)《皇甫道愛墓志》：“君諱道愛，字九會(huì)，安定朝那人也。言其先世出自軒丘，語其苗裔分居若水?！盵13]

開皇十一年(591年)《梁衍墓志》：“公諱衍，字慶衍，安定朝那人也。自軒丘膺箓，嘉瑞肇于游麟；華渚降祥，設(shè)官分于命雁?！盵9]32

由以上墓志可見，中原世家大族亦同內(nèi)遷胡姓一樣強(qiáng)調(diào)黃帝祖源記憶。按理來說，中原各族無需像邊疆諸族一樣刻意強(qiáng)調(diào)華夏身份，但事實(shí)上，在中原世家大族的墓志中，對(duì)華夏先祖黃帝祖源的追溯，亦有著普遍性的出現(xiàn)。究其原因，其一，當(dāng)與家族的歷史文化傳承不無關(guān)聯(lián)；其二，這種普遍性或與孝文帝太和二十年(496年)法定黃帝為拓跋氏祖源有關(guān)。基于以上兩點(diǎn)，當(dāng)邊疆諸族在大量書寫與廣泛建構(gòu)華夏祖源記憶以表明華夏身份之時(shí)，由此刺激了中原世族對(duì)華夏祖源記憶的強(qiáng)調(diào)，二者之間在祖源記憶認(rèn)同的層面既有競爭亦有互補(bǔ)。當(dāng)然，即便是代居中原的世家大族，從生物學(xué)意義的祖源譜系來說，與黃帝之間的關(guān)系亦難以直接關(guān)聯(lián)，至少無法證明自己確為黃帝之后裔。在如此情形之下，面對(duì)邊疆諸族普遍性地宣稱自己為黃帝后裔身份的歷史情境，想必至少會(huì)對(duì)中原世族產(chǎn)生某種外部的壓力。不論原因如何，但無可置疑的是，這種黃帝祖源記憶建構(gòu)的普遍性，反映出華夏認(rèn)同帶來了邊疆與中原各族之間的交融與凝聚。

另前述北周宇文氏以炎帝為祖源記憶，而中原世家大族亦同樣有追溯炎帝為祖源者。如熙平二年(517年)《崔敬邕墓志》：“君諱敬邕，博陵安平人也。夫其殖姓之始，蓋炎帝之胤?！盵8]98因此從中原與邊疆各族的祖源記憶來看，二者在華夏認(rèn)同方面走向了趨同與互補(bǔ)。無論是中原各族還是邊疆諸族，皆以華夏正統(tǒng)自居，在他們的祖源記憶中將黃帝與炎帝逐漸并列，并且普遍接受了“炎黃子孫”的記憶，華夏認(rèn)同中不斷容納了諸多來自華夏域外的群體[14]。

北朝諸多墓志對(duì)黃帝祖源的普遍追述反映出北朝政權(quán)雖經(jīng)數(shù)次更迭，但黃帝祖源記憶的共享卻一直沒有間斷，是黃帝祖源記憶由早期的典范走向普遍性的最好說明，亦即邊疆與中原各族持續(xù)互動(dòng)融合的有力表征。以華夏先祖為祖源建構(gòu)，本質(zhì)上是通過血緣與文化的共享來促進(jìn)不同民族的融合，這種融合直接促進(jìn)了內(nèi)遷北族成員對(duì)華夏身份的高度認(rèn)同。

在北魏衰亡后，墓志中仍不厭其煩地書寫黃帝祖源記憶，表明其已超越北魏政治體早期單純的政權(quán)合法性與正統(tǒng)性需求的層面，成為邊疆與中原各族融為一體的認(rèn)同符號(hào)。而北朝晚期以來，社會(huì)層面對(duì)黃帝祖源的普遍認(rèn)同，在一定程度上能夠化解和消弭邊疆諸族的沖擊與挑戰(zhàn)，由此帶動(dòng)了四裔各族更進(jìn)一步的融合與凝聚。

三、從攀附到同源：北朝黃帝祖源記憶與天下一家的民族融合

經(jīng)過對(duì)相關(guān)史籍和墓志資料的分析，可以看出北朝的內(nèi)遷胡姓在祖源認(rèn)同上主動(dòng)選擇了華夏世系的先祖，這其中以黃帝作為祖源的最為普遍。在北魏政治體的帶動(dòng)下，內(nèi)遷北族后裔在主動(dòng)的認(rèn)同與選擇中，逐步完成了對(duì)華夏祖源記憶的建構(gòu)。

北魏政治體將祖源追溯至黃帝，非其首創(chuàng)。早在戰(zhàn)國晚期，“黃帝”已被建構(gòu)為華夏群體的共同先祖，并蘊(yùn)含領(lǐng)域、政治權(quán)力、民族與血緣的多重隱喻[15]。秦漢以后的歷代王朝，無論是游牧還是農(nóng)耕民族建立的政權(quán)，都有著對(duì)華夏祖源記憶建構(gòu)的情形。北魏政治體延續(xù)前代建構(gòu)黃帝祖源的模式，使得以儒家思想為主體的華夏文化在持續(xù)地交流融合中為內(nèi)遷北族普遍接受，大一統(tǒng)的觀念亦隨之成為內(nèi)遷北族的政治理想。為了實(shí)現(xiàn)“統(tǒng)一天下”的最高政治目標(biāo)，以黃帝為祖源成為了“受天明命”的正朔所在[16]。如此，除了能夠獲得北魏政治體的合法性與正統(tǒng)性，更進(jìn)一步來說，北魏政治體以象征著正統(tǒng)與圣明的華夏先祖黃帝作為祖源記憶，代表著其行使華夏先祖的權(quán)力和意志來統(tǒng)合現(xiàn)實(shí)中的四裔群體。

需要進(jìn)一步明確的是，黃帝祖源記憶的建構(gòu)與北魏政治體追求“混一華夷”的政治理念相始終。在《魏書》中多次出現(xiàn)“混一華夷”[3]2455、“混一戎華”的觀念[3]109，是北魏政治體官方意志影響的結(jié)果。作為北魏政治體“混一戎華”理念追求下的民族融合，黃帝祖源記憶是推進(jìn)政治共同體建構(gòu)的基本路徑之一，對(duì)胡漢共同體最終的形成有著難以替代的作用。

北魏政治體黃帝祖源記憶的追溯與認(rèn)同，亦是政治體建構(gòu)的未來文化走向與路徑選擇。盡管黃帝祖源記憶曾經(jīng)一直在北魏政治體的建構(gòu)視野中，然其真正發(fā)揮實(shí)際效用則是在孝文帝太和改制以后。太和改制時(shí)期，北魏政治體的華夏化改革在各個(gè)領(lǐng)域顯現(xiàn)出最為直接的成效，這與黃帝祖源的一體化建構(gòu)不無關(guān)聯(lián)。另極為關(guān)鍵的是，以黃帝及其后裔作為共同的祖源記憶還能夠培養(yǎng)共同體意識(shí)，為胡漢共同體提供思想的保證，這一點(diǎn)的確在后來孝文帝的踐行中得以實(shí)現(xiàn)。此后，雖然北魏王朝在六鎮(zhèn)之亂的打擊中迅速?zèng)]落，然而，重新進(jìn)入中原的內(nèi)遷北族又一次努力踐行共同體意識(shí)，最終在周隋之際得以完全實(shí)現(xiàn)。

質(zhì)言之，北魏政治體最終選擇黃帝作為“一體”的祖源記憶，是多元民族融合互動(dòng)與主動(dòng)認(rèn)同的結(jié)果。黃帝祖源記憶最終在墓志中呈現(xiàn)出一種集體記憶的普遍建構(gòu)，本身就是一種主動(dòng)認(rèn)同的選擇[17]。這一主動(dòng)認(rèn)同的過程并非一蹴而就，而是經(jīng)歷了一個(gè)曲折與反復(fù)的歷程，本質(zhì)上是華夏各族交流交融、集體互動(dòng)，最終成為共同體標(biāo)識(shí)的實(shí)踐過程，但其中卻隱含著從早期“攀附”到孝文帝以來“天下一家”華夏身份認(rèn)同的轉(zhuǎn)變。

以往多將內(nèi)遷胡姓追溯華夏先祖祖源的行為解釋為“攀附”，雖然“攀附”是對(duì)邊疆諸族認(rèn)同華夏祖源這一現(xiàn)象十分合理的概括，然而，如進(jìn)一步深入分析，“攀附”僅僅可能是邊疆諸族認(rèn)同華夏先祖的歷史表象。在北魏衰亡后，“攀附”已難以概括內(nèi)遷北族祖源記憶復(fù)雜變遷的文化內(nèi)涵。此點(diǎn)通過深入分析《魏書》序紀(jì)所載即可獲知。

《魏書》開篇即言，無論“內(nèi)列諸華”還是“外分荒服”皆為“黃帝”后裔，顯然有更深層次的用意，絕非簡單的“攀附”所能闡釋。如果將“內(nèi)列諸華”視為中原民族，“外分荒服”視為邊疆民族，則二者之間當(dāng)為同源共祖。這反映出北朝政治體已擺脫先前“攀附”的歷史境遇，朝著“夷夏同源”的民族融合方向邁進(jìn)，已對(duì)中原與邊疆各族交往、交流、碰撞與融合的多源性與復(fù)雜性形成了更深層次的理解，同時(shí)也反映出黃帝祖源已成為北朝政治體共享的歷史記憶。

除此以外，在華夏疆域內(nèi)廣泛存在胡漢通婚，亦使中原與邊疆各族持續(xù)融合，血緣紐帶已不是想象的聯(lián)結(jié)，而是客觀的存在，所謂你中有我，我中有你[18]。北朝晚期，黃帝不僅成為中原與邊疆各族具有共同起源的祖源記憶，而且在胡漢群體的心理和情感上已成為無可置疑的共同先祖。由此，內(nèi)遷北族的華夏身份已定型，在血統(tǒng)、文化、政治等方面的融合與認(rèn)同已非內(nèi)遷胡姓先祖在北方草原游牧?xí)r代可相比擬。

從長時(shí)段來看，北朝黃帝祖源記憶的變遷，表征著華夏共同體內(nèi)部各族互動(dòng)與融合的歷史過程，是多元文化整合之后主流認(rèn)同的結(jié)果，最終以“一體化”作為具體呈現(xiàn)，這個(gè)“一體化”最直接的表現(xiàn)，就是胡漢群體轉(zhuǎn)變?yōu)橥垂沧?。同源共祖更進(jìn)一步地促進(jìn)了華夏認(rèn)同，使得不同民族在相互的碰撞與融合中，增強(qiáng)了共同體潛在的情感價(jià)值，形成了內(nèi)向的凝聚力，這使得他們主動(dòng)繼承和運(yùn)用舊有政治文化中的符號(hào)體系，重新定位其在華夏共同體中的位置，以此從邊緣走向中心，從夷狄變?yōu)槿A夏[19]。胡漢共同體以“共同祖源”來凝聚[20]，共同祖源的建構(gòu)與認(rèn)同改變了內(nèi)遷北族的祖源記憶，華夏認(rèn)同由此進(jìn)一步深入。原先“非我族類，其心必異”的夷夏對(duì)立思維已難得到認(rèn)同[21]，進(jìn)一步轉(zhuǎn)變成為隋唐時(shí)代“四夷可使如一家”的多元包容與一體凝聚[5]6216。

經(jīng)過北魏政治體的整合與引導(dǎo)，北朝黃帝祖源記憶最終建構(gòu)為以華夏先祖為主體的“一體化”聚合。一體化的歷史進(jìn)程是整個(gè)社會(huì)的融合與同步發(fā)展的過程[22]，實(shí)質(zhì)上是對(duì)“大一統(tǒng)”思想認(rèn)同的結(jié)果[23]，亦即將四裔諸族一并納入王朝體系，重新建構(gòu)起合乎“王者無外”和“天下一家”理念的統(tǒng)治格局[24]。這種“大一統(tǒng)”認(rèn)同下的一體化建構(gòu)，成為統(tǒng)合游牧與農(nóng)耕、邊疆與中原、邊緣與中心的強(qiáng)力紐帶，必然又一次推動(dòng)邊疆與中原各族的融合。對(duì)中華民族共同體統(tǒng)一多民族國家的形成與發(fā)展，對(duì)中華文化的綿延不斷，起到了基礎(chǔ)性、根本性的歷史作用[16]。

綜上所述，以拓跋氏為中心的內(nèi)遷北族在邊疆進(jìn)入中原的過程中主動(dòng)認(rèn)同并接納黃帝祖源記憶，使之成為北朝政治體華夏認(rèn)同的文化符號(hào)，在華夏認(rèn)同與民族融合方面產(chǎn)生了深層次的影響。黃帝作為邊疆與中原各族共同追溯的先祖，無論在歷史記憶還是現(xiàn)實(shí)情境層面都能將四裔群體融合匯聚，從根本上擴(kuò)大了華夏認(rèn)同，使得各個(gè)民族之間彼此的依存度越來越高，由此在血緣、疆域、政治、文化的諸多層面，多元民族得以互動(dòng)、融合、凝聚為一體。這一過程中，四裔群體共同追求的“天下一家”認(rèn)同理念最終成為了中華民族共同體意識(shí)的歷史基因[25]。而“天下一家”共享的黃帝祖源記憶既是四裔諸族共同祖先及其共有家園生活的歷史寫照，亦是各民族匯聚為多元一體的真實(shí)記錄，成為不同地域群體共有家庭祖先親緣關(guān)系的延伸，從而形成以共同祖源記憶為核心的文化凝聚力[26]。這種凝聚力最終沉淀為中華民族共同體意識(shí)的文化基因，形塑了中華民族共同體內(nèi)在的思想意識(shí)，涵養(yǎng)和豐富了中華民族共同體潛在的情感價(jià)值。

北朝社會(huì)的黃帝祖源記憶演變，是一個(gè)不斷層累建構(gòu)的歷史過程。這一過程始終伴隨著華夏認(rèn)同與民族融合，是中華民族共同體意識(shí)文化內(nèi)涵歷史變遷的表現(xiàn)之一。從正史與墓志的相關(guān)記載分別考察，北朝黃帝祖源記憶的變遷經(jīng)歷了從早期的個(gè)人行為到北魏政治體的建構(gòu)，再到北朝晚期胡漢共同體普遍認(rèn)同的發(fā)展階段，其與四裔諸族的華夏認(rèn)同密不可分，實(shí)質(zhì)上是“大一統(tǒng)”思想影響的結(jié)果。北朝晚期以來，內(nèi)遷北族后裔通過“改族依漢，聯(lián)宗系姒”的方式強(qiáng)調(diào)黃帝祖源記憶[27]，已超越單純的攀附冒襲，成為“天下一家”集體共享的歷史記憶，黃帝祖源記憶由此成為胡漢諸族凝聚為統(tǒng)一共同體的表征。“黃帝”作為邊疆與中原各族主動(dòng)認(rèn)同與普遍選擇的祖源記憶，經(jīng)過長時(shí)段的發(fā)展，已轉(zhuǎn)變?yōu)槌志貌蛔兊墓餐瑲v史記憶，這種共同的歷史記憶定會(huì)產(chǎn)生“你中有我，我中有你”的共同體意識(shí)，進(jìn)一步促進(jìn)多元一體格局的形成與發(fā)展。以中華民族共同體歷史發(fā)展形成的視角審視，北朝黃帝祖源記憶認(rèn)同的發(fā)展演變，可為中華民族共同體意識(shí)歷史發(fā)展階段的具體見證，對(duì)中華民族共同體的形成有著極為深遠(yuǎn)的影響。