戴木才

(清華大學 高校德育研究中心，北京 100084)

中國共產黨第十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》深刻指出：“黨之所以能夠領導人民在一次次求索、一次次挫折、一次次開拓中完成中國其他各種政治力量不可能完成的艱巨任務，根本在于堅持解放思想、實事求是、與時俱進、求真務實，堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，堅持實踐是檢驗真理的唯一標準，堅持一切從實際出發(fā)，及時回答時代之問、人民之問，不斷推進馬克思主義中國化時代化?！盵1]中國共產黨成立100年來，不僅實現了馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，而且實現了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，在積極推進馬克思主義中國化的歷史進程中，堅持運用馬克思主義立場觀點方法分析和研究中國傳統(tǒng)文化的繼承、弘揚和創(chuàng)造性轉化問題，既是馬克思主義的忠實信仰者和踐行者，又是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實繼承者和弘揚者。然而，近年來在繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中，在對待馬克思主義與中華秀傳統(tǒng)文化的關系上，出現了兩種傾向：一是“以儒代馬論”，企圖用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化尤其是“儒家文化”去“儒化”馬克思主義，試圖讓“儒家文化”重新回到中國社會主義意識形態(tài)的中心，甚至主張用儒家思想取代馬克思主義作為中國的指導思想；二是“以馬廢儒論”，教條主義地對待馬克思主義，認為馬克思主義是純粹的、徹底的，不能與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，一旦與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，就會淡化、稀釋甚至取代馬克思主義。“以儒代馬論”因為繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而否定馬克思主義的指導地位，“以馬廢儒論”因為馬克思主義在中國的指導地位而否定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，兩者都沒有看到在中國革命、建設和改革的進程中尤其是在中國特色社會主義先進文化建設的進程中實現了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，沒有看到馬克思主義作為科學真理和先進思想對繼承創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的指導作用，兩種論調都是根本錯誤的，應該引起高度重視，深入批判。

一、“以儒代馬論”是一種文化上的歷史倒退

“以儒代馬論”奉行儒家教條主義，即將儒家思想和儒家文化教條化、將儒家“圣人遺訓”視為永恒真理，主張“法古”“法圣人”“法先王”?！耙匀宕R論”不是主張在馬克思主義指導下去挖掘、繼承和創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，而是認為馬克思主義也是一種西方外來文化，試圖用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化去消解乃至取代馬克思主義在中國意識形態(tài)領域的指導地位。這是一種根本錯誤的文化思潮。實踐證明，當代中國如果離開馬克思主義的指導，建設中國特色社會主義就無從談起，發(fā)展社會主義先進文化、建設中國特色社會主義文化強國，鑄就中華文化的新輝煌，也會成為一句空話。

(一)中國“尊儒崇儒”的文化傳統(tǒng)及其現實翻版

儒家教條主義思想在中國自古有之，是先秦以降以儒家為代表的一種政治觀、思想觀和文化觀。早在先秦時期儒家思想產生之初，孔子就主張“克己復禮為仁”(《論語·顏淵第十二》)，認為“先王之道，斯為美”(《論語·學而第一》)。盡管對“克己復禮”的解說不一，但是其中所蘊含的孔子以恢復周禮為己任的政治追求是明顯的，所謂“先王之道”，即主張效法古代圣明君王的言行﹑制度，主要指周公之“道”和周公之“禮”，孔子既“祖述堯舜”又“憲章文武”，言必稱堯﹑舜﹑文﹑武、周公，他說：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”(《論語·泰伯》)“吾學周禮，今用之，吾從周?！?《中庸》)孟子的“法先王”思想也是先秦儒家固有的政治傾向，他主張“仁政”與“王道”，其心目中的楷模也是古代圣王。孟子把“古代圣王”統(tǒng)稱為“先王”，孟子所提倡的“仁政”和“王道”也就是效法先王的“以不忍人之心，行不忍人之政”(《孟子·公孫丑上》)。他說：“規(guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也?！?《孟子·離婁上》)在孟子看來，“為政”必須“遵先王之法”，否則就是“離經叛道”，就可以“人神共誅之”。荀子也認為：“先王之道，仁之隆也?！?《荀子·儒效》)

自漢武帝采納董仲舒的“罷黜百家，獨尊儒術”治國之策以降，后世儒家更是把“法古”“法孔圣人”“法先王之道”當作千古不變的永恒真理，當作“天道”“天理”來遵循，墨守成規(guī)，反對社會變革和文化創(chuàng)新，加上歷代君主專制統(tǒng)治者在政治上片面強調“德治”和“仁政”，主張“德主刑輔”，在經濟上重農抑商，在文化上“重道”而把科學技術視為“奇技淫巧”，從而導致中國古代社會在近兩千年的時間內沒有發(fā)生重大社會性質的變革，特別是近代晚清王朝固守封建專制制度，使中國社會生產力和生產方式的變革遠遠跟不上世界潮流和時代發(fā)展，從而使中國在近代失去了推動科學技術革新發(fā)展和資本主義生產關系發(fā)展的歷史機遇，導致中華民族近代在經濟發(fā)展、政治制度、科學技術、文化教育和綜合國力上大大落后于西方資本主義國家，最終形成了鴉片戰(zhàn)爭以后將近一個世紀落后挨打的局面。

幾千年來，中國社會“尊儒”“崇儒”思想可謂根深蒂固，在近代以來表現為“文化復古主義”，時至今日仍然沒有絕跡?！耙匀宕R”是“文化復古主義”思潮在改革開放尤其是進入新世紀以來的一種新型表現形式。改革開放以來，隨著中國經濟的快速發(fā)展、綜合國力和國際地位的迅速提高，以及國際影響力的日益擴大，“文化復古主義”論調也重新抬頭，在“弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的旗幟下，對“國學”“國粹”尤其是中國古代儒家思想傳統(tǒng)全盤予以肯定，把中國古代幾千年前的圣人遺訓當成治國的法寶，把儒家“圣人”遺言視為金科玉律，抱殘守缺、因循守舊、自賣自夸，片面強調“仁政”“德治”等儒家思想；有的把“儒學”與馬克思主義、社會主義扯到一起，提出“儒家馬克思主義”“儒家社會主義”，有的甚至對建設社會主義民主制度、社會主義法治國家、社會主義先進文化等實現社會主義現代化強國的治國方略刻意回避，提出用“三綱五?！敝赖娜寮摇暗澜y(tǒng)”來取代馬克思主義的指導地位，主張“以儒代馬”，更是思想上政治上的極大錯誤。

20世紀80年代末以來，一些新儒家還提出了一整套“儒化”中國的思想觀點、理論體系、路線方針和政策策略，頗有“全面復古”中國傳統(tǒng)文化之勢。所謂“儒化”中國，就是主張當今中國必須復興儒家思想、復興儒家“道統(tǒng)”、復興倫理綱常之道，把“儒教”重新定為中國的“國教”，把中國社會建設成為一個“儒教”社會，使“儒教”成為指導中國政治生活和文化生活的“主導力量”，成為當代中國文化的“最高話語權”和“文化權利中心”，把整個中國變成“儒教國”，以為這樣就能夠重建當今中國的道德秩序和社會秩序。有的人甚至主張直接“用孔孟之道來替代馬克思列寧主義”的主導思想和主導地位，要將“儒化共產黨”的“上行路線”和“儒化社會”的“下層路線”上下結合、雙管齊下，在上層要“儒化中國共產黨”、在基層要“儒化中國社會”，達到“上下儒化”的結果。有的人不僅以“儒家文化”取代“中國傳統(tǒng)文化”，甚至以“儒家文化”取代“中國文化”，一談到中國文化就只講中國傳統(tǒng)文化，一談到中國傳統(tǒng)文化就只講“儒家文化”，看不到“中國文化”不僅包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，更包括中國共產黨領導中國人民在馬克思主義指導下進行中國革命創(chuàng)造的中國革命文化、進行社會主義建設和改革開放創(chuàng)造的中國特色社會主義文化，更看不到馬克思主義所創(chuàng)立和倡導的社會主義先進文化是中國文化最先進和最有生命力的主要組成部分，是中國實現社會主義現代化強國最有力的思想武器和文化支撐。更有一些人甚至全盤否定“新文化運動”和“五四運動”，把馬克思主義和西方現代科學一并視為文化侵略和“殖民文化”，把當代中國說成是馬克思主義和西方現代科學的“文化殖民地”和“技術殖民地”。

(二)“以儒代馬”論在一定程度上是一種否定馬克思主義的傾向

“以儒代馬”的論調實質上是一種“文化復古主義”或極端的“文化保守主義”，極力宣揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性，用之以反對一切外來文化，甚至包括馬克思主義在內，認為馬克思主義也是西方產生的外來文化，從而甚至主張“以儒代馬”。馬克思主義是中國共產黨的指導思想，是經過歷史和實踐檢驗的科學世界觀和方法論?！拔幕瘡凸胖髁x”為抵制西方文化的入侵，企圖回到以中國傳統(tǒng)儒家思想為正統(tǒng)的封建盛世，具有一定的欺騙性和蠱惑性，有的甚至進一步提出以儒學革新政治、“儒化”中國的主張，其中也暗含某種否定、排斥馬克思主義的傾向，企圖以中國傳統(tǒng)儒家文化取代社會主義先進文化，挑戰(zhàn)馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位。

這種論調認為，馬克思主義也是來自西方的外來文化，它與中國傳統(tǒng)文化、中國文化之間的關系也具有本土文化與外來文化之間關系的性質，把馬克思主義籠統(tǒng)地稱為“外來文化”而排斥在“中國特色社會主義文化”之外。事實上，中國共產黨以馬克思主義為指導思想，并不是教條主義式地照搬照抄馬克思主義基本原理，而是已經形成了中國化的馬克思主義，是將馬克思主義基本原理與包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在內的中國基本國情和具體實際相結合、與人類社會歷史的發(fā)展大勢相適應、與中華民族正在進行的偉大奮斗相結合而形成的一種全新文化形態(tài)。中國化的馬克思主義既堅持了馬克思主義又創(chuàng)新了馬克思主義更發(fā)展了馬克思主義，是馬克思主義的中國化又與時俱進，已經成為中國特色社會主義文化，已經使中國文化具有了社會主義的性質。中國共產黨把馬克思主義基本原理與中國實際包括與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，就是推進馬克思主義中國化，創(chuàng)造當代中國社會主義先進文化。

“以儒代馬論”雖然打著繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、堅定中華文化自信的旗號出現，不像“全盤西化論”那樣明顯地反對馬克思主義、反對社會主義和中國共產黨的領導，但實際上是以封建主義思想否定社會主義思想、以封建主義道德否定社會主義道德、以中國傳統(tǒng)文化來否定中國特色社會主義文化和社會主義先進文化、以低級的社會文化形態(tài)來否定高級的社會文化形態(tài)，實際上是一種思想上文化上的歷史倒退和文化退步，對社會主義思想文化建設和道德建設有著極其嚴重的危害?！耙匀宕R論”打著恢復儒家文化的旗號，實質上是否認馬克思主義的指導地位，否認中國共產黨的領導，這不僅不利于馬克思主義中國化的深化與發(fā)展，也不利于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，不利于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的與時俱進和創(chuàng)新發(fā)展。

(三)科學認識中國傳統(tǒng)文化的本質

以“儒家文化”為主體的中國傳統(tǒng)文化博大精深，具有五千多年的歷史積淀和深厚內涵，曾經很長時期在世界歷史上居于領先地位，為人類文明作出了重要貢獻，是中華民族的精神基因和文化血脈。直到今天，中國傳統(tǒng)文化的許多思想觀念、人文精神、道德規(guī)范和發(fā)明創(chuàng)造，仍然惠及人類，對于解決當代中國和當今世界面臨的難題，仍然具有十分重要的啟示意義。但是，我們對中國傳統(tǒng)文化的整體評價不能脫離歷史唯物主義的觀點，要科學認識文化的繼承性與發(fā)展性、普遍性與特殊性、歷時性與共時性、民族性與世界性等辯證關系。從本質上說，以“儒家文化”為主體的中國傳統(tǒng)文化，是與中國漫長的自然經濟的生產方式和生活方式相適應的，是在農業(yè)文明的基礎上孕育和發(fā)展的文化形態(tài)，它的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范最主要地反映了那個時代的精神需求和文化需求。

當近現代市場經濟取代自然經濟，工業(yè)文明取代農業(yè)文明成為主要的文明形態(tài)，則意味著更高一級的資本主義文化形態(tài)將取代封建主義的文化形態(tài)。這是人類社會歷史發(fā)展的必然趨勢。應當看到，在當今世界的社會生產力和文明發(fā)展的歷史條件下，中國傳統(tǒng)文化中的許多內容已經與現代工業(yè)文明不相適應了，與現代化社會的時代要求不相適應了，與新的時代生產方式、生活方式不相適應了，有的甚至成為阻礙社會發(fā)展的消極力量。在現代社會，市場經濟的興起、工業(yè)文明的發(fā)展、科學技術的進步、社會結構的變遷，極大地改變了人類社會的生產方式和生活方式，現代文化的面貌也發(fā)生了根本性改觀。這是人類文化史上的質變與飛躍。在這個過程中，一切傳統(tǒng)文化必將經歷一次徹底的嬗變。其中，一切與自然經濟、農業(yè)文明緊密聯系、反映社會落后生產方式和生活方式的文化內容必將被淘汰，一切具有永恒價值的文化內容，結合現代化要求，經過創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，從而成為適應現代生產方式和生活方式的文化元素，必將得到繼承和弘揚。傳統(tǒng)文化作為現代文化的重要源泉和文化基因，必將融入到現代化的文化體系之中。

“以儒代馬論”把一切中國傳統(tǒng)文化尤其是“儒家思想”都看作是好的，認為中國傳統(tǒng)文化是人類文化中最優(yōu)秀的文化，只有中國傳統(tǒng)文化才是解決當今中國和當今世界面臨一切問題的“靈丹妙藥”，只有中國傳統(tǒng)文化才能拯救當今人類社會面臨的各種危機，21世紀就是中國傳統(tǒng)文化復興的世紀。事實上，這是違背文化發(fā)展規(guī)律的。中國傳統(tǒng)文化中不乏人類文化的精華和永恒價值，同時也包括與落后社會生產方式相適應的文化糟粕和過時要素。“新文化運動”對中國傳統(tǒng)文化的沖擊，首先就是“孔孟之道”，特別是以“三綱”為核心的傳統(tǒng)“禮教”，認為中國傳統(tǒng)文化已不適應現代社會生產方式和生活方式。陳獨秀說：“其實孔子精華，乃在祖述儒家，組織有系統(tǒng)之倫理學說……其倫理學說，雖不可行之今世，而在宗法社會封建時代，誠屬名產。吾人所不滿意者，以其為不適于現代社會之倫理學說，然猶支配今日之人心，以為文明改進之大阻力耳?！盵2]

馬克思主義是人類社會發(fā)展到資本主義社會而產生的最先進的思想結晶和文化成果，傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化決不是要動搖和代替馬克思主義在中國特色社會主義事業(yè)中的指導地位，而是要堅持以古鑒今、古為今用、推陳出新，發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以文化人、資政育人的作用，助力中國特色社會主義文化的發(fā)展繁榮，助力社會主義先進文化建設，助力創(chuàng)造中華文化的新輝煌，為新時代中國特色社會主義事業(yè)的發(fā)展服務，在推進馬克思主義中國化的進程中不斷鞏固馬克思主義的指導地位。毛澤東說：“中國的面貌，無論是政治、經濟、文化，都不應該是舊的，都應該改變，但中國的特點要保存?！盵3]但是，這個“要保存”下來的特點不同于“舊的”新東西。

二、“以馬廢儒論”割斷了馬克思主義中國化的根脈

中國共產黨領導中國人民進行社會主義革命、建設和改革開放取得成功的一條寶貴經驗，就是將馬克思主義基本原理同中國的基本國情和具體實際相結合，不斷形成具有中國特色的馬克思主義中國化理論的創(chuàng)新成果。具體地說，就是把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化緊密結合起來，同中國革命、建設和改革的具體實踐緊密結合起來，既堅持馬克思主義又發(fā)展馬克思主義。“以馬廢儒論”看似堅持馬克思主義，實際上既不是堅持馬克思主義，也不是發(fā)展馬克思主義，而是在扼殺馬克思主義。實踐證明，馬克思主義如果不同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，如果不能同中國革命、建設和改革的具體實際相結合，就不可能在中國的土地上長期存在并不斷得到發(fā)展。

(一)馬克思主義是人類思想史上最先進的文化成果

馬克思主義是在批判繼承人類社會一切優(yōu)秀思想文化成果尤其是在批判資本主義文明成果的基礎上，結合當時資本主義的發(fā)展實際和發(fā)展趨勢，尤其是結合無產階級革命斗爭的實踐經驗，經過艱辛的科學探索和理性分析而形成的智慧結晶，是人類思想史上最先進的思想成果和理論創(chuàng)新。在繼承人類以往思想家關于對宇宙、自然、人、社會、勞動、歷史、世界等思想理論認識的基礎上，馬克思主義將唯物主義與辯證法、歷史觀有機地結合起來，提出了以人類實踐、現實的人、社會關系為核心的新的科學世界觀和方法論，建立了一套完整的關于無產階級和全人類解放事業(yè)的思想理論體系，為分析人與自然、人與社會、人與歷史之間的關系提供了思想指引、科學方法、價值體系和實踐途經。

馬克思主義的創(chuàng)立吸收了人類思想文化史上的一切精華營養(yǎng)，廣泛地吸收了英國古典政治經濟學、德國古典哲學和法國空想社會主義等理論成果，廣泛吸收了達爾文進化論、牛頓力學、哥白尼日心說、細胞學說等自然科學最新成就，廣泛吸收了歐洲文藝復興、啟蒙運動等有益成果，是自然科學、人文科學、社會科學的整體綜合創(chuàng)新和集大成創(chuàng)新，以一種與時俱進和勇于創(chuàng)新的姿態(tài)建構了唯物辯證法和歷史辯證法，以回歸勞動、實踐唯物主義、扎根人民立場確立了人民史觀，以公平正義、人的自由全面發(fā)展的價值追求來構畫未來社會的光明前景，是人類文化史上和哲學史上的一次偉大的綜合性創(chuàng)新，對于人類新思想、新價值、新文化的創(chuàng)造具有前瞻性和引領作用。馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化不僅具有時代性上的差異，更有層次上和本質上的區(qū)別。

馬克思主義是中國共產黨的指導思想和信念之基，是中國共產黨領導中國人民進行中國革命、建設和改革開放的共同思想基礎，在中國社會主義意識形態(tài)領域具有指導地位。堅持馬克思主義的指導思想地位，是中國共產黨作為馬克思主義政黨的必然選擇，也是中國共產黨經過歷史實踐反復檢驗的正確選擇。近代以來中國最終選擇走社會主義道路，不是誰強加給中國人民和中華民族的，也不是天上掉下來的，而是在近現代中國歷史的發(fā)展進程中逐漸形成的歷史選擇，是中華民族和中國人民“救亡圖存”進程中形成的自主選擇，是中華民族和中國人民在革命、建設和改革開放的歷史進程中最終得出的歷史結論。在一定意義上說，馬克思主義中國化的過程就是馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化碰撞、交融與出新的過程，就是馬克思主義與中華民族正在進行的偉大奮斗相結合而形成的智慧結晶和創(chuàng)新成果。

(二)馬克思主義成為指導思想是中國歷史發(fā)展的客觀需要

自近代以來尤其是“新文化運動”以來，西方文化和馬克思主義相繼傳入中國，在“中西馬”相互激烈碰撞激蕩交匯的過程中，中國人民通過“五四運動”前后的“東西文化論戰(zhàn)”“問題與主義論戰(zhàn)”“無政府主義論戰(zhàn)”“社會主義論戰(zhàn)”和“科學與人生觀論戰(zhàn)”(亦稱“科學與玄學論戰(zhàn)”“人生觀論戰(zhàn)”)，以及20世紀30年代的“中國社會性質論戰(zhàn)”“中國文化大討論”和“唯物辯證法論戰(zhàn)”等，針對當時中國社會發(fā)展進步面臨的一些重大理論問題諸如認識中國社會的世界觀方法論、中國社會的基本性質、中國文化出路的選擇、中華民族的前進方向等展開了思想理論交鋒，逐步沖破了以儒家思想為主導的中國傳統(tǒng)文化的禁錮和對西方資本主義文化的盲目崇拜，從中華民族“救亡圖存”的實踐需要出發(fā)，解放思想、實事求是，為馬克思主義在中國的“落地”及其中國化奠定了堅實的思想基礎和實踐基礎。在中國共產黨的正確領導下，馬克思主義最終成為近代以來中國社會發(fā)展進步的指導思想和主流文化，對中國的社會主義革命、建設和改革開放發(fā)揮了重要指導作用，馬克思主義的科學性和真理性為中國共產黨成立100年來的中國社會歷史發(fā)展所證明。

思想就是力量，主義就是旗幟?？梢哉f，“五四運動”前后，先進的中國知識分子歷盡千辛萬苦，經過各自摸索，才找到馬克思主義，并最終認定馬克思主義，在馬克思主義的旗幟下集合起來，馬克思主義在中國從此就具有了極其偉大和深遠的歷史意義與現實意義。毛澤東說：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結了。偉大的勝利的中國人民解放戰(zhàn)爭和人民大革命，已經復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化?！盵4]我們知道，在中國“五四運動”前后流行的眾多學說中，許多喧囂一時的思想流派后來大多淡出中國社會，有的甚至消失了，為什么只有馬克思主義逐步發(fā)展成為中國新文化運動的主流，成為中國共產黨的思想旗幟，成為現代中國思想和文化領域的指導思想呢？

首先，是因為馬克思主義是最先進的理論。馬克思主義不是一種學院式的書齋學問，而是一種對實踐最具革命性的科學理論，是科學思想與革命精神有機結合從而指導無產階級認識和改造世界、而且根本在于改變世界的世界觀和方法論。在馬克思主義創(chuàng)立之時，正是資本主義的發(fā)展達到一個高峰——正處于帝國主義發(fā)展階段。然而，也正是在這一時期，第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)，資本主義的弊端充分暴露出來，資本主義國家的國際國內矛盾突出，工人運動風起云涌。馬克思主義深刻地分析和揭露了資本主義的內在矛盾和發(fā)展規(guī)律，有預見性地看到了資本主義發(fā)展必然帶來的弊端，比其他任何一種學說都更加具有說服力。以馬克思主義為指導，巴黎公社的試驗、蘇聯“十月革命”的勝利，更加使中國的先進分子認同馬克思主義的科學性、真理性和革命性，認識到馬克思主義是一種認識世界和改變世界的嶄新的宇宙觀、世界觀和革命觀。

其次，是因為中華民族有著一種迫切的內在需要。自鴉片戰(zhàn)爭以來，中華民族積貧積弱，內憂外患，許多種救亡圖存、復興中華的建國方案都慘遭失敗，中華民族亟需一種新的思想理論來指導救國復興的偉大實踐。馬克思列寧主義來到中國，之所以最終被中國人民所認同所接受，之所以能夠產生這樣大的作用，最根本的是近代以來中華民族的“救亡圖存”和中國的社會發(fā)展有了這種客觀需要和實踐需要。毛澤東說：“馬克思列寧主義來到中國之所以發(fā)生這樣大的作用，是因為中國的社會條件有了這種需要，是因為同中國人民革命的實踐發(fā)生了聯系，是因為被中國人民所掌握了。任何思想，如果不和客觀的實際的事物相聯系，如果沒有客觀存在的需要，如果不為人民群眾所掌握，即使是最好的東西，即使是馬克思列寧主義，也是不起作用的。”[4]否則，任何所謂科學的思想理論都是起不了這種作用的。中華民族自古就是一個勤勞勇敢、不怕犧牲的偉大民族，中國人民的革命斗爭從來都是英勇頑強的革命斗爭，禁煙運動、“洋務運動”、太平天國運動、戊戌變法、義和團運動、辛亥革命等都付出了巨大努力，但都歸于失敗。自從有了馬克思主義作為指導思想和中國共產黨的堅強領導，中國革命斗爭的面貌從此就煥然一新了，中國革命的勝利就成為不可阻擋的了。毛澤東說：“那種西方資產階級的文化，一遇見中國人民學會了的馬克思列寧主義的新文化，即科學的宇宙觀和社會革命論，就要打敗仗。被中國人民學會了的科學的革命的新文化，第一仗打敗了帝國主義的走狗北洋軍閥，第二仗打敗了帝國主義的又一名走狗蔣介石在二萬五千里長征路上對于中國紅軍的攔阻，第三仗打敗了日本帝國主義及其走狗汪精衛(wèi)，第四仗最后地結束了美國和一切帝國主義在中國的統(tǒng)治及其走狗蔣介石等一切反動派的統(tǒng)治。”[4]自從有了馬克思主義這面思想旗幟，自從成立了中國共產黨，自從實現了把馬克思主義普遍原理與中國革命的具體實際相結合，就迎來了中華民族沖破一切黑暗的勝利曙光。在中國革命仍然處于低谷的時候，毛澤東就曾這樣激情澎湃、滿懷信心地寫道：“我所說的中國革命高潮快要到來，決不是如有些人所謂‘有到來之可能’那樣完全沒有行動意義的、可望而不可即的一種空的東西。它是站在海岸遙望海中已經看得見桅桿尖頭了的一只航船，它是立于高山之巔遠看東方已見光芒四射噴薄欲出的一輪朝日，它是躁動于母腹中的快要成熟了的一個嬰兒。”[5]馬克思主義基本原理與中國實際相結合，孕育了馬克思主義中國化的道路，孕育了中國革命、建設、改革的發(fā)展之路，孕育了一條建設中國特色社會主義現代化和實現中華民族偉大復興的道路，即中國特色社會主義道路，孕育了中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信和文化自信。一個極度貧弱的舊中國已經變成了一個初步繁榮昌盛的社會主義新中國。

最后，是因為有中國共產黨的堅強領導和正確運用。中國的先進分子認定馬克思主義后，成立中國共產黨，從而使中華民族一步步走向國家獨立、人民解放的道路有了明確指導思想、堅強領導核心和可靠組織保障。同時，注意從中國的實際出發(fā)，學習、運用和發(fā)展馬克思主義，是中國共產黨領導中國社會主義革命、建設和改革開放的顯著特點和優(yōu)點。早在中國共產黨成立之前，李大釗就指出：“一個社會主義者，為使他的主義在世界上發(fā)生一些影響，必須要研究怎么可以把他的理想盡量應用于環(huán)繞著他的實境?！盵6]后來毛澤東將中國共產黨注重把馬克思主義基本原理與中國的具體實際相結合的特點和優(yōu)點發(fā)展到極致。以毛澤東為代表的中國共產黨人，將馬克思主義的世界觀、理想、革命精神和方法不斷地調整、適應并融入中國社會主義革命和建設的具體實際，成功地實現了馬克思主義中國化，成功地開創(chuàng)了中國新民主主義革命道路，最終取得了偉大勝利，建立了新中國，開展了社會主義建設的偉大探索。

“新文化運動”以來的“中西文化論爭”和“問題與主義論爭”，尤其是“第一次世界大戰(zhàn)”的爆發(fā)和蘇聯“十月革命”的偉大勝利，證明了馬克思主義是科學真理，是在繼承人類社會一切優(yōu)秀文化遺產尤其是資本主義最新文明成果的基礎上創(chuàng)造的最先進的思想體系，順應了人類社會歷史的發(fā)展潮流和人類社會發(fā)展進步的前進方向。當代中國只有在馬克思主義指導下，適應社會主義經濟基礎與上層建筑、社會主義生產方式與交換方式的客觀要求，適應新時代全面建設社會主義現代化強國和實現中華民族偉大復興中國夢的時代要求，對幾千年來的中國傳統(tǒng)文化進行系統(tǒng)清理和科學總結，堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承，尤其是結合時代要求實現其創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，才能把近代以來關于中國文化的“古今”之爭、“中西”之爭推向歷史的新階段。

(三)堅持馬克思主義指導思想和繼承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可相互取代

一個國家和民族的傳統(tǒng)文化既是民族的又是世界的，其思想內涵和精神內核必須體現一切先進文化的要素和永恒價值。正是由于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的理想追求、思想觀念、人文精神、價值理念、道德規(guī)范等集中地體現了中國古代社會的先進性元素，因而源遠流長，為人類文明發(fā)展作出了重要貢獻。然而，中國特色社會主義文化的發(fā)展繁榮并不能固步自封，更不能僅僅停留在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的層面，更不能把中華民族的文化復興認為是復古中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，必須與時俱進、勇于創(chuàng)新，拋棄那些與過時的生產方式、政治體制和生活方式相關聯的文化元素，保留與社會主義生產方式、全球化、現代技術和現代生活方式相適應的文化元素。

在中國特色社會主義新時代的背景下，包括儒家思想在內的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要更好地延續(xù)下去、獲得新的生命力，必須順應世界發(fā)展潮流和時代發(fā)展趨勢，融入中國特色社會主義文化的繁榮發(fā)展之中。中國特色社會主義文化建設必須以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國實踐，結合當今時代條件，以開放胸襟和世界胸懷大膽吸收人類優(yōu)秀文明成果，發(fā)展民族的科學的大眾的、發(fā)展面向現代化面向世界面向未來的社會主義先進文化。結合時代要求繼承創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就是要以新時代中國特色社會主義的實踐要求和社會主義先進文化的前進方向來鑒別、傳承和創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在保持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民族特質和文化優(yōu)長的同時，突破自身的局限和不足，揚棄那些已經過時、不合時宜、甚至已成為糟粕性的文化內容，繼承其思想精華和道德精髓，實現中華文化現代化或不斷開創(chuàng)中華文化的新局面。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華新文化的“根”，馬克思主義指導思想是中華新文化的“魂”，只有把兩者有機地結合和融合起來，才能創(chuàng)新發(fā)展中華新文化的新輝煌。

中國共產黨始終是馬克思主義的堅定信仰者和忠實踐行者，同時也始終是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的堅定繼承者、大力弘揚者和忠實踐行者，始終堅持將馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化熔鑄于中國特色社會主義文化之中。歷史證明，馬克思主義在中國的百年發(fā)展史就是馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合的歷史，就是馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的歷史，就是馬克思主義不斷中國化的歷史。所謂“中國具體實際”，其中就包括中國的歷史文化實際，因此，馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有機結合實際上是馬克思主義中國化的題中應有之義。馬克思主義是關于自然、社會和人類思維發(fā)展的一般規(guī)律的科學體系，中國傳統(tǒng)文化是中華民族獨特的思想、精神和歷史記憶，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化都是推進和發(fā)展中國特色社會主義事業(yè)不可或缺的要素，如果“以儒代馬”就沒有了“社會主義”；如果“以馬廢儒”就沒有了“中國特色”，二者缺一不可。在新時代中國特色社會主義建設進程中，堅持馬克思主義指導思想和繼承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，二者互為需要、不可割裂，同時也不可以相互取代。

三、繼承創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是鑄就中華文化新輝煌的既定條件

每個時代的思想文化都必須實現對以往思想文化的創(chuàng)新和超越，都要進一步思考和回答所處時代的時代課題、完成所處時代的時代任務，在原有文化的基礎上實現文化的創(chuàng)造，形成關于所處時代的時代課題和時代精神的思想認識、理論闡釋和文化支撐，這是實現每個時代文化創(chuàng)新發(fā)展的根本和關鍵。沒有創(chuàng)新和超越，就沒有發(fā)展和進步。新時代中華文化的復興之路，關鍵在于社會主義先進文化的創(chuàng)新和發(fā)展，關鍵在于融“古”于“今”、匯“外”通“中”，在馬克思主義指導下實現中西文化的“綜合創(chuàng)新”?！肮拧奔粗浮爸腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”，“今”即指“社會主義先進文化”，“外”即指“人類文明發(fā)展的一切有益成果包括資本主義近現代文化”，“中”即指“中國特色社會主義文化”，只有融“古”于“今”、匯“外”通“中”，才能鑄就中華新文化，才能創(chuàng)造中華文化的新輝煌。

馬克思曾說：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?！盵7]中國傳統(tǒng)文化正是新時代中國特色社會主義文化建設“直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件”。在人類文明發(fā)展到當今時代的歷史背景下，中國特色社會主義又進入到新時代，如何看待和評估這種“條件”？如何在批判、繼承的基礎上創(chuàng)新和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化？這是創(chuàng)造中華文化新輝煌首先碰到并需要正確面對的時代課題。在中華民族進入近代以來關于中國傳統(tǒng)文化的大討論中，“全盤西化論”是一種全盤否定中國傳統(tǒng)文化的主張，以一種極端態(tài)度來否定這種“直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件”，表現出一種民族虛無主義、歷史虛無主義和文化虛無主義?！拔幕瘡凸胖髁x”和“以儒代馬論”則是一種全盤肯定中國傳統(tǒng)文化的主張，以另一種極端的態(tài)度來肯定這種“直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件”，表現出一種國粹主義、極端的文化保守主義。顯然，這兩種文化態(tài)度都是以極端的態(tài)度來對待中國傳統(tǒng)文化，都不是正確對待中國傳統(tǒng)文化的科學的、應有的態(tài)度。

馬克思主義唯物史觀揭示出，文化雖然是人類社會經濟、政治的反映，但是文化的發(fā)生發(fā)展變化又有著自己相對獨立性和特殊的規(guī)律性，對經濟、政治具有一定的反作用。馬克思說：“政治、法、哲學、宗教、文學、藝術等等的發(fā)展是以經濟發(fā)展為基礎的。但是，它們又都互相作用并對經濟基礎發(fā)生作用。并非只有經濟狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結果。這是在歸根到底總是得到實現的經濟必然性的基礎上的互相作用。”[8]隨著不同地域、不同自然條件下的不同民族的產生和發(fā)展，文化又具有地域性和民族性，不同民族形成具有不同特色的文化傳統(tǒng)和文化風格。因此，思想、道德和文化在人類社會歷史發(fā)展進程中的存在，是以不同民族、國家和區(qū)域來分布的，在世界文明中的分布是以民族特色展現的。由于孕育、形成和發(fā)展的自然環(huán)境、社會條件和歷史傳統(tǒng)等的不同，不同民族、國家和地區(qū)的思想、道德和文化因而具有各自的民族特色和區(qū)域特色，從而也就形成了區(qū)別于其他國家、民族或地區(qū)的思想觀念、價值觀念、人文精神、道德規(guī)范和文化傳統(tǒng)。例如，中華民族尊崇“自強不息、厚德載物”和“天人合一”，日本人崇尚“集體本位主義”和“武士道”，印度有著根深蒂固的種姓觀念，阿拉伯人嚴格遵守伊斯蘭教義，西方形成了“城邦”“公民”“自由”“平等”“民主”“博愛”等理念，如此等等。這種思想觀念、價值觀念、人文精神、道德規(guī)范和文化傳統(tǒng)的地域性、民族性和多樣性非常明顯，是民族識別和民族自識的重要標志。世界上各個民族、國家和地區(qū)正是以這些思想觀念、價值觀念、人文精神、道德規(guī)范和文化傳統(tǒng)的不同相互區(qū)別開來的。

世界文明和人類文化的發(fā)展和傳承都是以各民族、各國家、各地區(qū)各具特色的不同民族文化、核心價值觀和文化傳統(tǒng)為基礎和作為載體的，表現為民族文化的民族性、地域性和多樣性。特殊性體現普遍性、個別性體現共同性，普遍性、共同性體現于特殊性、個別性之中。多樣性的民族文化體現人類文明的普遍性、共同性，人類社會共同的文明成果與文化財富的積淀、發(fā)展和進步體現于多樣性的民族文化之中，與各民族、各國家和各地區(qū)的思想觀念、價值觀念、人文精神、道德規(guī)范和文化傳統(tǒng)的發(fā)展并行不悖，相輔相成。習近平說：“不論是中華文明，還是世界上存在的其他文明，都是人類文明創(chuàng)造的成果?！盵9]在人類漫長的歷史發(fā)展過程中，每個民族、每個國家都在創(chuàng)造著自己的文明，都在為人類社會的文明發(fā)展作出自己的貢獻，都是世界文明“百花園”中的組成部分。作為人類不同民族的智慧結晶，“每一個國家和民族的文明都扎根于本國本民族的土壤之中，都有自己的本色、長處、優(yōu)點?！盵10]每一種文明和民族文化都具有自己獨特的內涵、特征，也具有獨特的內在價值和表現形式，都有同其他文明交流互鑒的內生動力。多樣文明的共存和發(fā)展，使得人類文明的百花園更加豐富多彩，使得世界的發(fā)展獲得了源源不斷的文明活力和精神動力。

新時代建設社會主義先進文化，創(chuàng)造中華文化新輝煌，顯然不能脫離中華民族五千多年文明發(fā)展進程中積淀的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不能脫離結合時代要求，而要在馬克思主義指導下對其實現創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。早在新民主主義革命時期，毛澤東在提出“馬克思主義中國化”這一著名命題時就對馬克思主義與中華民族的歷史文化傳統(tǒng)的關系作了經典說明：“今天的中國是歷史的中國的一個發(fā)展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。這對于指導當前的偉大的運動，是有重要的幫助的?！盵11]中國特色社會主義進入新時代，習近平也深刻指出，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊含的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、價值理念和道德規(guī)范等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，為新時代中國共產黨治國理政提供有益啟示，為社會主義道德建設提供有益啟發(fā)，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中適合于調理社會關系和鼓勵人們向上向善的思想精華和道德精髓，我們要結合時代條件加以繼承和發(fā)揚，賦予其新的涵義[10]。

四、吸收借鑒外來文化一切優(yōu)秀成果是鑄就中華文化新輝煌的重要補充

從中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展看，中國傳統(tǒng)文化之所以綿延五千多年而不絕，既在于對本土民族文化如“三教九流”之間的互動與融合，又在于對外來文化如佛教、基督教、伊斯蘭教的互動與融合。在中國傳統(tǒng)社會中，各種思想文化并存，它們之間既有斗爭和碰撞，又有匯通和融合，中國古代文明的蓬勃生機正在于不同文明和文化之間的交流交鋒和交融。從近代以來中華民族新文化的興起和發(fā)展看，西方文化的大量傳入和沖擊是催生中華民族新文化的外部動力，也是主要動力。中華新文化之“新”，首先表現在輸入外來啟蒙思想、近現代思想觀念、工業(yè)、商業(yè)、科學技術、軍事、教育、管理等“新”文化，中國傳統(tǒng)文化受此影響才開始自我更新、推陳出新。

在全球化日益走向深入的當今世界，各個民族、國家之間的文化交流交鋒交融更加頻繁，中國特色社會主義也越來越有賴于與世界的緊密聯系，越來越離不開良好的國際環(huán)境、經濟貿易、資源交換和文化交流。尋求中華文化與世界文明、與其他民族文化的共通之處，相互學習借鑒、揚長補短，是中華文化在未來獲得發(fā)展機遇和創(chuàng)造新輝煌的必由之路。中國傳統(tǒng)文化和外來文化都是中國特色社會主義文化建設的源頭活水，是激活中華文化想象、創(chuàng)造、復興的靈感源泉。任何一種文明都應該具有流動性、開放性和包容性，否則就會走向僵化、枯竭和消亡。這是文明發(fā)展和文明傳播的一條重要規(guī)律。文化自信不是要搞自我封閉、閉關鎖國，更不是自大自負自滿、“唯我獨尊”“只此一家，別無分店”，而是應該虛心學習、積極借鑒別國其他民族思想文化的長處、優(yōu)點和精華，這是增強本國本民族思想文化自尊自信自立自強的重要條件。世界上各種民族文化和文明之間進行相互學習借鑒則要堅持從本國本民族的實際出發(fā)，堅持本民族文化的本色和底色，做到擇善而從、取長補短、兼收并蓄，做到去粗取精、去偽存真，取其精華、去其糟粕，而決不是囫圇吞棗、莫衷一是、照搬照抄。中華文明之所以綿延發(fā)展五千多年而不中斷，就深刻體現了文明文化發(fā)展的這一客觀規(guī)律。習近平指出：“在長期演化過程中，中華文明從與其他文明的交流中獲得了豐富營養(yǎng)，也為人類文明進步作出了重要貢獻。絲綢之路的開辟，遣隋遣唐使大批來華，法顯、玄奘西行取經，鄭和七下遠洋，等等，都是中外文明交流互鑒的生動事例。儒學本是中國的學問，但也早已走向世界，成為人類文明的一部分?！盵10]

因此，對待古今中外的一切思想、哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術和民俗等文化，對待多元化的民族文化中所蘊含的哲學思想、人文精神、價值理念和道德規(guī)范等，都要以面向世界、面向現代化、面向未來的文化進步標準來加以鑒別檢驗和學習借鑒，對待中國傳統(tǒng)文化同樣也需要采取一種“重估一切價值”的科學態(tài)度，結合新時代中國特色社會主義建設的實踐要求進行揚棄和創(chuàng)造性轉化。凡是屬于對當代中國和當今世界文明發(fā)展健康有益的思想精華和道德精髓都應該大力繼承創(chuàng)新，凡是打著復興中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化旗號實則為糟粕的所謂“國學”或貼著西方先進思想標簽實則為殖民文化的所謂“西學”都應該采取堅決抵制和徹底批判的態(tài)度，只有這樣才能真正實現中華民族在21世紀的文化復興和文化強國。這種文化復興和文化強國，才是實現中華民族偉大復興的真正軟實力和精神支柱，才是中華民族在新時代對人類文明發(fā)展的新貢獻。

五、實現“馬中西”綜合創(chuàng)新是創(chuàng)造中華文化新輝煌的必由之路

新時代建設社會主義文化強國，創(chuàng)造中華文化的新輝煌，既不在于“以馬廢儒”，更不在于“以儒代馬”，而是需要在匯通“古今中外”思想文化的基礎上，在馬克思主義的指導下，建設和創(chuàng)造中國特色社會主義新文化，建設和創(chuàng)造社會主義先進文化。如果說未來中華民族的文化復興將促進中華新文化在世界上再創(chuàng)輝煌，那么也一定是在馬克思主義的指導下，“馬中西”文化的匯通融合而形成的中華新文化。只有中華新文化才能在世界上占居主導性、引領性和支配性地位，引領世界文化的發(fā)展潮流，而絕不可能是排他性的儒家原教旨主義文化的復活，或“復古”的中國傳統(tǒng)儒家文化，也決不可能是照搬照抄、食馬不化的馬克思主義本本主義文化。

在探索建設社會主義新文化時，張岱年曾提出一種“綜合創(chuàng)造論”的觀點，對于新時代繼承創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和建設社會主義文化強國具有重要指導意義。張岱年早在20世紀30年代就針對“全盤西化論”和“中國本位文化論”鮮明地提出了“綜合創(chuàng)造論”的觀點，至20世紀90年代又發(fā)展為“文化綜合創(chuàng)新論”，其目標就在于建設中國特色社會主義新文化，實現中華文化的復興。他認為，建設中國特色社會主義新文化“必須堅持馬克思主義普遍真理的指導，必須堅持社會主義原則，必須弘揚民族主體精神，走中西融合之路，必須以創(chuàng)造的精神從事綜合并在綜合的基礎上有所創(chuàng)造”，把經過認真挑選的來自“古今中外”不同文化系統(tǒng)的文化要素綜合成一個現代化的中國文化系統(tǒng)。從中可以看到，所謂“文化綜合創(chuàng)造論”包括這樣幾個方面的具體內涵：一是建設中國特色社會主義新文化必須堅持以馬克思主義為指導思想；二是建設中國特色社會主義新文化必須堅持社會主義原則；三是建設中國特色社會主義新文化必須保持中華文化的主體性或獨立性；四是建設中國特色社會主義新文化必須“走中西融合之路”，換言之即必須堅持“古為今用、洋為中用”；五是建設中國特色社會主義新文化必須“以創(chuàng)造的精神從事綜合創(chuàng)造”，也就是要“批判繼承、綜合創(chuàng)新”。所謂“文化綜合創(chuàng)新”，“綜合”是“創(chuàng)新”的基礎和前提，“創(chuàng)新”是在“綜合”基礎上的創(chuàng)造提升，必須體現創(chuàng)造精神。方克立先生將張岱年先生的“文化綜合創(chuàng)新論”稱之為“馬魂、中體、西用”論，認為“文化綜合創(chuàng)新論”“不僅代表20世紀中國哲學和文化發(fā)展的正確方向，而且在新世紀仍具有重要的現實指導意義，是發(fā)展繁榮中國特色社會主義文化的必由之路”[12]。新時代建設中國特色社會主義文化，創(chuàng)造中華文化的新輝煌，必須結合時代要求推進馬克思主義指導思想、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和包括西方文化在內的人類文明發(fā)展的一切有益成果的交流與互鑒、互動與融合，實現馬克思主義指導思想、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中國共產黨革命文化、人類文明發(fā)展的一切優(yōu)秀文化成果的綜合創(chuàng)新。

新時代建設中國特色社會主義文化，創(chuàng)造中華文化新輝煌，一個需要正確處理的重大關系就是馬克思主義指導思想與以儒家思想為主導內容的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、以現代資本主義文明為主要內容的西方文化的關系。關于正確處理這一重大關系和針對如何發(fā)展馬克思主義和馬克思主義中國化，毛澤東曾說：“馬克思這些老祖宗的書，必須讀，他們的基本原理必須遵守，這是第一。但是，任何國家的共產黨，任何國家的思想界，都要創(chuàng)造新的理論，寫出新的著作，產生自己的理論家，來為當前的政治服務，單靠老祖宗是不行的。”[13]他指出，馬克思列寧主義之所以具有偉大力量，“就在于它是和各個國家具體的革命實踐相聯系的。對于中國共產黨說來，就是要學會把馬克思列寧主義的理論應用于中國的具體的環(huán)境。成為偉大中華民族的一部分而和這個民族血肉相聯的共產黨員，離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義?！盵11]處理馬克思主義與以儒家思想為主導的中國傳統(tǒng)文化的關系，在本質上就是處理馬克思主義之“魂”與中國傳統(tǒng)文化之“根”的內在聯系，即如何吸收“根”的營養(yǎng)來豐富和發(fā)展21世紀的馬克思主義。

黨的十九大報告指出：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。發(fā)展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國現實，結合當今時代條件，發(fā)展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，推動社會主義精神文明和物質文明協調發(fā)展。要堅持為人民服務、為社會主義服務，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷鑄就中華文化新輝煌?！盵14]顯然，新時代建設中國特色社會主義文化，鑄就中華文化的新輝煌，必然要保留中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中有價值、合理的文化基因，但決不是簡單的“以儒代馬”與“以馬廢儒”，簡單的“以儒代馬論”與“以馬廢儒論”都無益于實現中華新文化的創(chuàng)造和鑄就，都不可能使中華文化真正復興到世界文化的領先地位。中華新文化的“再造”，只有在馬克思主義的指導下，在對“中西文化”進行理性批判的基礎上進行綜合創(chuàng)新，全面建設社會主義先進文化，真正實現對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，合理吸收一切外來文化的有益成果，使當代中國的思想觀念、價值理念、制度建設、道德規(guī)范和文學藝術等文化要素能夠達到超越西方及世界各國的高超水平，并對全球性的現代性文明危機提出得以解決的中國方案和中國智慧，讓中華新文化再次影響世界，才是真正的中華文化的新輝煌。