洪振健

（廣西師范大學(xué) 文學(xué)院/新聞與傳播學(xué)院，廣西 桂林 541006）

毛南族歷史悠久，最早見于宋人周去非寫的《嶺外問答》一書，被稱為“茆灘”，之后在史籍中又有“茅灘”“茅難”“茆難”“冒南”“毛難”等稱呼，毛南人亦自稱為“哀南”（單稱：ai53na:n11）和“窘南”（眾稱：Kjog33na:n11），在“宜州、環(huán)州、撫水州、安化州、鎮(zhèn)寧州、河池州和南丹州等地均有分布”[1]。在新中國成立后的民族認定中，毛南族最先被稱為“毛難族”，直到1986年才改為毛南族，現(xiàn)主要分布于廣西河池市的環(huán)江、金城江、南丹、宜山、都安等縣（自治縣）區(qū)市以及貴州黔南州的平塘、惠水和獨山等縣，其中環(huán)江毛南族自治縣作為全國唯一的毛南族自治縣，其分布的毛南族人口占毛南族總?cè)丝?0%以上，并相對集中于上南、下南、木論三鄉(xiāng)，俗稱“三南”地區(qū)，有“毛南山鄉(xiāng)”之稱?！胺铸埞?jié)”作為環(huán)江毛南族最古老、最盛大、最重要的民族節(jié)日，在毛南族語里被稱為“肥廟”，既“是毛南族紀念圖騰祖先的賽神節(jié)日，也是思春男女聚會對歌擇偶的一個神圣日子”[2]，同時也是環(huán)江毛南族與其他民族交往交流交融的重要載體和促進民族團結(jié)，增進民族友誼的重要窗口。習近平總書記在第五次中央民族工作會議上提出：“必須促進各民族交往交流交融，促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結(jié)統(tǒng)一，守望相助、手足情深?！币虼?，立足于該縣的“分龍節(jié)”民族節(jié)日，在對“分龍節(jié)”展開大量文獻搜集和田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，對毛南族“分龍節(jié)”的由來、“分龍節(jié)”儀式空間的形成脈絡(luò)進行細致的梳理，探究在共同儀式空間視域下環(huán)江毛南族與其他民族實現(xiàn)交往交流交融的重要途徑。

一、環(huán)江毛南族“分龍節(jié)”的由來

“分龍節(jié)”作為毛南族最盛大的民族節(jié)日，是毛南族群祈求玉帝合理分配龍神，讓龍王神按時、按需均勻布雨，以保佑來年風調(diào)雨順，五谷豐登的神圣節(jié)日，現(xiàn)在的毛南族“分龍節(jié)”一般在每年農(nóng)歷夏至日后的第一個辰日（龍日）舉行。2010年，毛南族“分龍節(jié)”正式被列入自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，同年，環(huán)江自治縣修訂民族自治條例，將“分龍節(jié)”定為環(huán)江縣的法定節(jié)日，并自2009年起，由政府開始舉辦第一屆“分龍節(jié)”，改變了以往由民間舉辦的傳統(tǒng)，不僅擴大了“分龍節(jié)”的影響力和知名度，還促進了各民族之間的交往交流交融。

對于毛南族“分龍節(jié)”由來的記載，目前尚無明確的史實典籍可以確證其源起的時間和產(chǎn)生的緣由，但是仍可以從相關(guān)的典籍中管中窺豹。據(jù)考，目前關(guān)于“分龍節(jié)”的記載最早出現(xiàn)在宋朝，陸佃《埤雅》云：“世俗五月謂分龍雨，曰隔轍雨，言夏雨多暴至，龍各有分域，雨水往往隔轍而異也?！盵3]葉廷珪《海錄碎事》云：“池州俗以正月二十九三十日為分龍節(jié)，雨則多大水?！盵4]陳元靚《歲時廣記》云：“池州俗，以五月二十九三十日為分龍節(jié)，雨則多大水，閩人以夏至后分為龍雨，各有方?！盵5]從中可知宋時已有“分龍”習俗，并且遍及于閩、皖之地，雖然在節(jié)日時間的認定上有所出入①葉廷珪在《海錄碎事》中載分龍節(jié)時間為正月二十九日三十日，但是結(jié)合宋及宋之后相關(guān)文獻的記載，如《天中記》《月令采奇》等對分龍節(jié)的記載，可知正月二十九日三十日應(yīng)為抄誤。，但是節(jié)日之目的相同，均是祈求龍王均勻、合理布雨；宋之后，對于“分龍節(jié)”的記載大多與宋相沿，無甚變化，獨高濂的《遵生八箋》在宋記載的基礎(chǔ)上，又提出了“杭俗以五月二十日為分龍”[6]?？芍藭r分龍習俗已傳至浙地，并且時間也發(fā)生了明顯的變化。毛南地區(qū)關(guān)于分龍習俗的記載最早出現(xiàn)于民國時期的《思恩縣志·社會篇》，“毛南夏作廟，祈雨求福，椎牛大亨，親眷咸集，饋遺甚豐”，這里的“廟”指三界公廟，“作廟”即是指“廟節(jié)”，“廟節(jié)”是“分龍節(jié)”在毛南地區(qū)的別稱②毛南族譚姓師公告訴筆者，因為毛南地區(qū)的“分龍節(jié)”在三界公廟前舉行，所以被稱為作廟，也稱為廟節(jié)。，可知最晚在民國時期“分龍”習俗已經(jīng)由漢民族聚居區(qū)傳入毛南地區(qū)，并且和毛南民族的民族文化相結(jié)合，形成了具有毛南特色和毛南風格的民族節(jié)日，比如有了固定的儀式場合——三界公廟，具有民族特色的儀式內(nèi)容——椎牛儀式，而且在儀式時間上也受到了毛南民族文化的影響，一般公認為每年農(nóng)歷夏至日后的第一個辰日（龍日），因為這一天恰逢毛南族古歷中的“分龍日”[7]，在這個節(jié)日之前，雨水比較均勻正常，之后則時雨時旱，影響禾苗的生產(chǎn)與全年的收成，故這個日子被認為是“水龍分開”之日[8]，融入了毛南族的族群觀念和族群信仰。此外，筆者在環(huán)江縣博物館走訪的過程中，發(fā)現(xiàn)有四張由環(huán)江縣文物管理所在1984年從該縣下南鄉(xiāng)希遠村一個譚姓師公家里搜集而來的清朝乾隆時期的神像畫，這四張神像畫所描繪的神像分別是“三界公神像”“三元神像”“雷王神像”和“婆王神像”，其中“三界公”神像畫正面左上角處寫有具體的繪畫時間，為乾隆四十五年所畫，而舉行“分龍節(jié)”儀式恰好也需要在儀式神壇上掛這四個神的神像畫以彰顯儀式的神圣性和權(quán)威性。由此可知，在清朝乾隆時期，“分龍節(jié)”儀式就可能已經(jīng)普遍在三界公神廟前舉行了，并且進一步可以推斷出“分龍節(jié)”儀式最早在清乾隆時期，最晚在民國時期已經(jīng)在毛南族地區(qū)普遍流行了。

至于毛南族“分龍節(jié)”產(chǎn)生的緣由，筆者認為歸根結(jié)底主要和毛南地區(qū)的地形以及漢文化的影響有關(guān)，毛南地區(qū)為喀斯特地貌，多大石山，“山高地瘡”；“土壤遐僻、江山險峻”；“無三里之平原，有千尺之險隘”，素有“九分石頭一分土，十年九旱窮山溝”[9]之說，這種地形和地勢決定了該地區(qū)土地貧瘠，極度缺水，極易造成干旱，不利于農(nóng)作物和經(jīng)濟作物的種植；這在毛南地區(qū)的歷史上也是有史可鑒的，在清康熙二十三年（1684年）慶遠知府上書朝廷說這里的民眾“惟事耕耘，戶鮮饒余，夙少三歲九年之積，時勞勤動尤多，一家數(shù)日之饑襄因天意告艱”，“既受困于金戈鐵騎，復(fù)受災(zāi)于旱魃飛蝗”；清嘉慶《廣西通志·諸蠻》亦云：“伶人則謂之苦荬伶，山田磽確，時時苦饑，每采藥負薪，易粟而食。”[10]可見在清朝時期由于地形原因?qū)е氯彼a(chǎn)生的旱災(zāi)就已對毛南地區(qū)人民的生產(chǎn)和生活產(chǎn)生了極大的影響；此外，又有毛南山歌唱道：“毛南年年為水愁，渴死禾苗旱死牛；男人說水貴如酒，女人說水貴如油；”“有女莫嫁上南村，挑水好比上天門，早晨吃點苦麻菜，夜晚啃點雷公根；”“巖洞背水山過山，口銜火把下深潭，爬上洞口腿難挪，水未滿桶淚滿擔”?？梢娝Y源對于毛南人民的重要性和緊缺性。因此，在毛南地區(qū)水資源是亟須解決的一個問題，但是迫于當時有限的物力和財力，實施各類引水工程是相當困難的，所以毛南族人民就只能將降水的希望寄托于神靈的保佑，因為在傳統(tǒng)的民間信仰里“神靈的基本功能之一就是滿足民眾個人的生活要求”[11]，然而在毛南族人信奉的眾多民間神靈中沒有一個神靈是具有降水的神性和屬性的，故他們就將視野擴展到了周邊文化更為發(fā)達的漢族地區(qū)，漢族地區(qū)在“分龍節(jié)”中祭祀的“龍神”具有降水的神性和屬性，道經(jīng)《太上洞淵請雨龍王經(jīng)》就記載有“遇大旱或火災(zāi)，可誦經(jīng)召龍王降雨”，所以他們就借用了漢族在“分龍節(jié)”里崇拜的“龍神”，希望“龍神”可以按時、按需地給毛南山區(qū)帶來豐潤的雨水，讓干旱的毛南山區(qū)重獲生機，久而久之，祭拜“龍神”成為毛南族人的一種民間信仰和民族文化，“分龍節(jié)”也就逐漸被毛南族文化所涵化，成為毛南族一個固定的民族節(jié)日。

二、環(huán)江毛南族“分龍節(jié)”共同儀式空間的形成脈絡(luò)

儀式空間概念最早濫觴于范熱內(nèi)普，他在《過渡禮儀》一文將“過渡儀禮”在空間上進行了劃分，認為存在分離、隔離和融入三個階段的儀式[12]；特納在繼承和發(fā)展范熱內(nèi)普“通過儀式”理論的基礎(chǔ)上，正式提出儀式空間理論，他認為“所有儀式都可以分為三個階段隔離期、過渡期和結(jié)合期，與之相對應(yīng)的是一個‘結(jié)構(gòu)——反結(jié)構(gòu)——結(jié)構(gòu)’的過程”[13]；在此基礎(chǔ)上，人類學(xué)家對儀式空間進行分類，通常將儀式空間分為“禮俗性儀式空間”“過渡性儀式空間”和“神圣性儀式空間”三類。環(huán)江毛南族“分龍節(jié)”儀式主要是在三界公廟前舉行，在舉行“分龍節(jié)”期間，儀式專家通過一定的儀式手段將三界公廟神圣化，使其具有神圣屬性，以期達到“分龍節(jié)”儀式所要完成的祈雨降福目的，因此三界公廟在儀式期間屬于“神圣性儀式空間”。

在梳理“三界公廟”這個神圣性儀式空間的形成脈絡(luò)前，首先要對三界公神這個毛南族民間神有所了解，據(jù)毛南族的民間故事記載：“三界公神本是宋朝廣西貴縣人，姓李名鳳登（一說：‘豐登’），有‘圈地為欄’的妙術(shù)，是毛南山鄉(xiāng)飼養(yǎng)菜牛和耕牛的第一人，又傳聞他吃了八仙的仙桃成為仙人，能為毛南人懲惡神，又能為民治病、起死回生，還能保護禾苗”[1]；又據(jù)清道光周誠之的《龍勝廳志》記載：“三界神，姓馮，諱克利，明景泰時（1450-1456年）粵西貴縣人也，游名山，遇異人，分金不授，衣之敝納，因而道通三界。”二文雖然對三界公神的凡間姓名和出生時間都有爭議，但是毫無疑問都肯定三界公是由人成神的，在毛南族人的心目中是正神的代表，對于毛南族人的生產(chǎn)生活具有重要的影響。此外，三界公神在毛南族神靈觀里還是一個宇宙大神，在他的協(xié)調(diào)下，上界由天神玉皇大帝掌管，地上由土地神掌管，地下由地府閻王掌管[14]，由此可見，三界公神在毛南族人的信仰體系中的地位之高；在毛南族的《保筵啟謨》這本經(jīng)書也有關(guān)于三界公神的記載，“迎祝三界，保泰紅筵，東方免亂，南方順心，西路賊兇，免逢偷物，北畔風惡，未曾行雨，四處兇星，法顯神靈，禁散不逢?！睆闹锌梢?，三界公神的神力之高，威力之大；在毛南族人的民間信仰里，三界公還是一位保護神，毛南經(jīng)書《紅筵開頭全集》寫道“一統(tǒng)天下叩普天，金身離位保雙筵；未謝婆王先恩圣，照依仲定?；t；敖動圣公保壇內(nèi)，主人永遠坐安寧?！笨芍绻裨诿献迦说拿耖g儀式中還具有保筵的作用和功能。因此，三界公神的功能、屬性、神力和在毛南族人心目中的地位決定了毛南族人在舉行“分龍節(jié)”儀式這種重要的民間儀式活動時，需要在三界公廟前舉行，體現(xiàn)了毛南族人對于三界公神的崇拜和敬重。

關(guān)于三界公廟的建立也有一個毛南傳說，“相傳三界公爺在年輕的時候常上山里林中去燒炭，碰到八仙坐石桌旁，他雙膝落地拜神仙，討得仙桃吃。從此和仙人平排坐月，和仙人一起吃仙桃，仙人封他為三界，北京太元年，佛仙下來看，命里正合京壽位，那年就成了皇帝。頭上戴鋼帽，封去管巫殿，那天見王上，返回到北山。脫衣過江水，三百兵跟隨，跌了一把傘不要，回到馬江邊，建立了大廟?！碑斎贿@只是毛南傳說中關(guān)于三界公廟是如何建立的一個說法，具有很大的虛構(gòu)性，但是可以反映出在毛南族人民的民間信仰和宗教觀念里三界公神的重要性。據(jù)考，在相關(guān)的史實典籍中，最早關(guān)于三界公廟的記載是在明末時期，明末學(xué)者鄺露在《赤雅》中說“三界廟，一名青蛇廟，廟有小蛇，背綠腹赤，穴神衣袖，饗神飲食，或以手接，玩之甚馴。倘有虛誓愆期，家數(shù)百里，蛇輒至為其人索愿。其家為蛇掛紅，刻日賽之。呼曰‘青蛇使者’。按三界姓許，平南人，采樵得一衣，輕如一葉，上下無縫，帶內(nèi)有回字，能召風雨，知來物，播術(shù)聚眾，弘治中，制府逮至，覆以洪鐘，環(huán)以積薪，晨冬煅之，發(fā)之無有也?！盵15]從這段文字中可知三界公廟最初被稱為青蛇廟，并且三界公和蛇之間有著緊密的聯(lián)系，稱三界公為青蛇使者，至于三界公和蛇之間的關(guān)系，可以在《說文·蟲部》中關(guān)于“南蠻”的解釋中略知一二，“南蠻，蛇神”，即以蛇為祖先和圖騰的民族，而毛南族先民是嶺南古駱越族之一，屬南蠻之列，三界公作為毛南族信奉的重要神靈，自然和毛南民族是密切相關(guān)的，所以在早期將三界公稱為青蛇使者，將三界公廟稱為青蛇廟也就說得通了；但是對于三界公廟具體位于何地沒有明確的記載，根據(jù)文中的一些信息，只能大概推測三界公廟最早于明末時期出現(xiàn)在平南縣及其周邊地區(qū)；清乾隆時期清涼道人的《聽雨軒筆記》也有關(guān)于三界公廟的記載，“神姓馮，生于北宋時。生前神異，死后感應(yīng)，俗稱游天得道三界之神。廟祀是處皆然，而梧州之祠最盛，拜禱者無虛日。神像須發(fā)半白，朝冠蟒袍而端坐，兩旁侍從皆猙獰。常有數(shù)青蛇出入神之衣袂及從者衣袖間，嗜食雞卵，人稱青龍將軍，乃神之使者。凡江行者有蛇見于舟中，則必以凈盤貯之，供以香燈，則舟無傾覆之患云。觀此，似為水神之屬，故往來商賈禱祀者眾?！盵16]這里對三界公廟的三界公形象做了生動的描述，也將三界公與青蛇聯(lián)系到了一起，并且認為在清朝時，三界公廟已經(jīng)遍布梧州及其周邊地區(qū)；關(guān)于三界公廟在毛南族地區(qū)的記載最早出現(xiàn)在清道光時期，據(jù)道光年間的《慶遠府志》記載，“慶遠府所轄府城、天河縣、思恩縣、南丹土州、永順長土司都設(shè)有三界廟，總數(shù)有九座?！薄稇c遠府志》修纂于清道光九年，根據(jù)修纂的時間推算，最遲不會超過道光八年（即公元1828年），也就是說，毛南地區(qū)的三界公廟至今也有一百九十多年的歷史了，而且毛南三界公廟的建立很有可能是受到周邊地區(qū)的影響；另《思恩縣志·社會篇》記載，“毛南夏作廟，祈雨求福，椎牛大亨，親眷咸集，饋遺甚豐”從中可知最晚在民國時期，“分龍節(jié)”儀式已經(jīng)開始在三界公廟前舉行，這時的三界公廟不僅用于毛南族人祭拜三界公，也開始用于舉行“分龍節(jié)”儀式；此外，從筆者目前掌握的資料來看，毛南地區(qū)不止一座三界公廟，其中三南地區(qū)的下南六圩三界廟，傳為毛南族地區(qū)最大的三界廟[17]，并且在下南圩有兩間，由坡川和建在兩鄉(xiāng)的群眾分別去祭[18]，在田野調(diào)查期間，一位80多歲的毛南族譚姓老人告訴筆者：“以前，在毛南村寨一般都有三界公廟，但是后來在“文革”期間都被砸掉了?！笨梢娫谖母镏叭绻珡R在毛南地區(qū)之興盛；現(xiàn)在的“分龍節(jié)”儀式雖然在毛南地區(qū)已經(jīng)沒有很多三界公廟可用于舉行儀式了，但是師公們?nèi)匀粫x擇在三界公廟的遺址上舉行①筆者曾在2021年6月22日—2021年6月27日在環(huán)江展開田野調(diào)查，并實地觀看了毛南族分龍節(jié)儀式的整個過程，此次“分龍節(jié)”儀式在下南鄉(xiāng)原六圩三界公廟遺址舉行。，因為在毛南族師公看來，雖然實體的三界公廟被拆了，但是三界公的“靈”仍然在這里，仍然可以發(fā)揮其保護儀式和毛南族人的作用和功能；可喜的是，環(huán)江縣政府已經(jīng)開始著手在下南鄉(xiāng)六圩三界公廟原址上重新建造三界公廟，毛南族人的民間信仰和文化遺產(chǎn)將會得到更好地傳承和發(fā)揚。

三、環(huán)江毛南族“分龍節(jié)”中各民族的交往交流交融

黨的十九大報告提出：“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團結(jié)進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展”[19]。加強民族間的交往交流交融已成為當前我國處理民族問題和民族關(guān)系的重中之重，對于如何加強民族間的交往交流交融，習近平總書記也明確指出“要通過創(chuàng)新載體和方式來加強民族交往交流交融”，其中民族節(jié)日作為一個加強民族間交往交流交融的重要媒介和創(chuàng)新載體，已經(jīng)被各多民族聚居區(qū)廣泛利用，普遍用于加強宣傳和普及各民族文化，增進各民族之間的相互了解和文化認同[20]；分龍節(jié)作為毛南族獨有的民族節(jié)日，隨著時代的發(fā)展和進步，其宗教色彩日益淡化，娛樂、交際、飲食、貿(mào)易等功能日益明顯[21]，已然成為環(huán)江縣各民族之間交往交流交融的重要平臺和窗口。

（一）物質(zhì)交流——“展銷會”促進民族交往交流交融

“分龍節(jié)”作為毛南族最隆重、最重要的民族節(jié)日，每年都會有大量的人前來參觀，不僅有本地的毛南、瑤、苗、壯、水、京等民族的群眾，還有很多從外省、外市趕過來的各族觀眾，大家濟濟一堂，圍成一圈又一圈，共同觀看這個神圣而富有神秘感的民間儀式，向“龍神”祈求祝福；“分龍節(jié)”儀式現(xiàn)場主要分為兩個部分，一個是儀式專家們用于舉行“分龍節(jié)”儀式的神圣空間，另一個則是與舉行儀式的神圣空間相對應(yīng)的世俗空間了，也位于三界公廟的原址內(nèi)，是主辦方專門設(shè)置給各村寨和商戶的展銷會平臺，展銷會里不僅有各式各樣，富有民族特色的各類手工制品，比如毛南族的花竹帽（毛南語稱“頂卡花”）、毛南錦、木鼓和民族服飾，瑤族的長鼓和蘆笙，苗族的民族服飾和首飾等，還有各類富有民族風味的民族美食，比如毛南族的百鳥粽、豆腐圓、豬血腸（毛南語稱“桑母”）、酸肉（毛南語稱“腩腥”）、米團團（毛南語稱“糊磨”）和春卷（毛南語稱“博鬧”），瑤族的糍粑，苗族的糯米飯等。其中以毛南族的民族服飾和百鳥粽最具特色，在毛南族民族服飾攤位里的覃姓老板告訴筆者：“我們這里的毛南民族服飾和其他的毛南族服飾不一樣，我們在毛南族服飾的基礎(chǔ)上還增加了一些苗族的元素。”確實，筆者在毛南族服飾上還繡了一些苗族服飾慣有的圖案，把苗族的元素融進了毛南族服飾之中，充分展現(xiàn)了不同民族文化之間的深度融合，體現(xiàn)了在毛南地區(qū)不同民族之間在民族藝術(shù)上的交往交流交融；在百鳥粽攤位，各式各樣的百鳥粽被高高掛起，好像在飛的鳥兒，百鳥粽作為毛南族的特色小吃，通常用野菠蘿葉（毛南語稱“發(fā)勁熱”）編織成形似各種飛鳥的工藝品，然后在各種飛鳥的空腹里灌上香糯，有的還拌上飯豆、芝麻和肉丁，再把他們煮熟掛起來，象征百鳥齊飛，筆者在儀式現(xiàn)場看到各族的群眾圍著攤位，躍躍欲試，都拿起菠蘿葉體驗了起來，包完后，還互相比試，看看誰包得更好看，包百鳥粽的體驗不但讓各民族群眾生動地體驗到了毛南飲食文化的魅力，而且促進了各民族群眾之間的溝通和交流。此外，展銷會還專門設(shè)置了一個民族技藝展示平臺，花竹帽編織技藝、儺面雕刻技藝、飛鳥粽編織技藝在這里一覽無余，充分展示了毛南族人的民族智慧；在這里，筆者還看到一位毛南族青年在擊打著木鼓，一位瑤族壯年在擊打著長鼓，兩個人相對而坐，有配合、有節(jié)奏地擊打著木鼓和長鼓，把現(xiàn)場的節(jié)奏瞬間帶動了起來，幾個毛南族少年也和著節(jié)奏跳起了毛南族特有的儺舞，其他民族的群眾看著毛南族小伙子，也跟著學(xué)了起來，音樂無族界，音樂在拉近各族群眾之間距離的同時，也加深了各族群眾之間的情感。

總之，“分龍節(jié)”作為毛南族所獨有的民族節(jié)日，在其節(jié)日的濃郁氛圍下，各族群眾通過近距離感受毛南民族和其他民族的民族文化，品嘗毛南民族和其他民族的民族美食，體驗毛南民族和各民族的民族技藝，不但促進了毛南族與其他民族之間的交往交流交融，而且增進了毛南族與其他民族之間血濃于水的深厚情感，進一步筑牢和深化了中華民族共同體意識。

（二）文化體驗——“文體活動”促進民族交往交流交融

在舉行“分龍節(jié)”儀式的間歇，還會舉行一些獨具毛南特色的傳統(tǒng)民族體育活動和民族文化活動，傳統(tǒng)體育活動有“馬革球”“同填”“同拼”“同頂”“同背”和拔河等。其中“馬革”球就是漢語所說的手柄高蹺，首先用兩根高1-2米的圓木，在其離地10-50厘米左右的位置，對應(yīng)打眼，再打入10-15厘米的木榫頭并釘穩(wěn)，做成一對，這樣“馬革”就做成了，然后人站上去，左右手分別握緊兩根木棍的上端，兩只腳分別踏在榫節(jié)上，這樣就可以開始踢“馬革”球了，“馬革球”是一項群體運動，人數(shù)可多可少，在“分龍節(jié)”儀式現(xiàn)場，只要你想玩，不管是哪個民族的，都可以加入其中，毛南族群眾也會很熱情地教你掌握“馬革”球的技巧，各族群眾在“馬革”球運動中互幫互助，團結(jié)協(xié)作，不但體現(xiàn)了“團結(jié)就是力量”的中華民族精神，而且增進了各民族間的情感和友誼；“同填”“同背”“同拼”“同頂”，俗稱毛南族民族體育“四同”，是毛南民族傳統(tǒng)體育的精髓，目前已被列入廣西少數(shù)民族運動會項目，在這些民族傳統(tǒng)運動中，更講究技巧和靈活性，各族群眾也都可以參與其中，在體育競技中感受毛南民族的體育文化魅力，了解毛南民族體育文化的精神；拔河比賽是儀式現(xiàn)場里最為熱鬧的一個活動，每個村寨組成一個比賽小組，以抽簽的形式?jīng)Q定自己的對手，每個拔河小組里不僅有毛南族的，也有苗族、瑤族、壯族和漢族等民族的村民，不同民族的村民同心協(xié)力，一起在為如何贏下比賽而出謀劃策，充分展現(xiàn)了不同民族之間所形成的民族合力和民族向心力；在場外，各個村寨不同民族的村民也都來為自己的村寨加油助威，鑼鼓聲、加油聲、呼喊聲交雜在一起，深刻地展現(xiàn)了民族之間的集體榮譽感和民族凝聚力。民族文化活動主要是唱山歌、跳儺舞等活動，苗族的“蘆笙踩堂舞”、毛南族的“儺戲舞”和“毛南情歌”、壯族的“羅嗨山歌”等民族文化瑰寶在儀式現(xiàn)場交匯交融，展現(xiàn)了一幅民族團結(jié)和諧的美麗畫卷；其中毛南族的毛南情歌是最有趣、最具畫面感的，毛南族的歌男歌女分別站在儀式現(xiàn)場的兩邊，歌男這邊唱道：“妹像河邊一春柳，水清泥肥發(fā)嫩枝；飄飄搖搖隨風舞，迷醉幾多小畫眉；”歌女那邊和道：“哥是村頭香椿樹，挺拔俊秀杈枝少；哥生就是頂梁柱，妹作藤蘿絡(luò)到頭；”歌男這邊又回應(yīng)道：“高高坳口一楓樹，人人見了都喜歡；時時招風搖晃晃，過路行人愛歇涼；妹像那坳口的楓樹，我想連呦又不敢；”歌女那邊又和道：“坳口孤孤一楓樹，路人見了也就算；風吹過后靜悄悄，歇涼過了人走光；哥像那高飛的喜鵲，快來樹上做個窩?！备枘懈枧怀缓停衼碛型?，有時臺下的觀眾也會應(yīng)景地和起山歌來，一呼百應(yīng)，會唱的群眾也都紛紛唱起了自己民族的山歌，大家都以山歌的形式表達著自己對不同民族同胞們的真摯情感和友誼。

文體活動作為“分龍節(jié)”儀式的重要內(nèi)容之一，是“分龍節(jié)”儀式的重要組成部分，文體活動的開展不但促使各族群眾對于毛南族的體育文化和民族藝術(shù)有了更為深刻的了解，而且促進了各族群眾在體驗活動的過程中增進文化認同和增強民族友誼。

（三）宗教信仰——“民間儀式”促進民族交往交流交融

“分龍節(jié)”儀式作為毛南族民間儀式的重要組成部分，由許多小儀式組成，比如“撒米”儀式、“舞龍”儀式、“祭拜”儀式、“椎?！眱x式等。在這些儀式中，不僅毛南族群眾可以參與其中，其他民族的群眾也可以參與其中，充分感受毛南民間文化的神秘和魅力?！叭雒住眱x式主要是指毛南族師公將“龍神”賜予的福氣傳達給毛南群眾，當然在“撒米”儀式中，其他民族的群眾也是可以參與其中的，接受“龍神”的祝福，體現(xiàn)了毛南族群眾對其他民族群眾的深厚情誼；“舞龍”儀式主要是象征天上的“龍神”來到凡間視察干旱的情況，總共有四位“龍神”，分別是東方青龍、南方赤龍、西方白龍和北方黑龍，所以在舉行“舞龍”儀式的時候就需要同時舞起四條龍，舞龍的成員不僅有毛南族群眾，也有瑤族、苗族、壯族、漢族等各族的群眾，他們同心協(xié)力，團結(jié)合作，共同保障儀式的順利完成，在團結(jié)協(xié)作的過程中也增強了他們的民族凝聚力和向心力；“祭拜”儀式是指祭祀“三界公”神的儀式，毛南群眾和自愿祭拜的其他民族群眾手持燃香在“三界公”的神像畫前叩拜，祈求“三界公”能保佑自己身體健康，萬事如意，在“祭拜”儀式過程中，共同的心理訴求拉近了毛南族人與其他民族群眾的距離，共同的認知模式深化了毛南族人與其他民族群眾的情感。

在毛南族的“分龍節(jié)”儀式中，不管是毛南族群眾，還是其他民族的群眾，都可以參與到儀式中去，接受“龍神”和“三界公”的祝福；毛南族人在民間信仰上強大的包容力，不但促使其他民族群眾可以更多地了解毛南族的民間文化和民族信仰，而且促進了毛南族群與其他民族之間的交往交流交融。

小結(jié)

“分龍節(jié)”作為毛南族最重要的民族節(jié)日，隨著時代的變遷和社會的進步，古老而傳統(tǒng)的“分龍節(jié)”被賦予了新的文化和內(nèi)涵，與傳統(tǒng)的“分龍節(jié)”相比，現(xiàn)今的“分龍節(jié)”在內(nèi)容和形式上發(fā)生了巨大的變化，比如作為舉行“分龍節(jié)”的儀式空間——三界公廟，在以前他只是作為祭祀三界公和舉行民間儀式的一個物質(zhì)載體，但是現(xiàn)今他除了傳統(tǒng)的一些功能和價值外，還被賦予了商業(yè)價值、宣傳價值和文化價值；除此之外，“分龍節(jié)”作為加強民族間交往交流交融的重要媒介和創(chuàng)新載體，不但增強了毛南族群與其他民族之間的情感和友誼，而且增進了各民族對中華文化的認同，進一步筑牢和深化各民族的中華民族共同體意識。