謝中元

（佛山科學(xué)技術(shù)學(xué)院 人文與教育學(xué)院，廣東 佛山 528000）

醒獅作為一種脫胎于北獅并主要傳布于粵桂港澳及海外華人社區(qū)的南派獅舞，于2006 年入選首批國(guó)家級(jí)非遺名錄，也是2019 年《粵港澳大灣區(qū)發(fā)展規(guī)劃綱要》提出弘揚(yáng)的嶺南文化代表之一。而醒獅文化傳統(tǒng)的穩(wěn)定存續(xù)，與地方民眾尤其是舞獅人、用獅人的現(xiàn)實(shí)需求，以及傳承群體對(duì)醒獅神圣性、禮儀的觀念認(rèn)同息息相關(guān)。民眾的需求與認(rèn)同構(gòu)成醒獅文化傳統(tǒng)存續(xù)的內(nèi)在基礎(chǔ)，下文擬對(duì)此進(jìn)行深入探討。

一、民眾需求與醒獅文化傳統(tǒng)的存續(xù)

在民俗文化發(fā)展過(guò)程中，民眾需求發(fā)揮著內(nèi)在動(dòng)力作用。按照英國(guó)人類學(xué)家馬林諾夫斯基的觀點(diǎn)，“文化都是直接地或間接地滿足人類的需要。”［1］可見(jiàn)，任何文化傳統(tǒng)的存續(xù)從根本上都是為滿足某種需要而發(fā)生的，其發(fā)展史呈現(xiàn)為地方民眾的文化選擇、創(chuàng)造及價(jià)值追求過(guò)程。

醒獅文化傳統(tǒng)是嶺南民眾在長(zhǎng)期開(kāi)展醒獅活動(dòng)的過(guò)程中形成的具有相對(duì)固定意識(shí)、行為和物質(zhì)載體的一種民俗表演傳統(tǒng)。如高小康所言，“特定文化群體的文化娛樂(lè)、生活習(xí)俗、信仰儀式等歷史文化形態(tài)是非遺的表層，深層則是在社會(huì)發(fā)展、文化傳承中整合、積淀生成的審美意蘊(yùn)——集體意象、情感體驗(yàn)、文化認(rèn)同和審美趣味等活態(tài)的文化內(nèi)涵?！保?］民眾會(huì)根據(jù)需要接納新觀念，也會(huì)默契持守有共識(shí)性的文化傳統(tǒng)，從而形成傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合的文化生態(tài)。

醒獅文化傳統(tǒng)離不開(kāi)“人”的因素，尤其依附于民眾的現(xiàn)實(shí)需求。其中包括兩類主體：一類主體是舞獅人群體，他們是醒獅文化的直接創(chuàng)造者、傳承者、演繹者和解釋者；另一類主體是與醒獅有關(guān)聯(lián)但不直接傳承醒獅的個(gè)人和群體，或者說(shuō)是整體意義上的用獅人。舞獅人、用獅人存在分、合之處，其群體觀念和集體行為共同構(gòu)成醒獅文化傳統(tǒng)的“社會(huì)空間”。如本尼迪克特認(rèn)為的，文化主體的行為有“達(dá)到整合的趨向”，“為實(shí)現(xiàn)這個(gè)目的，人們從周?chē)貐^(qū)可能的特質(zhì)中選擇出可利用的東西，放棄不可用的東西，人們還把其他特質(zhì)加以重新鑄造，使他們符合自己的需要?！保?］民眾在社會(huì)變遷中有適應(yīng)與創(chuàng)新、保留與舍棄的權(quán)利，這個(gè)過(guò)程糅合著民眾的選擇、接受和博弈，體現(xiàn)主要行動(dòng)者的能動(dòng)性。

先看舞獅人。傳統(tǒng)醒獅是基于地緣關(guān)系、族群認(rèn)同的產(chǎn)物，不斷加快的城市化進(jìn)程削弱了傳統(tǒng)社會(huì)形成的人際紐帶，讓傳統(tǒng)醒獅的原有依托載體趨于式微。在醒獅由傳統(tǒng)的民俗表演向競(jìng)技活動(dòng)轉(zhuǎn)變的過(guò)程中，醒獅逐漸脫“俗”向“技”，但在變遷發(fā)展過(guò)程中，舞獅人并非一味被動(dòng)接受這一系列變化。在接納、運(yùn)用現(xiàn)代舞獅技術(shù)之時(shí)，“借用是選擇性的。人們并不是完全接受他們與之接觸的一個(gè)或幾個(gè)群體的文化內(nèi)涵中提供的所有東西。一般說(shuō)來(lái)，文化特質(zhì)的被接受與被排斥，視其效用、適應(yīng)性以及對(duì)接受一方的文化有無(wú)意義而定?！保?］各類舞獅人利用武館、村落、協(xié)會(huì)或?qū)W校等載體，重構(gòu)醒獅分化、混生和雜糅的生態(tài)空間，實(shí)現(xiàn)對(duì)于醒獅文化傳統(tǒng)的再造。當(dāng)前非遺保護(hù)活動(dòng)的興起，促生了多元主體參與醒獅發(fā)展進(jìn)而重塑醒獅文化共同體的圖景。

醒獅文化的再造本質(zhì)上體現(xiàn)為醒獅傳承者自覺(jué)、主動(dòng)將醒獅文化資本廣泛地轉(zhuǎn)換為其他資本形式。按照法國(guó)社會(huì)學(xué)家布迪厄的分析，文化是位于“社會(huì)空間”的一種資本形式，“社會(huì)空間中的資本積累表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)資本、社會(huì)資本、文化資本和象征資本等形式。資本之間可以相互轉(zhuǎn)換，其中文化資本和象征資本以最隱蔽的形式轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟(jì)資本和社會(huì)資本。”［5］資本的轉(zhuǎn)換源于文化主體的需求驅(qū)動(dòng)，醒獅作為傳承群體所持有的表演技藝，是一種可以轉(zhuǎn)換的文化資本。20 世紀(jì)80 年代末以來(lái)，醒獅傳承者通過(guò)競(jìng)技化、舞臺(tái)化、市場(chǎng)化的醒獅表演行為，使自身所擁有的醒獅文化資本轉(zhuǎn)換為社會(huì)資本、象征資本和經(jīng)濟(jì)資本，實(shí)現(xiàn)了醒獅的適應(yīng)性變遷。比如，以無(wú)償或低償?shù)男血{表演行為，建構(gòu)社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，從而將其轉(zhuǎn)換為社會(huì)資本；主動(dòng)融入市場(chǎng)環(huán)境，以商業(yè)化、市場(chǎng)化的醒獅表演獲得經(jīng)濟(jì)利益，從而實(shí)現(xiàn)文化資本向經(jīng)濟(jì)資本的轉(zhuǎn)換。

再看用獅人。舞獅人的應(yīng)對(duì)策略為醒獅文化發(fā)展提供一種推動(dòng)力，而用獅人的需求為醒獅的存在提供了消費(fèi)空間，其民俗觀念和意愿是醒獅文化傳統(tǒng)得以延續(xù)的推動(dòng)力。用獅人作為醒獅文化的消費(fèi)主體，其觀念趣味是舞獅人群體需要對(duì)接和契合的。當(dāng)然，民俗觀念是潛移默化形成的，其演變相對(duì)較為緩慢。所以，在提及某個(gè)階段的民俗觀念和需求時(shí)，其中一般同時(shí)包蘊(yùn)著“舊傳統(tǒng)”與“新傾向”。所謂“舊傳統(tǒng)”就是凡遇年節(jié)賀喜、祠堂祭祀、店鋪開(kāi)張、商業(yè)慶典等，都會(huì)有邀請(qǐng)醒獅出場(chǎng)表演的需求，這已沉淀為嶺南地方民眾一種“集體無(wú)意識(shí)”的自然選擇。而“新傾向”屬于隨社會(huì)變遷而產(chǎn)生的新需求，這是舞獅人已逐步契合適應(yīng)的。比如：20 世紀(jì)80 年代末以來(lái)部分民眾從欣賞傳統(tǒng)醒獅變成追捧高樁獅；對(duì)于女性舞獅的認(rèn)知從禁忌變?yōu)榻蛹{；越來(lái)越傾向于接受炫技化的舞獅表演。對(duì)此，舞獅人主動(dòng)進(jìn)行著各種調(diào)適，轉(zhuǎn)換醒獅組織的功能和服務(wù)范圍，改變醒獅團(tuán)體的組織方式，豐富醒獅表演內(nèi)容，以求更好地契合社會(huì)消費(fèi)需求，從而在傳承傳統(tǒng)文化的同時(shí)拓展醒獅表演市場(chǎng)。

舞獅人和用獅人群體的集體需求，是地方民眾需求中最核心的部分。2014 年2 月18 日，筆者在佛山南海煙南村何氏宗祠前觀看了一場(chǎng)由九江鎮(zhèn)文化站主辦、煙南村委會(huì)協(xié)辦的演繹九頭獅子抗日故事的獅藝表演。故事圍繞九江本土歷史人物何克敵展開(kāi)，其梗概是：日軍在抗戰(zhàn)后期入侵九江鎮(zhèn)，為了抵抗侵略者，何克敵帶領(lǐng)煙橋村民齊赴前線，何克敵不幸受傷返回?zé)煒虼?，于是村民商議請(qǐng)九頭雄獅出山抗擊日軍，參賽的九頭獅子匯聚于煙橋村結(jié)義之后，按順序演繹了以“群獅出山，助民抗日”“煙橋結(jié)義，肝膽相照”“保家衛(wèi)國(guó)，克敵制勝”“群獅起舞，同賀太平”等為主題的九場(chǎng)抗日情景劇。九頭獅子在情景劇中表演了各自擅長(zhǎng)的舞獅套路。這個(gè)融合了抗日故事的獅藝比賽吸引了近千人圍觀，由粵語(yǔ)說(shuō)書(shū)傳承人梁彬現(xiàn)場(chǎng)解說(shuō)，地道的粵語(yǔ)介紹讓包括煙橋村民在內(nèi)的佛山人得以迅速進(jìn)入故事情境。在現(xiàn)場(chǎng)不時(shí)聽(tīng)到這樣的贊嘆：“獅子打侵略者，有新意”“舞獅還能講故事，精彩”，等等，而在看到疊羅漢、高樁跳躍轉(zhuǎn)體等有趣、驚險(xiǎn)的動(dòng)作時(shí)，觀眾不時(shí)發(fā)出喝彩聲。這場(chǎng)醒獅表演契合社會(huì)主流價(jià)值、競(jìng)技運(yùn)動(dòng)潮流、社區(qū)民眾訴求，很典型地彰顯了舞獅人主動(dòng)融合傳統(tǒng)醒獅文化與現(xiàn)代競(jìng)技運(yùn)動(dòng)潮流、迎合觀獅人心理需求的趨向，正如鐘敬文所言的“民俗文化是一種適應(yīng)性文化——表現(xiàn)為適應(yīng)民眾集體心理和生存需要的相對(duì)穩(wěn)定的模式”［6］。這種變通體現(xiàn)了民眾在文化變遷中靈活調(diào)適的地方智慧。

舞獅人、用獅人對(duì)醒獅吉慶祈福功能的篤信，使得民眾對(duì)于醒獅的需求滲透在日常生活當(dāng)中，并在國(guó)家、地方與社會(huì)互動(dòng)的過(guò)程中生成了集體、主動(dòng)傳承傳播醒獅的動(dòng)力。民眾不是外溢于社會(huì)結(jié)構(gòu)的他者，而是具有支配自我和權(quán)衡利弊能力的行為主體，會(huì)根據(jù)社會(huì)現(xiàn)實(shí)做出理性選擇。當(dāng)然，民眾的民俗文化需求的滿足必須在特定的民俗規(guī)約下實(shí)現(xiàn)。在醒獅變遷發(fā)展背后，始終不變的是契合民眾現(xiàn)實(shí)需求的醒獅吉慶祈福文化，這是民眾在生活實(shí)踐中所認(rèn)同的一種觀念。它體現(xiàn)出嶺南民眾需求的務(wù)實(shí)色彩，是保證醒獅民俗不斷延續(xù)的社會(huì)心理依據(jù)。

二、觀念認(rèn)同與醒獅文化傳統(tǒng)的穩(wěn)定性

醒獅傳承主體對(duì)于醒獅文化的集體認(rèn)同以及對(duì)醒獅的切身習(xí)得與實(shí)踐，使醒獅文化傳統(tǒng)得以穩(wěn)定存續(xù)。文化主體既會(huì)自覺(jué)地適應(yīng)外力介入，也以靜水流深的方式延續(xù)自有傳統(tǒng)，從而造成文化傳統(tǒng)的適應(yīng)性變遷。

（一）對(duì)醒獅神圣性的認(rèn)同

1.醒獅點(diǎn)睛的儀式化操演

醒獅點(diǎn)睛是新獅頭扎成還未啟用前要舉行的儀式，早期用雞血點(diǎn)睛。雞血點(diǎn)睛習(xí)俗則來(lái)源于中國(guó)古代流行的磔牲儺俗，是逐疫辟邪手段之一。磔雞習(xí)俗在先秦時(shí)已出現(xiàn)，后發(fā)展出專磔雄雞之俗，將雞血涂于門(mén)可御鬼于門(mén)外，涂于器物可使之富于靈氣。民國(guó)末期在順德醒獅點(diǎn)睛巡行還需經(jīng)過(guò)核備，可見(jiàn)這是被官府所許可的民俗儀式。點(diǎn)睛儀式在用料、點(diǎn)睛人、時(shí)間、地點(diǎn)、口訣等方面都有講究，隨著時(shí)間推移已趨于簡(jiǎn)化。比如：現(xiàn)今多用朱砂兌白酒點(diǎn)睛，不用或少用雞血；為節(jié)約時(shí)間，只點(diǎn)雙目、額和舌頭或只點(diǎn)雙目、鼻；以前禁止女性點(diǎn)睛，更不許女性在場(chǎng)，現(xiàn)在女性同樣可參與點(diǎn)睛。盡管點(diǎn)睛儀式的相關(guān)要求不再嚴(yán)苛，但受訪的醒獅傳承人都強(qiáng)調(diào)，新扎好的獅頭在點(diǎn)睛前是一件死物，經(jīng)過(guò)點(diǎn)睛后才具備靈性，這是將醒獅“神圣化”的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

通過(guò)舞獅人的表述，就能看到舞獅人對(duì)點(diǎn)睛環(huán)節(jié)的堅(jiān)持。比如，醒獅傳承人陳汝安說(shuō)：“我們村的獅子點(diǎn)睛，現(xiàn)在儀式簡(jiǎn)化很多，沒(méi)有上香拜佛，是用朱砂點(diǎn)，沒(méi)那么隆重，地點(diǎn)也沒(méi)那么講究，口訣簡(jiǎn)化了。但是再簡(jiǎn)化，必須得點(diǎn)睛，這個(gè)不能省?！保惾臧部谑?，2017 年7 月7 日上午）醒獅傳承人張志華說(shuō)：“那肯定得點(diǎn)睛呀，程序再怎么變，新來(lái)的獅子必須要點(diǎn)睛開(kāi)光，它不點(diǎn)睛，就沒(méi)有靈性?！保◤堉救A口述，2017 年4 月16 日下午）佛鶴獅頭扎作傳承人葉競(jìng)循也認(rèn)為：“舞獅整個(gè)文化的關(guān)鍵就是點(diǎn)睛，新獅頭點(diǎn)了睛才能舞，沒(méi)有不點(diǎn)的，醒獅點(diǎn)了睛才有魂，這個(gè)不可能改。你信它，它就神圣，這叫崇拜精神?！保ㄈ~競(jìng)循口述，2017 年8月6 日上午）筆者近年來(lái)觀摩了數(shù)十次醒獅表演活動(dòng)，不管醒獅表演是用于拜神、祭祖，還是用于開(kāi)業(yè)、慶典、比賽等，只要啟用新獅頭就必須舉行點(diǎn)睛儀式。盡管點(diǎn)睛儀式已簡(jiǎn)化，但是在舞獅人觀念中點(diǎn)睛的神圣意義并未減損，舞獅人借助儀式性的點(diǎn)睛行為表現(xiàn)對(duì)于醒獅的神圣性情感。

在舞獅人看來(lái)，經(jīng)過(guò)點(diǎn)睛的獅頭是不能被隨意處置的凡俗器物，而是需要嚴(yán)肅對(duì)待的神圣之物。醒獅傳承人葉仲銘特別強(qiáng)調(diào)：“我們舞獅子的人是很講究的，怎么說(shuō)呢，我們對(duì)我們舞的獅頭，是要很小心呵護(hù)的，你如果對(duì)它不好，你就很可能在比賽或表演的時(shí)候出點(diǎn)失誤，這是不尊重獅子得到的報(bào)應(yīng)。真的，我們經(jīng)常有這樣的感覺(jué)，一出門(mén)感覺(jué)不好，比賽時(shí)就真的從樁上掉下來(lái)了。有一個(gè)隊(duì)員脾氣很火爆，訓(xùn)練完心情不爽，把獅頭往地上狠狠一摔，師父知道后對(duì)這種事情是最生氣的。在我們的觀念里，要把獅子（頭）當(dāng)作神一樣。”（葉仲銘口述，2017 年11 月25 日下午）可見(jiàn)，在舞獅人看來(lái)，獅頭不能隨意毀壞扔棄。

2.祀“神”敬師傳統(tǒng)的延續(xù)

祀神敬師是佛山乃至兩廣地區(qū)舞獅人都一直堅(jiān)持的傳統(tǒng)。新中國(guó)成立前，在佛山“每逢年節(jié)或神誕，各醒獅會(huì)館將出動(dòng)數(shù)百頭獅子到關(guān)帝廟、東岳廟、媽祖廟、北帝廟、土地廟祭神演舞?！保?］在廣西等地也是如此，“凡獅子參加神誕賽會(huì)者，例于廟前拜神，未到廟前，沿路大搖大擺，到達(dá)廟前后，即蹲于地，作跪拜狀，如是者進(jìn)退起伏三次，始擇路而去。”［8］醒獅拜神務(wù)求虔誠(chéng)，比如拜祠堂，首先在祠堂大門(mén)外拜三下，進(jìn)門(mén)后往東西兩側(cè)對(duì)著柱子拋獅，在每個(gè)柱子前拋三次，再到神臺(tái)前對(duì)祖先拜三拜，以示尊重祖先。

清代廣東的武館崇奉關(guān)公，“武館大都在廳堂正中懸掛關(guān)公畫(huà)像，早晚焚香點(diǎn)燈，如逢收徒之日，老師就率領(lǐng)徒弟膜拜關(guān)公畫(huà)像，發(fā)誓習(xí)武后不做壞事。”［9］不管是在業(yè)余獅隊(duì)還是在職業(yè)獅隊(duì)，這種情況都存在。2017 年4 月16 日筆者考察了鹽步平地麥邊龍獅團(tuán)。該團(tuán)由張志華發(fā)起成立，其訓(xùn)練基地位于佛山市南海大瀝麥邊村。這個(gè)村已被周邊的工廠、輕紡商業(yè)城所包圍，由原村委用房改造而成的訓(xùn)練基地顯得老舊逼仄，但是推門(mén)入內(nèi)，最能帶來(lái)視覺(jué)沖擊力的就是，一個(gè)五層玻璃門(mén)木柜擺滿了龍獅團(tuán)歷年所獲證書(shū)、錦旗和獎(jiǎng)杯，環(huán)視四周，墻面上掛著張志華師傅與隊(duì)員參加比賽或接受頒獎(jiǎng)的照片，獅頭、鑼鼓鈸、彩龍等器具雜而不亂地塞滿了空間。一張古樸的實(shí)木桌上擺著一個(gè)龍眉鳳目、手執(zhí)青龍偃月刀的關(guān)公塑像，關(guān)公像兩旁放著獲獎(jiǎng)獎(jiǎng)杯以及柚子、香爐等敬拜物品。木桌下面放著一個(gè)黃字黑底的凸面木雕版，上書(shū)“土地藏天下”“五方五土龍神”“前后地主財(cái)神”等內(nèi)容。不管外面的工廠、商場(chǎng)如何擠壓村民的舞龍舞獅空間，拜關(guān)帝傳統(tǒng)依然保持至今。

2017 年5 月17 日筆者考察了佛山市南粵龍獅體育會(huì)。南粵龍獅體育會(huì)主要靠承接舞龍醒獅、禮儀慶典、開(kāi)業(yè)開(kāi)工、體育盛會(huì)、聯(lián)歡晚會(huì)、周年志慶、奠基竣工、通車(chē)開(kāi)幕、開(kāi)年拜年等業(yè)務(wù)維持發(fā)展，據(jù)負(fù)責(zé)人說(shuō)南粵龍獅體育會(huì)由原佛山南國(guó)雄獅隊(duì)成員組建而成，隊(duì)員整體相當(dāng)年輕，最小的只有11 歲，最大的不超過(guò)30 歲。該基地位于佛山市禪城區(qū)佛羅路，其訓(xùn)練場(chǎng)已被周邊的工廠、商鋪、居民樓包圍，知名的馮了性藥業(yè)集團(tuán)就在其斜對(duì)面。逼仄的訓(xùn)練基地內(nèi)堆滿了各種獅頭、鑼鼓鈸、高樁等舞獅道具，入院進(jìn)門(mén)前方中央正對(duì)大門(mén)位置有一個(gè)不足兩平方的微型關(guān)帝廟，里面供奉的正是關(guān)公塑像。隊(duì)員們?cè)谏细邩队?xùn)練前，三三兩兩自覺(jué)地到“廟”內(nèi)焚香、作揖拜關(guān)公。在受訪時(shí)隊(duì)員們提及：“我們舞獅子的都要拜關(guān)公”，“上樁前拜下關(guān)公，不會(huì)掉下來(lái)嘛”，“每天都拜，兄弟們個(gè)個(gè)拜”，等等。這種觀念認(rèn)同絕非在短期內(nèi)所形成，而是在祀神環(huán)境中長(zhǎng)期養(yǎng)成的。

白鶴仙師被認(rèn)為是洪拳派系中輩分最高的始祖，海內(nèi)外洪拳弟子需要共同祭拜，黃飛鴻是“嶺南白鶴派”的傳人，他在寶芝林大堂正中供奉有“前傳后教白鶴仙師”神位。［10］南海黃飛鴻中聯(lián)電纜武術(shù)龍獅協(xié)會(huì)是佛山職業(yè)化程度最高的醒獅傳承組織，其訓(xùn)練基地的廳內(nèi)正中也豎著“白鶴仙師，先傳后教”神位牌，每天由專人上香供奉。筆者在該基地考察期間每天看到隊(duì)員們自覺(jué)依次到神位牌前上香、作揖和鞠躬，表達(dá)對(duì)先師的尊重和敬畏。在舉辦國(guó)際性的醒獅競(jìng)技活動(dòng)前后，隊(duì)員也要拜神。盡管有些龍獅團(tuán)在布置方面較為簡(jiǎn)單，但仍可看出對(duì)祀神敬師傳統(tǒng)的持守。禪城東便村忠義堂醒獅隊(duì)是一個(gè)主要傳承三星獅的組織，在其基地大廳設(shè)有香案，上面供奉劉備、關(guān)羽、張飛像，供桌上常年燃燭燒香，并擺設(shè)各類供品。由梁偉永任館長(zhǎng)的鴻勝梁館位于佛山市禪城區(qū)江灣二路青柯街21 號(hào)松朗科技A 座4 樓，入門(mén)后可見(jiàn)其正中設(shè)有供桌、香案，供奉張炎塑像，像后牌位寫(xiě)著“鴻勝館歷代先賢，張公鴻勝之位”，兩邊掛木刻對(duì)聯(lián)“雄拳放出虎昂頭，英棍飛騰龍擺尾”。這些可以說(shuō)是龍獅團(tuán)或龍獅訓(xùn)練基地的普遍性設(shè)置，表現(xiàn)了祀神敬師傳統(tǒng)的穩(wěn)定性。

（二）對(duì)醒獅禮儀的認(rèn)同

醒獅與武術(shù)結(jié)合，逐漸形成相應(yīng)的規(guī)矩和禮俗。晚清時(shí)期，傳統(tǒng)獅子以“須”劃分等級(jí)，“所舞之獅若綴以白須，他處舞獅之人以其妄自尊大，必與之較武藝之高下，意謂須白則獅老，惡其自稱老師也。”［11］白須獅是老獅，有較高聲望。民國(guó)時(shí)期廣東順德人廖蘋(píng)盦印證了這個(gè)說(shuō)法：“獅有白須、有黑須、有長(zhǎng)須，有短須。白而長(zhǎng)，主老勁，如垂暮的英雄；黑而短，主粗魯，像橫暴的少年，若夫須如鞋刷，而又青鼻，這還了得，正是預(yù)備生事的?！保?2］與白須老獅相比，黑須獅是粗魯?shù)纳倌戟{。又有人提出了紅色須的說(shuō)法，認(rèn)為紅色須比白色須資格更老。民國(guó)時(shí)期舞獅人為求和氣，默認(rèn)黑須獅為強(qiáng)者，“獅頭多掛白須，鮮有敢用黑須黑角者，蓋以黑色表示年少力強(qiáng)，有向其他老獅挑戰(zhàn)之義；一遇鐵角黑須獅子，靡械斗隨起矣。”［13］因此自然而然地，“獅須以黑者強(qiáng)，尤以黑而短者為最。凡黑而短獅到來(lái)，其他獅隊(duì)必須停下鑼鼓，屏息讓其先過(guò)。黑而短者之次黑長(zhǎng)須，再次為花白長(zhǎng)須，最弱為白長(zhǎng)須。途中獅子相遇，以此為等第恭送?！保?4］總之，獅須的顏色、長(zhǎng)短等標(biāo)識(shí)著獅子的地位和等級(jí)，也體現(xiàn)了醒獅交往、表演情境中的角色和禮儀。

醒獅禮儀被用于規(guī)范醒獅日常交際秩序。1930 年元旦張亦菴經(jīng)觀察后說(shuō)：“在‘獅子’的制度里，資格和階級(jí)的分別很?chē)?yán)。后輩的‘獅子’見(jiàn)了前輩的‘獅子’要敬禮，要讓路，要遜讓一切。如果有失禮的，或者故意不敬的，那就不客氣，要?jiǎng)悠鹞鋪?lái)，所以從前往往因?yàn)槲瑾{而發(fā)生流血?dú)⑷说膽K劇?！保?5］廖蘋(píng)盦對(duì)這種“獅禮”進(jìn)行了細(xì)致描述：“舞獅的另外有一種‘獅禮’……照例獅與獅相遇，理當(dāng)見(jiàn)禮。見(jiàn)禮之法，是不能昂頭直行，當(dāng)要略偃其身，立在路途一邊，讓對(duì)方行走。對(duì)方若明曉禮法，也須閃在一邊，故低其首，以示謙恭。若有意賣(mài)弄花樣，或是故示親密的，則實(shí)行‘舐足禮’。舐足云者，甲獅故俯其首，以口舐乙獅之前足。斯時(shí)舞乙獅者，則高舉一足以就之。甲獅既舐罷，乙獅亦作同一的舉動(dòng)。當(dāng)此之時(shí)，雙方之真功夫出矣，兩手擎獅，一雙腳立在地上，另一雙腳高舉，萬(wàn)萬(wàn)不能放下。設(shè)對(duì)方惡作劇，一味舐之不已，被舐者又不換足，示人以弱，豈不是啞子吃黃連，暗中叫苦？所以行舐足禮的時(shí)候，舞獅頭的，要十分注意。如果對(duì)方要惡作劇，忍無(wú)可忍，只有將騰起這一雙腳，猛力把對(duì)方的獅頭踢開(kāi)，以冀恢復(fù)原狀，但如此做法，是翻臉了，是要決斗了。”［12］獅與獅相遇以讓為先，可以實(shí)行“舐足禮”，這需要雙方的默契配合，但若一方不知禮就可能會(huì)引發(fā)“決斗”。獅禮能發(fā)生作用，有賴于行業(yè)共同體的自覺(jué)認(rèn)同與遵守。

筆者在參加鹽步獅會(huì)（2013 年）、官窯生菜會(huì)（2015 年）、北村生菜會(huì)（2016 年）、東便村忠義堂醒獅團(tuán)揭牌儀式（2017 年）、敦厚村龍獅團(tuán)揭牌儀式（2017 年）、張槎街道蓮塘龍獅訓(xùn)練基地揭牌八周年慶典（2018 年）等系列醒獅民俗表演活動(dòng)時(shí)，發(fā)現(xiàn)禮儀仍是舞獅人恪守的交往之道，在他們心中是不可逾越的底線規(guī)則。醒獅會(huì)面時(shí)，“迎獅”是交往的第一步。主方獅隊(duì)須提前到預(yù)定地點(diǎn)“迎獅”，客方獅隊(duì)一旦到達(dá)主方獅隊(duì)所在地門(mén)口，主方需要燃放鞭炮，獅隊(duì)須以“跪獅”（即舞獅者蹲在地上匍匐前進(jìn)）之禮歡迎，表示對(duì)于客方獅隊(duì)的尊重，客方獅隊(duì)同時(shí)要以“跪獅”之禮相還；“會(huì)獅”時(shí)要交換獅帖，互相禮拜和擦背，獅頭彼此低伏并交替穿插行走和表演，跟在雙方獅隊(duì)后方的德高望重人士或負(fù)責(zé)人，在獅隊(duì)表演之際則互相拱手示意；雙方“會(huì)獅”完畢，向?qū)Ψ借尮陌萑??？头姜{隊(duì)受邀進(jìn)村，首先要去村里“拜”祠堂，這種禮節(jié)被村內(nèi)人解釋為“來(lái)村里先報(bào)到，表示尊重”。

精通醒獅的師傅普遍認(rèn)為獅與獅要互相尊重，在交際的細(xì)節(jié)上不能任性隨意。順德的醒獅老師傅岑成強(qiáng)調(diào)：“獅子會(huì)面的時(shí)候，獅子伸腳出來(lái)是不禮貌的，很容易引起沖突，別人會(huì)以為你要打架。入村舞獅，要先去拜下社公或者有廟先拜了廟，再進(jìn)住戶人家去拜，還有就是出人家的門(mén)口，如果獅頭先出，要先嗅一下門(mén)口的兩側(cè)，不然獅尾對(duì)著別人家是不禮貌的。”（岑成口述，時(shí)間：2017 年7 月10 日下午）醒獅傳承人何狄強(qiáng)說(shuō)：“醒獅中的傳統(tǒng)，就是會(huì)獅，會(huì)獅的時(shí)候一定不能高于對(duì)方，所以會(huì)獅的時(shí)候大家都會(huì)爬著，慢慢靠近，然后雙方握手，交換雙方的名號(hào)，禮儀永遠(yuǎn)都是首先的，要讓對(duì)方覺(jué)得你尊重他?！保ê蔚覐?qiáng)口述，時(shí)間：2017 年8 月13 日上午）醒獅傳承人葉仲銘說(shuō)：“長(zhǎng)輩舞著獅子來(lái)了，就要出門(mén)迎接，這就是禮儀啊?！保ㄈ~仲銘口述，2017 年11 月25 日下午）葉仲銘擔(dān)任南海黃飛鴻中聯(lián)電纜武術(shù)龍獅協(xié)會(huì)總教練，筆者多次旁聽(tīng)了他對(duì)年輕隊(duì)員的教導(dǎo)，發(fā)現(xiàn)醒獅禮儀是他強(qiáng)調(diào)得最多的內(nèi)容。老中青三代舞獅人都強(qiáng)調(diào)禮儀對(duì)于醒獅交往的重要性，折射出這種傳統(tǒng)的穩(wěn)定性。

醒獅出游表演采青之前還要施“拜謁禮”，1936 年多篇文章有所記錄。如：大華烈士的《廣東人過(guò)新年記》載：“獅子出游，先擺隊(duì)伍，參加者各穿一式彩服。最先者為一顧繡長(zhǎng)幡，上書(shū)‘×××（或館，或堂等）獅子’，即有一人緊隨手持‘×××獅子’之大紅名片分派與有關(guān)系之團(tuán)體或社廟為謁見(jiàn)禮。”［13］雙石山人的《舞獅》記載：“他們?nèi)皙{一條，八音一副，拜帖一匣，趁著‘新正頭’時(shí)節(jié)，可以自由游行于四鄰的鄉(xiāng)村，拜他人的祖祠、書(shū)館、商店……”［16］此外，兒童醒獅隊(duì)也要先遞帖再采青。周耀文的《記杏村兒童醒獅隊(duì)》載：“一個(gè)提著紙糊的燈籠，一個(gè)拿著一束紅的紙?zhí)?，他們齊聲向我說(shuō)了句‘恭喜發(fā)財(cái)’后便遞給我一張紅帖。哦！原來(lái)是余慶街的兒童醒獅隊(duì)就要來(lái)舞獅了。”［17］時(shí)至今日，這種傳統(tǒng)的醒獅交往禮儀仍為廣大舞獅人所遵從。2016 年筆者參加北村生菜會(huì)時(shí)，在一處名為“穆佰里”的街巷墻上見(jiàn)到了14 支醒獅隊(duì)的拜帖，其中有8 支獅隊(duì)的拜帖為兩張，體現(xiàn)以雙為吉的寓意。遞帖采青彰顯當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)醒獅禮儀的堅(jiān)守，以及對(duì)交往禮儀的看重。

結(jié)語(yǔ)

在醒獅文化的變遷發(fā)展中，地方民眾的需求以及傳承群體的觀念認(rèn)同仍然穩(wěn)定延續(xù)著，沒(méi)有隨著社會(huì)外力的沖擊而消失。從文化哲學(xué)角度來(lái)看，這種穩(wěn)定的內(nèi)容“是文化基因所制約的人生態(tài)度、情感方式、思維模式和價(jià)值尺度”［18］。需求與認(rèn)同使醒獅文化在變遷中呈現(xiàn)了不變性。趙旭東提示，“所要真正去捕捉的，不過(guò)就是在這種種變化之中可能有的一種不變性。這種對(duì)于變化之中的不變的耐心捕捉，成為受到費(fèi)孝通文化轉(zhuǎn)型觀念所啟示而產(chǎn)生的文化轉(zhuǎn)型人類學(xué)的核心關(guān)懷?！保?9］當(dāng)然，不同的區(qū)域文化傳統(tǒng)具有不同的不變性。不管是堅(jiān)持醒獅的神圣性，還是堅(jiān)守醒獅的禮儀，都源于傳承群體在觀念上對(duì)它們的持守與認(rèn)同。在舞獅人心中“神”沒(méi)有遠(yuǎn)去，源自傳統(tǒng)的信仰和儀式也未發(fā)生根本變化。他們對(duì)“神”主動(dòng)認(rèn)同，還把醒獅外化為儀式性的日常生活，在此生活中舞獅人、用獅人等主體相信醒獅能“滿足”祈求和愿望。醒獅作為儀式性的民俗文化展演，對(duì)于民眾的愿望表達(dá)和情感寄托有著特殊意義。

堅(jiān)持醒獅的神圣性，意味著通過(guò)點(diǎn)睛程序?qū)⑵渖袷セ赃_(dá)到逐疫祈福的目的。醒獅交際本質(zhì)上是人與人的交際，獅禮的背后是人禮。所以獅與獅在會(huì)面交往中，要遵守長(zhǎng)幼有序、主賓互敬的倫理禮儀，這構(gòu)成了醒獅傳承中最為穩(wěn)固的觀念文化。嶺南民眾尤其是傳承群體對(duì)于醒獅神圣性和禮儀觀念的執(zhí)守，從根本上與嶺南地域民眾的精神習(xí)性息息相關(guān)。這體現(xiàn)為民眾對(duì)于文化傳統(tǒng)無(wú)意識(shí)的尊崇以及在慣性推動(dòng)下的自覺(jué)沿襲和踐行。盡管醒獅文化發(fā)生了顯性變遷，但需求與認(rèn)同的穩(wěn)定性顯示著變中之不變。這種穩(wěn)定性使醒獅文化在變遷中仍然保持著地方特色和傳統(tǒng)光暈。