黃河流域鼓子秧歌文化的價值定位與傳承機制探究

呂金棟，馬玉靜，王祥林，和靜，黃坤易

（山東協和學院，山東濟南 250109）

習近平總書記在黃河流域生態(tài)保護和高質量發(fā)展座談會上指出：黃河文化是中華文明的重要組成部分，是中華民族的根和魂。要推進黃河文化遺產的系統保護，守好老祖宗留給我們的寶貴遺產。要深入挖掘黃河文化蘊含的時代價值，講好“黃河故事”，延續(xù)歷史文脈，堅定文化自信，為實現中華民族偉大復興的中國夢凝聚精神力量[1]。鼓子秧歌文化是黃河文化的典型代表之一，鼓子秧歌其粗獷豪放、剛柔并濟的表現形式，是齊魯大地的文化瑰寶、黃河流域農耕文化的縮影、發(fā)達的黃河流域農業(yè)文明的歷史見證，經過歷代傳承發(fā)展不斷豐富，成為黃河文化的重要組成部分。鑒于此，探討鼓子秧歌在黃河流域生態(tài)保護和高質量發(fā)展背景下的新走向，探尋黃河流域鼓子秧歌文化的變遷因素，探討其傳承機制，對黃河鼓子秧歌文化的發(fā)掘、傳承具有重要意義。

1 黃河流域鼓子秧歌文化的價值定位

通過文獻法挖掘黃河流域鼓子秧歌文化燦爛輝煌的成果，明確它的界定內涵、基本特征及構成要素。結合黃河流域生態(tài)保護和高質量發(fā)展的推進，從社會、經濟、環(huán)境、科技、生產等不同角度解析黃河流域鼓子秧歌文化的時代價值。黃河流域鼓子秧歌文化具有豐富而淳厚的文化內涵，黃河流域人民的生活方式、生活信念、性格特征、氣質精神、人們的生存狀態(tài)，都在鼓子秧歌中鮮明地呈現出來。以往地對黃河流域鼓子秧歌文化保護的時代價值主要表現在4個方面：（1）“穩(wěn)、沉、撐”和“撩、劈、跑”是鼓子秧歌形成最主要的構成特點，它的特點決定了它特有的精神內涵，精神內涵又顯現出鼓子秧歌獨有的氣質表現；（2）鼓子秧歌被稱作“中國的迪斯科”，它具有傳承民族文化、豐富社會生活、提升道德修養(yǎng)、增進感情交流、促進身心健康等社會價值[2]；（3）于齊魯文化內涵和精神意蘊融合于一體、凝聚著共同情感與群體意識的藝術文化表現形式——鼓子秧歌可體現出重圓融、講平衡、展飛動和求和合等美學特征，呈現出儒家思想中的美學思想；（4）鼓子秧歌文化是載歌載舞的綜合藝術形式，它鼓聲震天，舞步輕快，表演上像一條翻騰前行的巨龍，更如一波又一波的黃河浪在翻卷，尤為壯觀，妙不可言；它結合齊魯文化底蘊從舞蹈動作特點和表演形式與膠州秧歌進行對比分析，從哲學的角度得出商河鼓子秧歌的重德、務實、自強、寬容的精神內涵[3]。

2 鼓子秧歌文化發(fā)展現狀

黃河流域鼓子秧歌文化是生活在黃河岸邊的百姓為了生存勇敢地抵御著黃河水的泛濫肆虐，便用自己的特有方式來表達災后余生、抗災成功、喜獲豐收的喜悅心情，這種周而復始、循環(huán)勞作的生活逐漸形成了黃河兩岸人民特有的生活、生存和情感表達方式形成了鼓子秧歌文化。有關黃河流域鼓子秧歌文化的研究，近年來初見端倪，黃河流域鼓子秧歌文化發(fā)展動態(tài)上國內學者主要表現在3 個方面：（1）在創(chuàng)新上，對于民族文化遺產的搶救，必須要對文化保護工作進行法制化建設，而黃河流域鼓子秧歌文化具有濃郁的地方文化色彩，并寓于黃河文化中，與當地民俗體育文化有著密切的聯系，兩者相互滲透、相互依托、相互補充；而鼓子秧歌文化在進行創(chuàng)新改良時，不能破壞秧歌舞蹈的傳統風韻，同時還要不斷汲取我國各地區(qū)民間文化藝術的精華，并將各地民間文化的精華融入黃河流域鼓子秧歌文化中，不斷擴展黃河流域鼓子秧歌文化藝術的涵蓋面，加深地方民族藝術文化的內涵；（2）在傳承上，地方政府和文化部門要發(fā)揮鼓子秧歌發(fā)展的主體作用，深入推動黃河流域鼓子秧歌文化傳承和發(fā)展[4]；（3）在文化傳播方面，人民群眾是黃河流域鼓子秧歌文化的集體創(chuàng)造者，更要重視黃河流域鼓子秧歌文化的傳承與保護工作，提高其保護意識，積極尋找黃河流域鼓子秧歌文化的傳承人，重視對鼓子秧歌的風格性深入挖掘，剖析鼓子秧歌文化的藝術價值，將其滲透到高校民間藝術表演的課程中，還要培養(yǎng)傳承者深厚的鼓子秧歌文化素養(yǎng)，尤其是對鼓子秧歌文化藝術的起源、發(fā)展、文化意義及其折射出的價值觀念有深刻的理解和領悟，同時還應具有開闊的國際視野、熟練運用外語進行國際宣傳的本領和良好的溝通能力，從而更加積極地參與對外文化傳播[5]。

3 黃河流域鼓子秧歌文化的傳承困境

通過文獻法梳理黃河流域鼓子秧歌文化的歷史沿革，尋其根，溯其源，了解黃河流域鼓子秧歌文化的起源、定型、轉變、變化等幾個時期，探討現在黃河流域鼓子秧歌文化的情況及其變遷因素。

3.1 社會環(huán)境變遷

中華民族民俗體育起源于人民群眾生活，是反映與承載村民共同心理素質和族群特色的傳統文化形式，歷代相傳、久久不息。黃河流域鼓子秧歌屬于齊魯文化的一部分，始于秦漢時期，成于唐宋，興于明清，有著2000 多年的發(fā)展史，自1955年原濟南軍區(qū)部隊歌舞團第一次將其呈現舞臺之后，便進入了國人的視野，并逐步走向了世界。社會環(huán)境則為鼓子秧歌文化提供了施展空間和傳承載體，即人在主觀思維和行動下進行的鼓子秧歌文化展演，而社會環(huán)境變遷的原因分為外部原因和內部原因。地理環(huán)境、社會組織和政治制度、經濟條件、人口遷徙、現代文化和現代體育傳播是其內因，而自身發(fā)展、文化解構與重構、主體意識是其外因。鼓子秧歌的社會環(huán)境變遷是現代化中國經濟發(fā)展的結果，并非當地社會群體自然傳承。

3.2 缺乏文化融合，感召力不強

黃河流域鼓子秧歌文化生態(tài)系統在其傳承過程中會受到文化融合等層面的影響，通過專家訪談就文化融合問題進行訪談，在文化內涵、文化素材、鼓點選擇、動作創(chuàng)編等方面鼓子秧歌文化融合存在諸多不足之處。在文化內涵上，缺乏創(chuàng)新，不能緊跟時代潮流；文化素材上，挖掘的年輕人喜愛的文化素材較少，因此并未獲得年輕人群的喜愛；在文化內容上，鼓子秧歌文化無法產生文化共鳴，凸顯出其核心價值觀。鼓子秧歌文化缺乏文化的交融，使得缺乏激勵人心與時代同步的感召力，也成為鼓子秧歌文化未來發(fā)展的重要阻力。

3.3 城鎮(zhèn)體育文化影響

黃河流域鼓子秧歌文化生態(tài)系統在其變遷過程會受到城鎮(zhèn)體育文化、精神、制度等層面的影響，這種阻力既來自外來文化的沖擊，也源于自身的萎縮。由于受到自身傳承方式以及外來體育文化的影響使得其在精神層面上發(fā)生了變遷。鼓子秧歌主要受現代體育鍛煉形式影響較大，特別是廣場舞的沖擊，近年來隨著廣場舞的流行，相較于鼓子秧歌，廣場舞不僅簡單易學，且音樂動聽，組織形式靈活，受到很多人喜愛，而鼓子秧歌的表演需要鑼鼓隊，角色分工較復雜，需要參與隊員間的默契配合，短期學習很難掌握，因此很多人選擇了以廣場舞健身，而不是鼓子秧歌，這也限制了鼓子秧歌的進一步發(fā)展。

3.4 受眾群體的改變

作為滿足社會大眾精神文化訴求和豐富群眾精神文化生活時代使命與價值的鼓子秧歌，參與者越多對于鼓子秧歌新時期的發(fā)展越有利?，F實中，隨著老齡化的加劇，鼓子秧歌文化正面對來自階層、地域、年齡、審美品位等不同的觀眾，面對新時代的審美變遷下傳統藝術文化價值觀念和現代思維意識的相互交融與碰撞，以及青年農民進城務工，以及鼓子秧歌隊員培訓機制的缺失，沒有專門針對青少年的鼓子秧歌訓練，也沒有相關措施吸引青少年參與，參與者局限于單一群體，其鼓子秧歌文化并未在年輕群體廣泛傳播，鼓子秧歌表演者出現了老齡化的態(tài)勢。如何開拓多元化群體的參與互動來提升鼓子秧歌文化的傳播力，形成鼓子秧歌文化認同的群眾基礎，成為黃河流域鼓子秧歌文化傳承的重要議題。

3.5 新型網絡社會關系

短視頻、網絡、電視等娛樂項目發(fā)展也限制了鼓子秧歌的傳承。短視頻、電視、網絡平臺上具有豐富的社會娛樂內容，豐富了農民的閑暇生活的同時，也改變了農民傳統的娛樂生活習慣，短視頻、電視、網絡平臺是獲得新觀念的途徑，也是模仿新的生活的途徑，它更能吸引年輕人的關注，更多的年輕人選擇將注意力更多投放在短視頻，網絡展演藝術形式與傳統鼓子秧歌形成鮮明對比，致使青少年對鼓子秧歌文化無法產生興趣，從而對鼓子秧歌文化的表演形式的沖擊很大，這些客觀因素對鼓子秧歌文化的傳承與發(fā)展產生困境。

4 黃河流域鼓子秧歌文化的傳承機制

自習近平總書記提出文化自信以來，文化自信成為新時代鼓子秧歌文化的主旋律，其傳承機制上要體現鼓子秧歌文化的自信。鼓子秧歌文化是黃河文化的文化瑰寶，是中華民族傳統文化的重要組成部分，文化自信是鼓子秧歌文化傳播必須堅持的文化法則[6]，應秉持科學化求生存，以社會化求發(fā)展，以民族化躋身于世界體育之林[7]。該文在深度剖析鼓子秧歌變遷原因的基礎上，嘗試找到黃河流域鼓子秧歌的文化振興相適應的機制，凸顯黨性、人民性和科學性的統一，鼓子秧歌文化是在生產生活中形成、在社會變遷中創(chuàng)新、在社會制度基礎上傳承和發(fā)展。

4.1 以政府為主導

黃河流域鼓子秧歌文化的主體、結構、機制的頂層設計應以政府為主導，鼓子秧歌文化發(fā)展需要地方政府、文化和旅游部門的有力支持，理所當然應推動其傳承和發(fā)展。第一，政府應積極為鼓子秧歌文化發(fā)展提供平臺，政府在保障公共文化資金投入的基礎上，還應提供鼓子秧歌文化展演的平臺；第二，要繼續(xù)加大對傳承人、參演者的資金支持力度，讓老藝人們感受到國家和地方對鼓子秧歌文化充分重視，使他們全身心地投入到鼓子秧歌相關活動中來；第三，政府和文化部門要做好推廣，主動宣傳和展演鼓子秧歌，給予展示的機會和平臺，推動其在全省和全國的知名度和影響力。

4.2 加強鼓子秧歌文化市場化運作，推動多元文化融合發(fā)展

梳理鼓子秧歌文化歷史淵源和內涵，依托黃河流域生態(tài)保護和高質量發(fā)展，塑造具有黃河流域地域特色的鼓子秧歌文化品牌形象，促進鼓子秧歌文化活化傳承，助力鄉(xiāng)村振興和城市發(fā)展。推動多元融合發(fā)展，應立足于發(fā)揚黃河流域的優(yōu)秀傳統文化，并吸收借鑒外界文化的優(yōu)秀成果，將鼓子秧歌文化打造成為具有齊魯特色的文化樣板。在文化創(chuàng)新基礎上，還應與新興產業(yè)融合，提升鼓子秧歌文化的附加值，各文化主體構建積極的融合發(fā)展新模式，如：發(fā)展“鼓子秧歌+文化+健康”融合模式，鼓勵發(fā)展“鼓子秧歌+文化+文旅”融合模式，開發(fā)“鼓子秧歌+文化+短視頻平臺”融合模式，運用AI 智能構建“鼓子秧歌”文化體系，推進鼓子秧歌文化智能化發(fā)展。

4.3 受眾群體認知行為轉化及認知價值重塑

黃河流域因地理環(huán)境因素影響，大部分地區(qū)發(fā)展緩慢，但經過近年來黃河流域生態(tài)保護和高質量發(fā)展及鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施，這些地方發(fā)生了質的改變，人民群眾對體育文化的需求日益旺盛，這正是挖掘整理推廣鼓子秧歌文化的機遇。而人民群眾是鼓子秧歌文化的集體創(chuàng)造者，要重視鼓子秧歌文化的傳承與保護工作，增強保護意識，積極尋找優(yōu)秀的傳承人，一方面，激勵更多的青年人向老藝人拜師學藝，補充到鼓子秧歌的表演隊伍中來，還要增強青年人鼓子秧歌文化的傳承意識，加強培養(yǎng)其責任擔當；另一方面，要為年輕人提供更多的展示機會和平臺，以便喚醒受眾群體的認知行為，對鼓子秧歌關心和重視，并產生一種鼓子秧歌的文化認同感，形成認知價值重塑，培養(yǎng)傳承者深厚的鼓子秧歌文化素養(yǎng)，尤其是能深刻的領悟和把握鼓子秧歌藝術的起源、發(fā)展、內涵意義及其折射出的價值觀念，同時要具有開闊的國際視野，以及熟練運用外語的本領宣傳鼓子秧歌文化能力，和良好的溝通和交流能力，從而更加積極地參與到鼓子秧歌文化的國際傳播，進而進一步推動鼓子秧歌文化可持續(xù)發(fā)展。

4.4 藝術形式的再創(chuàng)造

鼓子秧歌與現代體育各有魅力，兩者各有特色、相互促進的統一關系。黃河流域范圍廣，老百姓參與現代體育和傳統體育的熱情高，這是發(fā)展鼓子秧歌文化的優(yōu)勢。將鼓子秧歌和現代藝術結合起來進行重新塑造，對鼓子秧歌進行創(chuàng)編，將其表演形式豐富化，比如在鼓子秧歌的表演形式中加入現代的歌舞劇、舞臺劇中，在舞蹈的編創(chuàng)中加入鼓子秧歌元素，通過此種方式對鼓子秧歌進行傳承，形成創(chuàng)新發(fā)展、去粗取精、去形取神的新的藝術形式，鼓子秧歌文化進行創(chuàng)新改編時，不能破壞鼓子秧歌文化的傳統神韻，同時要不斷汲取我國各個地區(qū)民間文化藝術的精華，并將各地民間藝術的精華融入鼓子秧歌文化中，不斷擴展鼓子秧歌文化的涵蓋面。同時，加深鼓子秧歌文化的內涵建設，使鼓子秧歌文化得到形態(tài)的進一步提煉、加工，使其氣勢磅礴、強健有力、粗獷豪放的風格注入了新的靈魂，賦予新的生命力，如此顯現著不一樣的文化價值，打開鼓子秧歌新的一面，從而吸引更多的人關注鼓子秧歌。

5 結語

筆者探尋了歷史悠久的黃河流域鼓子秧歌文化，在黃河流域鼓子秧歌文化變遷及黃河流域生態(tài)保護和高質量發(fā)展背景下，從另外一個角度尋覓到鼓子秧歌文化的獨特性。鼓子秧歌文化來源于人們最基礎的社會生活，是一種活態(tài)的歷史表現形式，承載著人民群眾的生活向往和心理歸屬，反映出黃河流域居民生活的本質屬性和特點。鼓子秧歌文化的傳承主要是社會發(fā)展和人們日益增長的精神文化需求的需要，承載著弘揚黃河流域優(yōu)秀文化的使命，表現出繼承與創(chuàng)新、傳統與現代的融合。鼓子秧歌作為黃河流域最具代表性的民俗體育形式之一，推動其傳承和發(fā)展，正是當代人的文化責任和義務所在。