鄭蘇文

“年例”是廣東西部民間重要的一項民俗活動，每年春節(jié)后的二、三月間，各鄉(xiāng)村在特定之日開展系列游神祭祀活動，常包括游神、唱戲、舞龍舞獅、親朋會飲等內(nèi)容，其熱鬧程度勝于過年，當?shù)厮赜小澳昀筮^年”之說。然而，這種重要民間習俗的來源，卻是一個令學界和民間都深感困惑的問題。(1)概略而言常有以下幾種說法：一是“綜合節(jié)日”且源于俚人文化，如蔣明智認為，“年例”就像是擴大的春節(jié)、元宵節(jié)、廟會；二是瘟疫說或“驅(qū)鬼節(jié)”，如吳漢林認為“(年例)是南方尤其是粵西地區(qū)盛行的驅(qū)鬼節(jié)”。廣東民間尤其是高州、化州地區(qū)最通行的說法，認為”年例“源于古代俚人首領(lǐng)冼夫人，是冼夫人巡視領(lǐng)地，最后形成了這種民間的慶典習俗。本文通過考究文獻和深入田野調(diào)查研究后認為，“年例”民俗核心內(nèi)涵與上古漢族冬春之交“捉鬼趕鬼”驅(qū)儺習俗有重要聯(lián)系，是古人方相氏驅(qū)儺儀式的傳承變異。人們將元宵節(jié)與二月春社祭祀活動進行了簡化與綜合，融合了元宵祝祭、二月初二春社祈谷“游神、會飲”活動的諸多形態(tài)，形成一種與原本年度驅(qū)儺不同的新“年例”。宋元之后，冼夫人被官民所崇奉，從而成為廣東西部最具盛名的本土神祇，“年例”活動與民間冼夫人信仰發(fā)生了直接結(jié)合?！澳昀钡男纬蛇^程，體現(xiàn)了廣東西部鄉(xiāng)村民間信仰中深刻的農(nóng)業(yè)社會信仰特點，是近世人格神信仰異常發(fā)達的產(chǎn)物。

一、上古以來民間“逐鬼”保平安思想之延續(xù)

“年例”之名，在清中后期才頻見于方志中。關(guān)于“年例”的記載，其功能指向，幾乎均是舉行“逐鬼”活動以求平安。如嘉慶《茂名縣志》卷十七之“風俗”條，即是如此。

自是至二、三月，里祠設醮，遂奉神沿門逐鬼，謂之做年例。列炬張燈，鳴鉦擊鼓，喧沸若狂，信夫!古禮而近于戲矣。(2)《廣東歷代方志集成·高州府部(四)》，廣州：嶺南美術(shù)出版社，2009年，第130頁。

如光緒《高州府志》載：

二月祭社，分肉入社，后田功畢作，自十二月至于是月，民間多建平安醮，設蔗酒于門，巫者擁神疾趨，以次禱祀，擲珓懸朱符而去。神號康王，不知所出。鄉(xiāng)人儺，沿門逐鬼，唱土歌，謂之年例。(3)《高州府志》卷六《輿地·風俗》，光緒十五年刊，臺北：成文出版社影印本，1967年，第81頁。

從以上兩段方志所載內(nèi)容可知，“設平安醮”“沿門逐鬼”為廣東西部清代“年例”活動之關(guān)鍵內(nèi)容。廣東高州市長坡鎮(zhèn)舊城村“年例”游神時，前面眾人扛著旗幟、旗牌開路，隨后眾人抬著一只木船，之后是端坐轎中的冼夫人神像，后列兩幅錦繡羅傘?！澳昀碑斕烨宄繉⑸裣駨膹R中抬出巡游各村，此時眾人所抬之木船即為“捉鬼”“藏鬼”之用，船頭處還附有“捉鬼下西洋”之文。巡游結(jié)束，將木船在水中燒掉(4)此為2016年農(nóng)歷正月十五筆者在廣東高州市長坡鎮(zhèn)舊城村所見之游神儀式。，這被稱為“押舟”或者“燒船趕鬼”，寓意為將鬼怪與船一并燒掉，使之隨水而去，不復危害人間。

往昔論者認為“年例”僅為粵西所有，其實不準確。上古民間就有在春季開展驅(qū)儺儀式并將“異物”投之于水的習俗。在古人的神靈觀念中，水雖然潤澤萬物，但其產(chǎn)生的瘴氣、水災，以及由此帶來的鬼神想象，殊為可怕，冬春換季之時尤為古人所忌諱?！墩摵狻び喒砥吩唬?/p>

顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼。一居江水，是為瘧鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區(qū)隅漚庫，善驚人小兒。(5)黃暉：《論衡校釋》，北京：中華書局，1990年，第935頁。

在“萬物有靈”的集體意識下，因“水”而起之“陰氣”所產(chǎn)生的危害，都變成了恐怖傳說和具體的神靈。人們認為這些讓人厭惡的疫鬼，住在江中和隱藏于人們的屋中，每年都需要開展儺儀讓“方相氏”沿門捉鬼，只有將這些惡鬼捉住后拋棄于江中，焚毀或者拆除他們能夠到達人間的橋梁，才能使之不再危害人間，如《后漢書》所載：

大儺，謂之逐疫……門外騶騎，傳炬出宮，司馬闕門門外五營騎士傳火，棄雒水中。(《東京賦》注曰：“衛(wèi)士千人在端門外，五營千騎在衛(wèi)士外，為三部，更送至雒水，凡三輩，逐鬼，投雒水中，仍上天池，絕其橋梁，使不復度還?！?(6)《后漢書》,北京：中華書局，2000年，第2122頁。

粵西“年例”儺儀之后，捉“鬼”于船并于水中燒之的行為，與《后漢書》所載之“逐鬼，投雒水中”是一致的。清代粵西“年例”之逐鬼習俗，明顯有古代驅(qū)鬼儺儀之痕跡，如光緒《高州府志》卷六所記錄的“鄉(xiāng)人儺，沿門逐鬼，唱土歌，謂之‘年例’?；蚬偌澏Y服迎神，選壯者赤幟，朱藍其面，衣偏裻之衣，執(zhí)戈揚盾，索厲鬼而大驅(qū)之，于古禮為近”(7)《高州府志》卷六《輿地·風俗》，光緒十五年刊，臺北：成文出版社影印本，1967年，第83頁。，指出此活動與“古禮為近”，寓意這種扮演“方相氏”逐疫之行為，源于“古禮”。對“古禮”，朱熹在《論語章句集注》言：

儺，乃多反。儺，所以逐疫，周禮方相氏掌之。阼階，東階也。儺雖古禮而近于戲，亦必朝服而臨之者，無所不用其誠敬也。(8)朱熹:《四書集注》，北京：北京古籍出版社，2000年，第133頁。

3.應注重骨干教師和專業(yè)梯隊的帶頭作用。建設好一支商務英語學術(shù)梯隊已成為應用型本科院校要做好的首要大事之一。首先明確發(fā)展方向，選好該學科的優(yōu)秀帶頭人、優(yōu)秀教科研帶頭人，以帶動其他教師的教學科研工作。開展教師集體備課，及時發(fā)現(xiàn)備課中出現(xiàn)的問題，并與同事研討解決。通過這種方式，逐步建立一支高素質(zhì)、復合型的商務英語教師隊伍。

《高州府志》所指之“古禮”，與古儺禮精神一脈相承?！陡咧莞尽匪d之鄉(xiāng)人之儺，逐門逐戶捉鬼之儀式，實為“方相氏”驅(qū)儺傳統(tǒng)之延續(xù)。為何“選壯者赤幟，朱藍其面”，古人認為紅色能震懾惡鬼，而朱藍其面，則是面具“裝扮”之簡易變通，仍是仿古人假面之形象。再如道光《電白縣志》“風俗”條所載：

元旦恭賀，曰拜年。家設糕果祭神，曰供養(yǎng)?；驊蚁认?，設糕果禮拜。是日，不殺牲，多素食，三日內(nèi)不市。各鄉(xiāng)行春儺禮、演戲，曰做年例。(9)《電白縣志》卷四《輿地·風俗篇》，道光五年刊本。

這里直接指出各鄉(xiāng)春季所行之“儺禮”，被稱為“年例”。“年例”之日，往往會安排演戲酬神。廣東廉江石角鎮(zhèn)山底片區(qū)做“年例”時，“打醮”活動的目的是求得當?shù)亍扒寮?潔)”，其《春宵榜格》科本載：

欲求今歲清吉(潔)，照依上例修崇，是以今月某日良利，命道童齊鳴法樂，恭詣顯祠，修設起馬迎駕出堂清醮一會，(次早)吉刻像駕離衙起馬出于(跳亭/廠舍)，吉方住宿仗，童弟子某郎于(跳亭/廠舍)啟建上春年例，大鬧花燈，三日連宵。(10)劉付志三郎手抄本《春宵榜格》，當?shù)亍笆莾畱颉笨票局?，所著時間不詳，2021年8月筆者在廣東廉江市石角鎮(zhèn)田野調(diào)查所獲得。

在廉江石角鎮(zhèn)年例日之“打醮”活動中，道師主持活動時常戴樟木面具，其假面演神驅(qū)儺之意相當顯著。福建沿海漳泉一帶，一些鄉(xiāng)村至今仍有游神逐鬼進而燒船之習俗；海南民間之“公期”祭祀活動，與“年例”在內(nèi)容、形式、功能上大同小異；在廣西漢族聚集較多的桂北山村，各村在春季后過“元宵”時，亦會舉行舞龍、舞獅、武術(shù)表演，邀親朋會飲，這也是古儺儀活動之遺存。

此外，在傳統(tǒng)五行思想的影響下，古人認為“土”可以克“水”，所以迎春之時通過牽引土牛儀式來送走“寒氣”。明代時的廣東雷州府，每年迎春日，會“諸色人前導迎春以入，老稚咸集通衢看土牛”(11)《?？悼h志民俗志·節(jié)序》，康熙二十六年刊，廣東歷代方志集成影印本，第24頁。。廣東信宜也是“迎春，裝戲劇鼓樂，迎土牛于春牛亭，士女縱觀為樂”。土牛之功能，《禮記正義》解釋為：“‘出土牛，以送寒氣’者，出猶作也，此時強陰既盛，年歲巳終，陰若不去，兇邪恐來，歲更為人害。其時月建丑，又土能克水，持水之陰氣，故特作土牛，以畢送寒氣也?！?12)《禮記正義》卷十七《十三經(jīng)注疏》下冊，北京：中華書局，1980年，第1383頁。這種“春氣”“土能克水”之說顯然均受五行論思想之影響。

二、近代以來元宵“燃燈”與春社“會飲”習俗之融合

今日所見廣東西部鄉(xiāng)村中之“年例”習俗，包含了大量表演觀賞之內(nèi)容，如抬神出游、燃燈游燈、舞龍舞獅、假面演出、裝扮巡游等。在“年例”活動中，還有一個相當突出的特點：各村“年例”時，常會以豐盛之酒席邀請親朋好友來家會飲，甚至不認識的人來訪，亦歡迎其入席聚餐，此日到訪人數(shù)越多，代表家庭本年人氣越足、運氣更旺。此種現(xiàn)象是近代以來驅(qū)儺儀式、元宵節(jié)俗、二月春社“會飲”習俗融合簡化之結(jié)果。

古代民間普遍存在“上元”燃燈觀燈習俗與二月“春社”祈谷習俗，且兩者常為獨立的節(jié)日。嶺南地區(qū)亦如是，這在各方志中可明顯看出。

從這些方志中我們可以看出，上元節(jié)時人們?nèi)紵糍p燈、笙歌鼓樂、放煙花和舞龍舞獅，甚至還會裝扮成神話故事人物角色，秉燭夜游。有些村莊中生子之家，還會在宗祠懸掛花燈，熱烈慶祝。(13)此習俗在廣東西部一些村莊中仍然存在，如廣東西部之信宜市鎮(zhèn)隆鎮(zhèn)六雙村，至今仍會在農(nóng)歷正月十五即當?shù)氐摹澳昀铡?，新生男嬰之家會懸掛花燈于宗祠。過去村中設有“花燈田”，田畝所收為年例日花燈制作游神之費用；建有“花燈樓”，供花燈制作技藝之傳承。不僅上元游燈活動頗為盛行，二月初二之春社活動里會飲“社酒”也極為常見。春秋二社風俗自古傳承已久，明初已經(jīng)制度化，清代沿襲之。《明會典》明確要求：

表1 嶺南方志中的“上元”“春社”習俗

由上可見，社祭在明清民間曾是一種制度化的存在，社祭求神對于農(nóng)業(yè)社會非常重要，而其“會飲”習俗不僅有聚攏親屬、聯(lián)結(jié)鄉(xiāng)誼的作用，還有教化的作用。民間驅(qū)儺儀式、上元節(jié)慶、二月祭社三者結(jié)合，形成一個新的“年例”概念。

綜合性“年例”的形成，與近代以來尤其是中華人民共和國成立后鄉(xiāng)村廟宇的拆遷合并有直接關(guān)系。過去鄉(xiāng)村社會中，分布著大量的祭祀神靈對象，祭祀場合形態(tài)規(guī)格不一。以廣東化州南盛鎮(zhèn)南盛大廟為例，該廟始建于明朝嘉靖四十三年(1564年)，原是一座專門祭祀冼夫人的廟宇。(15)見《南洲冼太廟碑記》，廣東化州南盛鎮(zhèn)南盛大廟內(nèi)所刻石碑，1995年刻制。乾隆五十八年(1793年)，此廟又增設“永善庵”(16)見廣東化州南盛大廟內(nèi)所藏之乾隆五十八年(1793年)所刻《永善庵記》碑。。1959年，南盛鎮(zhèn)從茂名縣劃歸化州后，曾經(jīng)在廟中開辦學校，1991年，當?shù)厝罕娂皟S胞捐資將學校遷建。

從該廟祭祀神靈布局圖可見，該廟所祭神靈達到25位，包括佛道諸神，然而其中有著明顯的幾個區(qū)域，可以看出他們原本并不在一處：一是以“天后”信仰為主的福建移民信仰習俗區(qū)；二是佛教諸神的區(qū)域；三是冼夫人為正神的正中間區(qū)域；四是關(guān)羽祭祀?yún)^(qū)域；五是社神區(qū)域。另外，還有一個“財神信仰”區(qū)域。這些區(qū)域的分布表明，這些神祇過去并不是在一個廟中的，而是重建時被安置在一起。

圖1 廣東化州南盛鎮(zhèn)“南盛大廟”神位布局圖

除載錄詳細的冼太廟與永善庵外，南盛大廟中的“天后”“華光”“康皇”等具有明顯福建移民色彩?！疤旌蟆薄翱祷省痹靖赡艽嬖谟凇疤旌髲R”中。“大人”“境主”“尊王”“朝官”共祀一處，守廟人言是周圍四個大村莊所供奉之土地神，過去分別立祀，而現(xiàn)在全部集中于南盛大廟中，安置于“南盛社”之區(qū)域內(nèi)。而“關(guān)羽”與“周創(chuàng)”“關(guān)平”，過去應屬于“關(guān)帝廟”內(nèi)所祭祀之神。這些原本存在于不同廟宇的神靈，在重修的過程中，因建設財力、祭祀方便、聚攏人氣等方面的原因，被人們集中放置于一處。因廟處南盛圩旁，又加入了“財帛星君”來吸引附近的商家祭祀。

諸廟集合的直接結(jié)果，是多種祭祀儀式的融合。人們?yōu)榱斯?jié)省資金、烘托氣氛、方便組織，就確定了一個明確節(jié)日時間，在這個節(jié)日里，抬諸神像出游、舞龍舞獅、聘請戲班演戲，呼朋喚友會飲。這樣，新的“年例”就產(chǎn)生了。這種類似“南盛大廟”的多神同祀、多神共廟現(xiàn)象，普遍存在于廣東西部的鄉(xiāng)村中。此種現(xiàn)象廣泛存在，是近百年來社會激蕩背景下“多廟合一”祭祀傳統(tǒng)變化之結(jié)果。

三、本土人格神祭祀興起與“年例”建立新的故事關(guān)系

“年例”之演繹，近世最引人注目者，是與人格神信仰相結(jié)合做“年例”，這些神靈多數(shù)是偶像化的人格神。隨著宋元道教發(fā)展以及明清禮制對人格神的大力推崇，各地的主祭神靈多向人格神演化發(fā)展，并逐漸形成自身獨立的祭祀體系。這個體系中，以廣東西部地區(qū)盛行的冼夫人信仰、康王信仰、雷祖信仰等最為典型，如莊元貞《雷祖志》載:

迄宋至和元年(1054年)，郡守張絃至，寇息民安。忽于二年，瘴氣臨境甚急，郡民十死存七。惟附雷廟居民與染病逃在廟中者，得全其生?！?zhèn)保災瘴，民獲安全。人人咸服神之靈，人人咸戴守之恩。守又捐俸，采辦轎傘執(zhí)事俱全。令州民每歲逢元宵節(jié)前數(shù)日，備春色二班，備經(jīng)歷為掃衢官。三日始迎王駕出郊游，后因以為例。(17)莊元貞撰、劉世磐重修：《雷祖志》，清嘉慶五年刊本，第45頁。

從這我們可以看出，瘴氣導致了大量人員傷亡，雷祖廟中的民眾卻得以幸存，這推動了“保護神”祭祀信仰的發(fā)展。在當?shù)毓賳T的引導下，從宋代開始，雷州半島的民眾就已經(jīng)在元宵前后抬著雷祖神像外出郊游，之后形成慣例。這還體現(xiàn)在粵西的“康王(亦稱康皇或康公)”信仰上，康熙十八年(1679年)的進士吳震方撰的《嶺南雜記》，原文如下:

高州府，春時，民間建太平醮，多設蔗酒于門，巫者擁土神疾趨，以次禱祝，擲珓懸朱符而去，神號康王，不知所出。(18)吳震方：《嶺南雜記》上卷，王云五：《叢書集成初編》，北京：商務印書館，1936年，第24頁。

《真宗紀》云：“咸平三年正月，契丹犯河間高陽關(guān)，都部署康保裔死之?！苯魈┖涂h東門外有康王廟?！恫柘闶依m(xù)抄》記載：“則宋時已為保裔立廟?！?19)俞樾:《茶香室叢抄》，北京：中華書局，1995年，第832頁?？低跣潘字康模嘣隍?qū)鬼。如光緒《吳川縣志》載:“正月十六日，社公、康王沿門逐鬼，謂之‘搜捕’。”(20)《吳川縣志》卷二《風俗之一》，清光緒十四年刊，臺北：成文出版社影印本，1967年，第50頁。這些都說明，隨著宋元說唱的發(fā)展、野史雜劇的盛行，以及道教儀式?！耙陨駷閯　?，人格化的地方“保護神”信仰漸漸成為當?shù)刂饕拿耖g信仰。

冼夫人信俗實際也是在此種趨勢下產(chǎn)生。唐代嶺南豪族馮冼家族招來了“裂冠毀冕，籍沒其家”的大禍，冼夫人后人高力士亦于之后被充入宮廷成為內(nèi)侍。關(guān)于馮冼家族被打擊的原因，高力士神道碑比較委婉地寫作“因以矯誣罪成”(21)《唐故開府儀同三司兼內(nèi)侍監(jiān)[贈][揚][州]大都督陪葬泰陵高公神道碑并序》碑，現(xiàn)藏于陜西蒲城縣博物館石刻室內(nèi)。。冼夫人之迅速勃興，與冼夫人在明代被正式納入官方祀典有重要關(guān)系。(22)《大明一統(tǒng)志·祠廟》所言：“本朝洪武初封為高涼郡夫人，歲以仲冬二十四日祭之”；冼夫人之名又見于正德《明會典》八十五卷“各處祠廟”條，“電白高涼夫人廟，祀神高州太守馮寶妻冼氏?！被浳鞲咧葜珡R，嘉靖《廣東通志》載：“冼夫人廟，每歲仲春誕辰，本府率官署致祭。舊電白縣寶山下亦有廟，嘉靖二十六年知府歐陽烈，訪舊址，重建。每歲遣禮官致祭。有城壕、教場二處，開墾田租及馬踏、石墟租，以供祀事?！?23)《廣東通志》卷三十《政事志·壇廟》，明嘉靖四十年刊本。冼夫人祭祀被納入明代官方祀典，可見冼夫人信仰在明初后很受重視。在嘉靖至萬歷期間，很多冼太廟設立。據(jù)筆者調(diào)查，高州城冼太廟始建于明嘉靖十四年(1535年)，平云山冼太廟亦始建于明嘉靖十四年(1535年)。廣東化州中垌冼太廟、那務冼太廟、下郭冼太廟等均為萬歷年間始建，另化州宏道冼太廟始建于明萬歷元年(1573年)。

“年例”活動能夠和這些人格神信俗結(jié)合，與這些信俗主體個人特質(zhì)有關(guān)系。雷祖信仰體現(xiàn)了古人在曾經(jīng)充滿瘴氣的粵西大地求生存的訴求；康公信仰體現(xiàn)了漢族移民抗爭的群體意識。冼夫人信仰亦是如此，嘉靖時高州知府吳恩撰寫的《重修譙國冼氏廟碑》碑文記載“夫人生有英烈，歿有明祀，賞延后世，不曰女中桓文歟”(24)碑今藏廣東高州冼太廟中座墻壁上，嘉靖四十三年(1564年)高州知府吳恩撰。，將之與春秋五霸中齊桓公和晉文公相提并論，是指冼夫人在維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié)方面所發(fā)揮了重要作用。

《隋書》中的“冼夫人”，“幼賢明，多籌略，在父母家，撫循部眾，能行軍用師，壓服諸越”(25)《隋書》卷六十一至卷八十五，北京：大眾文藝出版社，1999年，第567頁。。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)民眾對史書所載的“冼夫人”內(nèi)容并不熟悉，大體認為她是一位女英雄，忠于國家。在田野調(diào)查中，有人甚至認為冼夫人是一位“皇帝”，如在采訪中，化州那務鎮(zhèn)冼太廟陳姓守廟人告訴筆者，“冼太以往是位皇帝，既有能力，又有威望，而且升為神以后很靈驗”(26)2015年8月3日本人在廣東化州那務冼太廟內(nèi)采訪時，廟內(nèi)守廟人所言。。在信仰冼夫人的民眾心目中，冼夫人的真實史料并不重要，重要的是，她是一個具有很大神力的圣靈，而她的神力又和百姓的切身利益相關(guān)。如廣東茂名市電白區(qū)宴宮廟廟名由來，即體現(xiàn)了這種“傳說相關(guān)性”，傳說很久以前，有山賊到此地，為非作歹，民不聊生，這里連續(xù)天黑了七天七夜，后來冼太顯靈，退去山賊，此地民眾建廟祭祀，取名為晏宮廟?！瓣獭奔辞迕靼捕ㄖ狻?/p>

冼夫人作為廣東西部地區(qū)具有傳奇色彩的嶺南歷史人物，在本土文化自覺的召喚下，更加容易獲得當?shù)剜l(xiāng)紳村民的接受。這是冼夫人信仰最終成為粵西最主要的民間信仰之關(guān)鍵原因。在這樣的情況下，廣東“年例”這種最重要的民間節(jié)日，與民間人格神信仰結(jié)合，使“年例”隨著時間發(fā)展，變得越來越豐富。這些民間傳說往往都將地方人格神放之于一個既崇高又與民眾密切相關(guān)的位置，體現(xiàn)了民間信仰的“除惡”意識和傳統(tǒng)道德的“揚善”理念。

四、廣東“年例”民俗所呈現(xiàn)的文化意義

“年例”的“驅(qū)儺”內(nèi)涵非常深刻，在漢代甚至更早就已經(jīng)在民間廣泛存在，這種假面儺儀其核心內(nèi)涵是模仿“方相氏”假面逐鬼以求平安，表達的是古代鄉(xiāng)村社會民眾心目中求生存、保平安的樸素追求。這種“驅(qū)儺”活動最明顯的特征是以假面裝扮神靈進行驅(qū)儺，驅(qū)鬼捉鬼，將“鬼”投之于水中，使之與人間隔絕，以保一方境土平安。

“年例”的諸多活動形式，近代以來大量借鑒了元宵節(jié)的儀式內(nèi)容，如燃燈游燈、舞龍舞獅、放煙花爆竹等。明清以來制度化的“社祭”祈福游神方式與招徠親朋的“會飲”形式，豐富了“年例”的內(nèi)容。

宋元之后在官民的推動下，人格神與民間祭祀習慣的融合，由此形成了新的比較完整的信仰邏輯體系。冼夫人信仰在明清以來的勃興，既是人們相信這位女英雄能守護一方安寧的選擇，也是人們本土文化意識發(fā)酵的結(jié)果。

綜上所述，今天的“年例”，是近代社會巨大變革下形成的一種“新年例”，它與清代方志所載的“年例”差別甚大。今天的“年例”是近代以來多神共祀、多廟合一發(fā)展趨勢下，民間自發(fā)形成的一種消災祈福、娛樂交誼、具有穩(wěn)定日期的綜合節(jié)日，世俗化特征更加明顯?！澳昀辈粌H包含了人們求地方安寧的愿望，也包含了鄉(xiāng)村民眾開展娛樂、渴望豐收、加強交流的真摯追求，其在發(fā)展過程中，體現(xiàn)出明顯的本土文化覺醒意識。