宋燕鵬

眾所周知，一個(gè)社群如何區(qū)別于其他社群，如何感受到與其他社群的區(qū)別，以形成自我社群的認(rèn)知，同時(shí)在其他社群的認(rèn)知中，形塑作為“他者”的意識(shí)，這是一個(gè)在學(xué)術(shù)界和現(xiàn)實(shí)中廣為探討的話題。在海外華人研究領(lǐng)域，不斷有學(xué)者在總結(jié)和驗(yàn)證這種社群的形塑。海外客家人也是其中重要的研究對(duì)象。

18世紀(jì)以來(lái)的文字記載中，客家是由不同地域、不同人群所組成的。有關(guān)客家人的歷史記述，明清以來(lái)經(jīng)歷了由別人撰寫歷史到由自己撰寫歷史的演變。也就是說(shuō)，從別人認(rèn)為自己不同，到主動(dòng)認(rèn)識(shí)到自己與別人不同。(1)程美寶：《地域文化與國(guó)家認(rèn)同：晚清以來(lái)“廣東文化”觀的形成》，香港：三聯(lián)書店(香港)有限公司，2018年，第75頁(yè)。此時(shí)在擁有文化話語(yǔ)權(quán)的廣府人看來(lái)，方言就是區(qū)別彼此的最好標(biāo)簽。但早期尚未將各地“客人”統(tǒng)一稱為“客家人”。因此在1800年前后南來(lái)英屬檳榔嶼的客家人沒(méi)有依照客家方言建構(gòu)社群組織，而是紛紛依照行政區(qū)劃的地緣集聚為嘉應(yīng)、惠州、永定、大埔(茶陽(yáng))、增城等社群。英屬海峽殖民地政府每十年進(jìn)行一次人口調(diào)查，華人內(nèi)部按照方言群來(lái)進(jìn)行分類，其中客家人單列為一類。上述分處不同行政區(qū)劃的客家次社群，被英殖民政府統(tǒng)計(jì)整合為客家人。如果將英國(guó)殖民者的人口調(diào)查作為史料來(lái)看，英國(guó)人眼中的華人社群區(qū)分明顯?？图胰艘庾R(shí)的崛起以南洋客屬總會(huì)成立(1929年)為標(biāo)志，南洋客屬總會(huì)是迄今新馬唯一以方言作為認(rèn)同準(zhǔn)則的華人組織。

事實(shí)上，客家人在馬來(lái)亞地區(qū)不是鐵板一塊，19世紀(jì)中期拉律戰(zhàn)爭(zhēng)中嘉應(yīng)客家人和惠州客家人的戰(zhàn)爭(zhēng)，就很明顯地體現(xiàn)了這一點(diǎn)。上述客家次社群中，永定屬于福建汀州府，因?yàn)閺闹袊?guó)南來(lái)檳榔嶼的福建省人絕大多數(shù)是說(shuō)閩南話的閩南人，故永定客家人因方言的不同而不被福建省社群所接納，只能加入廣東幫，形成北馬特有的“廣東暨汀州”社群。大埔縣在清朝屬于潮州府九縣之一，但因?yàn)榭图胰私^大多數(shù)居大埔，因此在潮州府里顯得較為特別，雖然檳榔嶼潮州社群自19世紀(jì)就容納了大埔人，但大埔人的自我意識(shí)依然很濃厚。他們?cè)隈R來(lái)西亞各地華人移民社會(huì)中的形塑途徑，是我們探討客家人社群形塑的極佳個(gè)案。本文從祖籍觀念、方言集聚和圈層認(rèn)同三個(gè)方面來(lái)探討馬來(lái)西亞檳榔嶼大埔社群的形塑途徑。

一、祖籍觀念：19世紀(jì)以來(lái)檳榔嶼大埔社群的自我定位

1881年，英殖民政府開始按照華人內(nèi)部方言群來(lái)統(tǒng)計(jì)人數(shù)。當(dāng)時(shí)在檳榔嶼的45 135名華人中，福建人13 888人(占30.77%)，廣府人9990人(占22.13%)，客家人4591人(占10.17%)，潮州人5335人(占11.82%)，海南人2129人(占4.72%)及土生華人(峇峇)9202人(占20.39%)。假如把多數(shù)祖籍福建的峇峇也納入的話，則福建人已占華人比例的一半。(2)Report on the Census of the Straits Settlements for 1881,Straits Settlements Census Office,1881,p.21.此數(shù)據(jù)亦被當(dāng)時(shí)旅居檳榔嶼的力鈞抄錄，參見力鈞：《檳榔嶼志略》，聶德寧點(diǎn)校整理、陳可冀主編：《清代御醫(yī)力鈞文集》，北京：國(guó)家圖書館出版社，2016年，第304頁(yè)。這些客家人包括永定、大埔、嘉應(yīng)、惠州、增城等。從人口調(diào)查數(shù)據(jù)上無(wú)法得知大埔客家人的人數(shù),只能看到客家人在檳榔嶼屬于少數(shù)方言社群，相應(yīng)的大埔客家人就更是少數(shù)方言社群。

據(jù)1891年英殖民政府的人口調(diào)查，檳榔嶼有華人63 086人，其中廣府人14 387人(占23%)，福建人19 950人(占32%)，海南人2136人(占3%)，客家人4507人(占7%)，海峽僑生14 832人(占23%)，潮州人7374人(占12%)。(3)Merewether,E.M.,Report on the Census of the Straits Settlements, Taken on the 5th April 1891, Singapore:Government Printing Press,1892,pp.105-112.從數(shù)據(jù)可知，十年后客家人人數(shù)減少了幾十人，同時(shí)期廣府人增加了近五千人，潮州人增加了兩千人，海峽僑生(土生華人)增加了近五千人，福建人增加了六千多人，因此客家人在華人中的比例，從十年前的11%下降到7%。在1901年的人口調(diào)查數(shù)據(jù)中，客家人在檳榔嶼華人的比例依然只有7%。(4)John Robert Innes,Report on the Census of the Straits Settlements,Taken on the 1st March 1901，U.S. Government Printing Office, 1901,pp.70-71.可見客家人在檳榔嶼華人群體中處于弱勢(shì)地位。但是在19世紀(jì)末，隨著清朝檳榔嶼副領(lǐng)事的設(shè)立，包括大埔人在內(nèi)的客家人逐漸崛起。第一任清朝檳榔嶼副領(lǐng)事就是大埔人張弼士。張弼士能夠擔(dān)任第一任檳榔嶼副領(lǐng)事，除了他與當(dāng)時(shí)新加坡總領(lǐng)事黃遵憲都是客家人外，還因?yàn)樗纳矸菥哂锌缭綆腿旱膬?yōu)勢(shì)，既不屬于福建幫，也不屬于廣府幫，而是屬于方言群的客家?guī)秃托姓^(qū)劃上的潮州幫。當(dāng)時(shí)檳榔嶼還管轄對(duì)岸的威斯利省，該地1891年有華人22 661人，潮州人就有11 222人，占了一半。因此身兼潮州社群領(lǐng)袖的張弼士，就有了潮州地緣社群的優(yōu)勢(shì)。(5)張曉威：《晚清駐檳榔嶼副領(lǐng)事之角色分析(1893—1911)》，臺(tái)北：臺(tái)灣政治大學(xué)博士學(xué)位論文，2005年，第87-90頁(yè)。大埔人很早在檳榔嶼就有了社群意識(shí)。在1828年，因檳榔嶼廣東暨汀州公冢不敷使用，在島嶼上的廣東暨汀州及詔安縣人士以府(州)或者縣的結(jié)盟方式大量捐款，以供擴(kuò)充墳場(chǎng)。其中大埔人以“大埔縣”名義捐獻(xiàn)十五金，說(shuō)明大埔人在檳榔嶼很早就已經(jīng)有了社群集聚的現(xiàn)象。

(一)檳榔嶼大埔人必須是來(lái)自于大埔縣的移民

大埔縣處于廣東省的東北部山區(qū)、韓江的中上游，居于嶺南山脈東端。全縣除了南部少數(shù)村落講潮州話，絕大多數(shù)都講客家話。歷史上大埔縣先后屬于萬(wàn)川縣和海陽(yáng)縣，明成化十四年(1478年)潮州府內(nèi)立饒平縣，嘉靖五年(1526年)析出設(shè)立大埔縣，縣治所在茶陽(yáng)鎮(zhèn)。乾隆三年(1738年)析出部分村莊歸新設(shè)立的豐順縣。全縣行政區(qū)劃總計(jì)3社17甲，這種設(shè)置一直持續(xù)到清末。

大埔縣“邑多山陵林麓，耕稼之地，十僅一二”(6)民國(guó)《大埔縣志》卷十三《人群志》，《中國(guó)地方志集成·廣東府縣志輯》，上海：上海書店出版社，2013年，第330頁(yè)。，人多地少使大埔人形成了“販川生”的經(jīng)商習(xí)俗。嘉慶時(shí)人說(shuō)：“土田少，人競(jìng)經(jīng)商。于吳、于越、于荊、于閩、于豫章，各稱貲本多寡，以爭(zhēng)錙銖利益。至長(zhǎng)治甲民名為販川生者，則足跡幾遍天下矣?！?7)民國(guó)《大埔縣志》卷十三《人群志》，《中國(guó)地方志集成·廣東府縣志輯》，上海：上海書店出版社，2013年，第331頁(yè)。因此，19世紀(jì)以來(lái)南下英屬馬來(lái)亞地區(qū)的大埔人，也多以經(jīng)商為生存之本。1940年，檳榔嶼大埔人有872人，計(jì)男性597人，女性275人，商店62間，其中藥材店17家，打鐵店8家，車衣店7家，洋貨店6家，中西酒店5家，白鐵店5家，鉆石店4家，當(dāng)?shù)?、雜貨店、木匠店各2家，皮革鐵器店、書籍店、眼鏡店各1家，美術(shù)館1家。

從表1可見，從事藥材業(yè)是檳榔嶼大埔人的主要選擇，占27.42%，如果加上打鐵、車衣和洋貨，就已經(jīng)達(dá)60%以上了。藥材、打鐵、車衣、洋貨等是檳榔嶼大埔人選擇比較多的行業(yè)。清朝以來(lái)下南洋來(lái)到檳榔嶼的大埔人面對(duì)外來(lái)文化，通過(guò)籍貫和大埔方言、飲食等文化塑造出大埔人的自我意識(shí)。出生在大埔縣，是加入檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會(huì)的第一個(gè)條件。也就是只有籍貫為大埔縣者，才能被檳榔嶼的大埔社群所接納。

表1 1940年代英屬檳榔嶼大埔人的商業(yè)行業(yè)種類(單位：間/%)

(二)檳榔嶼大埔人是檳榔嶼潮州社群中的大埔人

大埔人的原鄉(xiāng)大埔縣雖然屬于潮州府，但是卻在潮州府東北部的崇山峻嶺之中。大埔縣和整個(gè)粵東地區(qū)一樣，山多田少，“按天下諸縣治多面南，獨(dú)埔邑朝宗北向，天梯、華表，氣勢(shì)崢嶸，波嶂茶山，煙云回互，三河水位四郡之要沖，九峻峰亦群盜之巢穴，山眾而田疇轉(zhuǎn)寡，地僻而要隘偏多”(8)光緒《潮州府志》卷五《形勢(shì)》，《中國(guó)方志叢書》第46號(hào)，臺(tái)北：成文出版社，1966年，第65頁(yè)。。在清代潮州九縣中，大埔縣的地理環(huán)境最為惡劣，致使大埔縣的地位在潮州九個(gè)縣里最低。加之客家話是大埔縣的主要方言，因此這里對(duì)潮州府的認(rèn)同并不十分強(qiáng)烈。

但是在遙遠(yuǎn)的英屬檳榔嶼，潮州人南來(lái)較晚，最早的落腳點(diǎn)是威斯利省的峇都交灣，他們?cè)谀抢锓N植甘蔗并發(fā)展制糖業(yè)，那里的潮州人創(chuàng)建萬(wàn)世安廟供奉玄天上帝。(9)高麗珍：《馬來(lái)西亞檳城地方華人移民社會(huì)的形成與發(fā)展》，臺(tái)北：臺(tái)灣師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2010年，第93頁(yè)。道光八年(1828年)，檳榔嶼廣東暨汀州府詔安縣購(gòu)買義冢山地，在事后的功德碑名單上刻有：“(潮州府)題銀二百卅四元?！毕特S十年(1860年)《廣東省暨汀州眾信士新建檳嶼福德祠并義冢涼亭碑記》中記載有“潮州公司捐銀陸拾大元正”，潮州公司和永大館并列，可見在早期潮州人的認(rèn)同里是不包含大埔人的。1864年許栳和、黃遇冬等人創(chuàng)立了韓江家廟。“奉祀各邑列祖列宗，祭典歲凡再舉，旨在‘思源報(bào)本’而‘承先啟后’，藉以‘敦睦鄉(xiāng)情’而‘聯(lián)絡(luò)梓誼’，與中國(guó)一般家廟立場(chǎng)相同”(10)許崇知：《檳榔嶼潮州會(huì)館史略》，《南洋文摘》總第55期，1964年，第36-37頁(yè)。。韓江家廟就將大埔人納入潮州社群，以壯大自己的力量。

另一個(gè)潮州人的社團(tuán)是韓江學(xué)校，自1919年11月學(xué)校開始籌備，到1920年1月建設(shè)完成，有一群大埔領(lǐng)袖的捐助。

“處此文明最盛，競(jìng)爭(zhēng)劇烈之世，非發(fā)展教育無(wú)以圖存，故欲謀教育之發(fā)展，非廣設(shè)學(xué)校莫能競(jìng)厥其功。蓋學(xué)校者，所以灌輸其智識(shí)技能，鍛煉其精神軀體，使成為堅(jiān)強(qiáng)果敢之優(yōu)秀國(guó)民者也，故學(xué)校興，則優(yōu)秀之國(guó)民眾。國(guó)多此大多數(shù)之優(yōu)秀國(guó)民，則其國(guó)不期強(qiáng)而自臻于強(qiáng)矣！又何患乎幸福之不增進(jìn)，國(guó)勢(shì)之不擴(kuò)張?jiān)?！然而欲促進(jìn)學(xué)校之發(fā)達(dá)，俾獲收盡為優(yōu)秀國(guó)民之效者，厥惟最富有慈善心之人是賴也。我潮僑居留此間為數(shù)不少，而求學(xué)子弟日益增多，向無(wú)學(xué)校之設(shè)立，徒讓他人之專美，殊為憾事。此同人等所以有創(chuàng)辦韓江學(xué)校之舉也！蓋捐多數(shù)金錢以辦慈善事業(yè)，為最得金錢之運(yùn)用，而辦慈善工業(yè)，尤以興學(xué)育才為較有利益者也。我潮僑不乏熱心慈善之士，故對(duì)此新補(bǔ)信理員之時(shí)，正宜振刷精神，急起直追，合群策力，共襄斯舉，則他日成效，自不難與各團(tuán)體媲美齊輝矣。是為啟。

發(fā)起人

連瑞利(潮陽(yáng))、林連登(惠來(lái))、林參(惠來(lái))、戴淑原(大埔)、許文造(潮安)、馬元廷(潮陽(yáng))、傅炎峰(潮陽(yáng))、胡福德(饒平)、周滿堂(潮安)、紀(jì)合仁(澄海)、戴振順(普寧)、紀(jì)合義(澄海)、陳羅雄(潮州籍)、陳源泰(潮州籍)、楊錦泉(揭陽(yáng))、洪景南(揭陽(yáng))、許宗豪(普寧)。”(11)《檳榔嶼韓江家廟創(chuàng)辦韓江學(xué)校緣起》，《檳城新報(bào)》1919年11月28日，第7版。

發(fā)起人中只有戴淑原是大埔人。戴淑原的父親戴春榮是清朝最后一任檳榔嶼副領(lǐng)事，他本人是中華民國(guó)第一任駐檳榔嶼領(lǐng)事(1914—1930年)。在晚清，檳榔嶼第一任副領(lǐng)事是大埔人張弼士，因此，雖然大埔人在檳榔嶼人數(shù)并不多，但卻因張弼士、戴喜云和戴淑原的關(guān)系，具有其他地緣社群不曾有的政治光環(huán)。大埔人在檳榔嶼潮州會(huì)館里的人數(shù)并不多。據(jù)1968年編纂的《檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會(huì)三十周年紀(jì)念刊》，“邑賢事略”收錄在世的28位檳榔嶼大埔人，大都兼任大埔同鄉(xiāng)會(huì)、永大會(huì)館、五屬公會(huì)、客屬公會(huì)、廣州暨汀州會(huì)館的社團(tuán)職務(wù)，但兼任和潮州社群直接相關(guān)的社團(tuán)職務(wù)的只有3人，張奕銘擔(dān)任“韓江中學(xué)董事”，藍(lán)仲友擔(dān)任“韓江中學(xué)副董事長(zhǎng)、潮州會(huì)館董事”，藍(lán)允旋擔(dān)任“韓江中學(xué)校產(chǎn)基金保管委員”，但只有藍(lán)仲友在潮州會(huì)館有一席之地。馬來(lái)半島其他地區(qū)紛紛成立“潮州八邑會(huì)館”，從社團(tuán)名稱上就公開將大埔人排除在外，或者雖然對(duì)外名為“潮州會(huì)館”，但事實(shí)上卻排除了大埔人。(12)檳榔嶼之外還有一個(gè)短暫的例子：1921年雪蘭莪州巴生的大埔人和潮州其他八縣組成“潮州公所”，幾年后會(huì)所事務(wù)停頓，大埔人分開單獨(dú)組織了同鄉(xiāng)會(huì)。筆者猜測(cè)是在“二戰(zhàn)”以前，潮州人在巴生市區(qū)人數(shù)較少，但是在巴生濱海區(qū)則以漁業(yè)為生的潮州人比較多，故而巴生市區(qū)的大埔縣就在1925年單獨(dú)成立大埔同鄉(xiāng)會(huì)。參見《吧雙潮州公所開幕與慶祝雙十節(jié)志盛》，《益群報(bào)》(吉隆坡)1921年10月21日，第9版；詹緣端、徐威雄、童敏薇：《海濱潮鄉(xiāng)：雪隆潮州人研究》，吉隆坡：雪隆潮州會(huì)館/華社研究中心，2016年，第25頁(yè)。反而是以“韓江”作為地緣社團(tuán)名稱的，包括了大埔人，比如霹靂州首府怡保的霹靂韓江公會(huì)的現(xiàn)任會(huì)長(zhǎng)，就是大埔人。因此，從上述可知，在潮州人眼里，大埔人雖然因方言很難融入潮州社群，但是由于都屬于潮州府，在某些情境下，潮州社群也會(huì)接納大埔人。大埔人是潮州府大埔縣的大埔人，是檳榔嶼大埔人籍貫認(rèn)同的出發(fā)點(diǎn)。大埔人曾經(jīng)在1957年馬來(lái)亞獨(dú)立前數(shù)次擔(dān)任檳榔嶼廣東暨汀州會(huì)館的總理、會(huì)長(zhǎng)或者副會(huì)長(zhǎng)。比如戴淑原1916年擔(dān)任廣東暨汀州會(huì)館的總理；戴子丹1922年任廣東暨汀州會(huì)館的正會(huì)長(zhǎng)；何如群1927—1933年擔(dān)任廣東暨汀州會(huì)館副會(huì)長(zhǎng)，1945—1946年擔(dān)任正會(huì)長(zhǎng)；藍(lán)渭橋1937年任廣東暨汀州會(huì)館正會(huì)長(zhǎng)；戴國(guó)良1952—1957年任廣東暨汀州會(huì)館正會(huì)長(zhǎng)。(13)《歷屆董事芳名》，《檳榔嶼廣東暨汀州會(huì)館一百七十周年紀(jì)念特刊》，檳榔嶼：檳榔嶼廣東暨汀州會(huì)館，1973年，第16-25頁(yè)。

二、方言集聚：檳榔嶼大埔社群的群體意識(shí)

(一)檳榔嶼大埔人與汀州永定人的地緣與方言認(rèn)同

永定縣屬于汀州府，講客家話。永定縣和大埔縣地界相接，檳榔嶼廣東暨汀州府詔安縣道光八年(1828年)買義冢山地，功德碑上的捐款名單是按照中國(guó)的行政區(qū)劃來(lái)題款的，其中有：“汀州府題銀八十一元，大埔縣題銀十五元?！?/p>

咸豐十年(1860年)《廣東省暨汀州眾信士新建檳嶼福德祠并義冢涼亭碑記》中出現(xiàn)了“永大館捐銀叁拾大元正”，此時(shí)“汀州府”已經(jīng)變?yōu)椤坝来箴^”，顧名思義，永定人和大埔人已經(jīng)聯(lián)合起來(lái)建立地緣組織。

“本會(huì)系吾邑先賢所創(chuàng)立，于道光廿年之前(1840年)，惟從前名稱不一，最初稱‘永大公司’繼后又稱‘永大館’，今稱為‘永大會(huì)館’，茲因戰(zhàn)前簿冊(cè)遺失，無(wú)可查究，以陳洪魁公之墓碑年份為準(zhǔn)則，迄今已有一百五十年之歷史。

查本會(huì)館乃系陳洪魁公所贈(zèng)產(chǎn)業(yè)，陳公系永定縣下洋鎮(zhèn)古洋村人，在清道光廿年前，離鄉(xiāng)背井，遠(yuǎn)涉重洋，扁舟一葉，抵達(dá)檳榔嶼，艱苦備嘗。當(dāng)時(shí)即定居本嶼謀生，經(jīng)營(yíng)打鐵行業(yè)，陳公早在一百多年前事業(yè)上有點(diǎn)發(fā)達(dá)，且熱心慈善福利事業(yè)，所以贈(zèng)出一幢屋宇在檳榔嶼打鐵街巷門牌七號(hào)，給予永定大埔兩邑同鄉(xiāng)作聯(lián)絡(luò)坐談之所。陳公于道光廿年(1840年)歲次庚子辭世，無(wú)后裔，只有侄男乙應(yīng)、乙貴、侄女秀娘，安葬于廣東暨汀州第一公冢之原，墓碑稱為永定皇清待贈(zèng)登士郎洪魁陳公墓，于一九六六年三月廿七日春季會(huì)員大會(huì)通過(guò)，大家同意在墓碑上端用大理石鐫刻，改為‘永大先賢’四字。”(14)胡文希：《檳榔嶼永大會(huì)館概況》，《北馬永定同鄉(xiāng)會(huì)新會(huì)所開幕暨42周年會(huì)慶，青年團(tuán)九周年紀(jì)念慶典特刊》，檳榔嶼：北馬永定同鄉(xiāng)會(huì)，1992年，第232頁(yè)。

汀江水系大多河面比較狹窄、河水湍急、遍布險(xiǎn)灘。即便如此，人們還是充分利用汀江的水路來(lái)進(jìn)行物資交流。歷史上永定人和大埔人都是利用汀江(韓江)的便利，順流而下到達(dá)汕頭出海，下南洋。

大埔縣在行政上歸屬?gòu)V東省，因此大埔方言在漢語(yǔ)方言分類上被歸類為“廣東客家話”，具體屬于“粵臺(tái)片”的“興華小片”?？图曳窖詫W(xué)者羅美珍認(rèn)為，就語(yǔ)言本身的特點(diǎn)來(lái)說(shuō)，大埔客家話與汀江流域閩西南各縣通用的客家話即汀州話屬于同類，尤其與永定一帶居民所說(shuō)的客家話幾乎沒(méi)有區(qū)別。(15)羅美珍：《談?wù)効图曳窖缘男纬伞?，閩西客家學(xué)研究會(huì)：《客家縱橫：鄉(xiāng)音傳真情——首屆客家方言學(xué)術(shù)研討會(huì)專輯》1994年第12期。轉(zhuǎn)引自蔡驎：《流動(dòng)的客家：客家的族群認(rèn)同和民族認(rèn)同》，上海：上海人民出版社，2016年，第62頁(yè)。而另一方面，與以汀州話為母語(yǔ)的人們一樣，以大埔客家話為母語(yǔ)的人們也一直有著鮮明的客家族群認(rèn)同。

大埔縣位于汀江流域南端，與永定縣接壤，與閩西南汀江流域各縣一衣帶水，大埔居民與閩西南汀江流域各縣居民自古以來(lái)就有著極為密切的交往。因此，我們說(shuō)汀江流域客家一體性表現(xiàn)為大埔話與汀州話之間的方言同類性。在馬來(lái)亞地區(qū)，永定人和大埔人聯(lián)合起來(lái)組建地緣組織的，還有新加坡的豐永大會(huì)館，由豐順、永定、大埔三縣組織。(16)此點(diǎn)承曾玲教授提示，謹(jǐn)致謝忱。因19世紀(jì)檳榔嶼福建人主要是閩南人，排斥說(shuō)客家方言的永定人葬入福建公冢，故而汀州永定人就和廣東省籍社群聯(lián)合起來(lái)，形成北馬所特有的“廣東暨汀州”社群。

(二)海珠嶼大伯公信仰下的檳榔嶼大埔人的客家方言認(rèn)同圈

除了大埔和永定客家，其他客家也很早就已經(jīng)下南洋到達(dá)檳榔嶼。另外重要的客家人社群有嘉應(yīng)、惠州和增城客家。嘉應(yīng)客家南來(lái)檳榔嶼很早，嘉慶六年(1801年)就已經(jīng)申請(qǐng)到大伯公街門牌22號(hào)現(xiàn)址地契。(17)曾輝青：《本會(huì)會(huì)史》，《檳榔嶼嘉應(yīng)會(huì)館成立一百八十六周年紀(jì)念特刊》，檳榔嶼：嘉應(yīng)會(huì)館，1987年，第13頁(yè)。至道光二年(1822年)六月初六，惠州屬同人已組織惠州公司，當(dāng)時(shí)歸善縣(今惠州市惠陽(yáng)區(qū))李興以墨西哥銀325元購(gòu)得磚瓦屋兩間及地皮一段，無(wú)條件捐贈(zèng)給惠州同鄉(xiāng)充作會(huì)館。(18)王琛發(fā)：《檳城惠州會(huì)館史》，《檳城惠州會(huì)館180年：跨越三個(gè)世紀(jì)的拓殖史實(shí)》，檳榔嶼：惠州會(huì)館，2003年，第25頁(yè)。仁勝公司是增城和龍門籍最早的聯(lián)合組織，始創(chuàng)于1801年(這一年嘉應(yīng)會(huì)館地契上已標(biāo)明仁勝公司在其北側(cè))。(19)王琛發(fā)：《檳城惠州會(huì)館史》，《檳城惠州會(huì)館180年：跨越三個(gè)世紀(jì)的拓殖史實(shí)》，檳榔嶼：惠州會(huì)館，2003年，第25頁(yè)。增城和龍門在南洋以“增龍”的名號(hào)建立社群組織。(20)林琳等：《廣東增城客家聚落時(shí)空演進(jìn)過(guò)程及動(dòng)力機(jī)制》，《地理研究》2017年第12期，第2393-2404頁(yè)。雖然檳榔嶼增城社群加入了客家五屬，但是因?yàn)樵龀蔷硟?nèi)還有數(shù)量不少的廣府人，因此檳榔嶼增城人也在廣州府社群內(nèi)積極活動(dòng)，形成跨越方言和地緣的現(xiàn)象。(21)鐘炎坤：《檳榔嶼增龍會(huì)館簡(jiǎn)史》，《檳榔嶼廣東暨汀州會(huì)館二百周年紀(jì)念特刊》，檳榔嶼：廣東暨汀州會(huì)館，1997年，第43頁(yè)。

同治年間，海珠嶼大伯公廟已是跨黨派和族群性質(zhì)的公共場(chǎng)所，在海珠嶼大伯公廟活動(dòng)中占主導(dǎo)權(quán)的是增城客和永定客(22)王琛發(fā)：《檳城客家兩百年》，檳城：檳榔嶼客屬公會(huì)，1998年，第34頁(yè)。。但是隨著客家人勢(shì)力的崛起，尤其是清末以張弼士為代表的大埔人憑仗清朝副領(lǐng)事的政治光環(huán)在檳榔嶼強(qiáng)勢(shì)崛起(23)黃賢強(qiáng)：《十九世紀(jì)檳榔嶼華人社會(huì)領(lǐng)導(dǎo)層的第三股勢(shì)力》，《亞洲文化》第23輯，1999年。，這座廟宇的管理權(quán)逐漸集中到客家人手里。1909年，大伯公兩廟第一次出現(xiàn)“惠州、嘉應(yīng)、大埔、永定、增城五屬”的聯(lián)合團(tuán)體名稱，表示已形成五屬客家掌握廟產(chǎn)的局面(24)陳耀威：《檳榔嶼海珠嶼大伯公廟歷史的再檢視》，徐雨村、張維安、羅烈?guī)熤骶帲骸锻恋厣裥叛龅目鐕?guó)比較研究：歷史、族群、節(jié)慶與文化遺產(chǎn)》，臺(tái)北：桂冠圖書股份有限公司，2018年，第217-243頁(yè)。，直至今日。

該廟雖然屬于客家五屬，但除了一個(gè)總爐之外，各會(huì)館各有自己的香爐，在慶燈節(jié)時(shí)，各自請(qǐng)自己的爐，慶燈節(jié)也是各自舉行。五個(gè)會(huì)館各自都有祭拜大伯公的組織：嘉應(yīng)會(huì)館是嘉德社，惠州會(huì)館是惠福社，永定會(huì)館是永安社，大埔會(huì)館是大安社，增龍會(huì)館則是增龍社。這五個(gè)海珠嶼客家祭祀團(tuán)體，成立時(shí)間最早的是大安社，在19世紀(jì)末期，“以禱神祈福，共謀同鄉(xiāng)團(tuán)結(jié)為主旨”?！坝喢磕贽r(nóng)歷正月十二晚祀神賞燈，并燃放鞭炮以助熱鬧外，十三晚復(fù)設(shè)宴聯(lián)歡，籍?dāng)⑧l(xiāng)情。董其事者為爐主，系于每年農(nóng)歷正月十三晚在海珠嶼大伯公廟當(dāng)眾搖簽及擲圣杯決定者，另推舉協(xié)理四人，協(xié)辦祀神賞燈一切事宜，任期均為一年?！?25)戴荔巖：《大安社史略》，《檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會(huì)三十周年紀(jì)念刊》，檳榔嶼：檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會(huì)三十周年紀(jì)念刊編輯委員會(huì)，1968年，第212頁(yè)。成立最晚的是增龍社(成立于1975年)。五社的慶燈時(shí)間或請(qǐng)爐時(shí)間分別是惠州社正月初六，永安社正月初九與初十，大安社正月十一與十二，增龍社為正月十六，嘉德社的儀式則在重陽(yáng)節(jié)。正月十四到十七則由寶福社使用，所以正月十六這天與增龍社有所重疊。寶福社的使用方式是正月十四將大伯公金身送到海珠嶼大伯公廟，正月十五晨請(qǐng)火，清晨往市區(qū)送香火給會(huì)員，正月十六在寶福社犒軍(實(shí)際上這天沒(méi)有在海珠嶼伯公廟進(jìn)行活動(dòng))，正月十七送回五德宮的大伯公金身。對(duì)客家五屬而言，除了大伯公生日一起祭祀外，其儀式仍是分開進(jìn)行。(26)張翰碧、張維安、利亮?xí)r：《神的信仰、人的關(guān)系與社會(huì)的組織：檳榔嶼海珠嶼大伯公及其祭祀組織》，《全球客家研究》總第3期，第111-138頁(yè)。

除了海珠嶼大伯公廟的管理層由五屬組成，五屬還成立了“惠州、嘉應(yīng)、大埔、永定、增城五屬公所”，正式由神廟組織轉(zhuǎn)型為地緣組織。以五屬為基礎(chǔ)，1939年還成立了客屬公會(huì)，以容納五屬以外的客家民眾。隨著時(shí)代的發(fā)展，五屬逐漸認(rèn)識(shí)到，五屬行政區(qū)劃內(nèi)還有大量的非客家人，所以不再使用“客家五屬海珠嶼大伯公廟”，直接使用“海珠嶼五屬大伯公廟”的名銜。

三、圈層認(rèn)同：檳榔嶼大埔社群的認(rèn)同層次

社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通的“差序格局”觀認(rèn)為，中國(guó)人的“格局不是一捆一捆扎清楚的柴，而是好像把一塊石頭丟在水面上所發(fā)生的一圈圈推出去的波紋。每個(gè)人都是他社會(huì)影響所推出去的圈子的中心。被圈子的波紋所推及的就發(fā)生聯(lián)系。每個(gè)人在某一時(shí)間某一地點(diǎn)所動(dòng)用的圈子是不一定相同的”(27)費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó) 生育制度》，北京：北京大學(xué)出版社，1998年，第26頁(yè)。。每個(gè)人都以自己的籍貫為群體認(rèn)同的準(zhǔn)則，依據(jù)所面對(duì)的不同情境而采取可大小伸縮的認(rèn)同范圍?！凹灐币辉~的本意為個(gè)人或群體出生或祖居的地方。恰因如此，人們的群體意識(shí)便打上祖根之地的印記，這也恰是對(duì)“一方水土”及“同風(fēng)共俗”的認(rèn)同。正因于此，南洋華人更因遠(yuǎn)離故土而愈加鞏固籍貫意識(shí)。(28)宋燕鵬：《馬來(lái)西亞吉隆坡福建社群史研究：籍貫、組織與認(rèn)同》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2020年，第135頁(yè)。

1786年檳榔嶼開埠，閩粵大量華人涌入。福建省籍的汀州人為何沒(méi)有參與檳榔嶼福建社群呢？主要原因是南來(lái)檳榔嶼的福建省籍社群主要是說(shuō)閩南話的閩南人，排斥汀州永定客家人，致使行政區(qū)劃上屬于福建省的永定社群只好和廣東省籍聯(lián)合起來(lái)，一起創(chuàng)建了“廣東暨汀州公?！薄＜蛑菀彩侨绱?。這是早期兩地說(shuō)閩南話的“福建人”在人數(shù)上占?jí)旱剐詢?yōu)勢(shì)，排斥永定客家社群的原因。(29)檳榔嶼福建人社群的形塑途徑，可參見宋燕鵬：《觀念、組織與認(rèn)同準(zhǔn)則——19世紀(jì)英屬檳榔嶼邱氏宗族再建構(gòu)與社群形塑》，《華僑華人歷史研究》2018年第2期；宋燕鵬：《地域認(rèn)同與社群邊界——20世紀(jì)上半葉英屬馬來(lái)亞檳榔嶼福建籍社群的形成》，《八桂僑刊》2018年第2期；宋燕鵬：《宗族、方言與地緣認(rèn)同——19世紀(jì)英屬檳榔嶼閩南社群的形塑途徑》，《海洋史研究》第15輯，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2020年。

道光八年(1828年)，檳榔嶼的廣東暨汀州及詔安縣人士紛紛為廣東暨汀州公冢擴(kuò)充墳場(chǎng)捐獻(xiàn)金錢，他們以府、縣及州的方式結(jié)盟。

廣東省暨汀卅府詔安縣捐題買公司山地銀兩刻列于左

潮州府題銀二百三十四元/新寧縣題銀二百一十四元五錢/香山縣題銀一百零三元半/汀州府題銀八十一元/惠州府題銀七十七元一錢半/增城縣題銀七十四元四錢半/新會(huì)縣題銀七十四元六錢又三元/嘉應(yīng)州題銀七十六元七錢五/南?？h題銀五十七元半/詔安縣題銀四十四元半/順德縣題銀四十四元二錢半/從化縣題銀四十元/清遠(yuǎn)縣題銀四十元/番禹縣題銀二十七元二錢五/大埔縣題銀十五元(30)碑刻現(xiàn)存檳榔嶼廣東暨汀州公冢，筆者2019年3月30日田野所得。

從捐款數(shù)額上看，在客家人中，汀州府以銀八十一元居客家人捐款之首，惠州府以銀七十七元一錢半居其次，嘉應(yīng)州題銀七十六元七錢五居第三，增城縣題銀七十四元四錢半居第四，大埔縣銀十五元居最后。可見在19世紀(jì)早期，五大客群除大埔社群經(jīng)濟(jì)實(shí)力相對(duì)落后外，其余四大社群經(jīng)濟(jì)實(shí)力相當(dāng)。從這個(gè)捐款題名，我們可以略窺檳榔嶼廣東暨汀州社群在1828年的內(nèi)部次社群的結(jié)構(gòu)。以州府地緣來(lái)捐獻(xiàn)的有嘉應(yīng)、惠州、潮州、汀州等四地。屬于潮州府的大埔縣卻單獨(dú)捐獻(xiàn)。

綜合來(lái)看，南來(lái)檳榔嶼的大埔社群的認(rèn)同，基本上還是依照“縣→府(州)→省”的認(rèn)同路徑，這也是絕大部分南來(lái)華人的認(rèn)同路徑。但他們?cè)跈壚茙Z采取的認(rèn)同準(zhǔn)則并非是直接按照行政區(qū)劃，而是根據(jù)情境靈活處理。首先是依據(jù)縣份籍貫準(zhǔn)則形塑大埔社群，體現(xiàn)在1828年廣東暨汀州公冢的捐款名單上的單獨(dú)行動(dòng)，以及在1929年成立檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會(huì)；第二，大埔人和永定客家人一起成立永大會(huì)館，在咸豐十年(1860)以“永大館”的名稱出現(xiàn)在廣東暨汀州信眾新建檳榔嶼福德祠的碑記上；第三，大埔社群依照潮州府的地緣認(rèn)同加入檳榔嶼潮州社群，在1885年新建總墳筑涼亭碑序中，列舉了按照州府級(jí)的捐款名單，有廣州府、肇慶府、惠州府、潮州府、嘉應(yīng)州、高州府、雷州府、瓊州府、汀州府，潮州府就隱含了大埔縣；第四，早期大埔人因客家方言和永定、嘉應(yīng)、惠州、增城等社群共同管理海珠嶼的大伯公廟，從而形成“五屬”跨地緣認(rèn)同；第五，基于廣東省級(jí)地緣認(rèn)同，與廣州府、瓊州府、肇慶府等共同組成廣東暨汀州社群的認(rèn)同。1881年檳榔嶼建立平章會(huì)館，擬恢復(fù)其華人最高領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)的功能，“凡嶼中有事集眾議焉”(31)力鈞：《檳榔嶼志略》，聶德寧點(diǎn)校整理、陳可冀主編：《清代御醫(yī)力鈞文集》，北京：國(guó)家圖書館出版社,2016年，第334頁(yè)。。平章會(huì)館十四位理事分別由福、廣兩幫各占七位，可見此時(shí)廣東暨汀州社群已經(jīng)成為可以和福建人分庭抗禮的一方勢(shì)力。(32)吳龍?jiān)疲骸对庥鰩腿海簷壚茙Z華人社會(huì)的跨幫組織研究》，新加坡：新加坡國(guó)立大學(xué)中文系/八方文化創(chuàng)作室,2009年，第21-36頁(yè)。通過(guò)上述分析，我們發(fā)現(xiàn)復(fù)雜和多面向是馬來(lái)西亞檳榔嶼大埔人社群認(rèn)同的特征。當(dāng)然，還可以對(duì)同樣作為檳榔嶼縣級(jí)認(rèn)同的增城縣社群做一個(gè)簡(jiǎn)單歸納。它采取三個(gè)認(rèn)同準(zhǔn)則：首先，增城人是來(lái)自中國(guó)增城縣者是社群形塑的基本準(zhǔn)則；其次是增城客家人加入客家人居多的海珠嶼大伯公廟，而后很快增城就變成“五屬”的地緣認(rèn)同之一；第三是在中國(guó)原鄉(xiāng)行政區(qū)劃基礎(chǔ)上的地緣認(rèn)同，即增城縣是廣州府的增城縣，所以增城人可以參加廣州府會(huì)館活動(dòng)。增城人依據(jù)增城人→客家人→廣州府人→廣東省人的連環(huán)認(rèn)同，最后參加了檳榔嶼廣東暨汀州社群。

四、結(jié)論

通過(guò)上述敘述，可以發(fā)現(xiàn)，大埔社群的認(rèn)同是因應(yīng)地域和行政區(qū)劃而呈現(xiàn)立體的、分層次的特征，通過(guò)韓江認(rèn)同與永定客家互相抱團(tuán)，又以潮州府的地緣產(chǎn)生了潮州認(rèn)同，因應(yīng)客家認(rèn)同而與嘉應(yīng)、惠州、增城等社群取得聯(lián)系，形成與廣府人相頡頏的檳榔嶼的客家社群，最后與廣府人相結(jié)合形成廣東社群的認(rèn)同。進(jìn)一步說(shuō)，檳榔嶼廣東暨汀州社群另一個(gè)明顯的特點(diǎn)是，檳榔嶼大埔社群與行政區(qū)劃上與原屬福建的汀州永定先結(jié)合起來(lái)，再與廣東社群結(jié)合在一起，南洋地區(qū)除了檳榔嶼廣東暨汀州社群外，在檳榔嶼對(duì)岸相鄰的北馬吉打州也是如此形塑廣東幫群。以大埔縣和增城縣社群為例，可見以中國(guó)原鄉(xiāng)縣份為基本認(rèn)同準(zhǔn)則的社群在南洋復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中，通過(guò)靈活的認(rèn)同層次，以劃定不同層級(jí)社群認(rèn)同所能接納的范圍。