劉 彬
《呂氏春秋》是秦國丞相呂不韋組織門客集體編撰的一部雜家名著,又稱《呂覽》。全書二十多萬字,分為十二紀(jì)、八覽、六論,溶儒家、法家、道家等諸子百家學(xué)說于一爐,提出了“德主刑輔”的治國方略,其政治哲學(xué)思想對現(xiàn)世仍具有積極意義。
《呂氏春秋》對于天的理解,不再是道家的“天人對立”的思想,而是儒家“天人合一”的思想。它認(rèn)為萬物起源于“太一”“人之與天地也同,萬物之形雖異,其情一體也?!比瞬粌H是自然天地的產(chǎn)物,并且都根源于“太一”,由精氣構(gòu)成?!叭f物所出,造于太一,化于陰陽。”《呂氏春秋》對“君權(quán)神授”的神權(quán)政治加以改進(jìn),并融入了自然之天的思想。作為政治主體的君主,只要依靠自身的努力,就可以正確地認(rèn)識天地、管理萬物,為君權(quán)的合理性提供了政治理論的支持?!罢邎?zhí)一,而為萬物正。軍必有將,所以一之也;國必有君,所以一之也;天下必有天子,所以一之也”;所以說國家必立君主,來統(tǒng)一天下的行動(dòng)[1]。
《呂氏春秋》肯定天子存在的必然性,提出“亂莫大于無天子”的理論。一方面在《恃君》中講到,人沒有利爪無法保護(hù)自己,也沒有皮毛抵御寒暑的困擾,單個(gè)人勢單力薄,唯有眾人一起互相幫助,合群而居,才能得利。“利之出于群也,君道立也?!笔ト嗽O(shè)立天子是因?yàn)榭吹皆忌鐣?huì)“少者使長,長者畏壯,有力者賢,暴傲者尊”,希望設(shè)立天子來管理社會(huì)的秩序。另一方面,《蕩兵》中講,“性者,所受于天也,非人力之所能為也?!闭J(rèn)為正義的戰(zhàn)爭自古以來就有,這是人“受于天”的天性,非人力可以改變。在蚩尤之前,人民進(jìn)行戰(zhàn)爭,勝利者作為首領(lǐng)。當(dāng)首領(lǐng)治理不好百姓時(shí),便設(shè)置君主。如果君主仍然治理不好百姓,便設(shè)立天子。從兩個(gè)方面說明,天子是維護(hù)天下百姓利益而產(chǎn)生的。但天子在維護(hù)百姓利益的同時(shí),要貴公去私,以民為務(wù)。若謀取私利,就會(huì)產(chǎn)生禍亂,導(dǎo)致國家的滅亡。“昔先圣王之治天下也,必先公。公則天下平矣。平得于公?!碧煜虏皇且粋€(gè)人的天下,是百姓的天下,君主要“利民而勿以自利?!?/p>
君主不僅要做到貴公去私、以民為務(wù),還要防止驕傲恣肆。《呂氏春秋》認(rèn)為“亡國之主,必自驕,必自智,必輕物”,就是說導(dǎo)致國家滅亡的君主,必定驕傲自滿,必定自認(rèn)聰慧,必定輕視外物。晉厲公被欒書、中行偃劫持囚禁,沒有諸侯去援救,也沒有百姓哀憐他,這都是因?yàn)樗綍r(shí)奢侈放縱,聽信讒言的后果。正因如此,正直的君主要避免驕傲恣肆,禮賢下士,聽取賢臣直言納諫不使耳目閉塞,以免導(dǎo)致亡國?!巴鰢鞑豢梢灾毖?。不可以直言,則過無道聞,而善無自至矣。無自至則壅。”君主要聽取直言,了解自己的過失,“存亡安危,勿求于外,務(wù)在自知?!眻蛩礈馁t明,正是因?yàn)閳蛟O(shè)立鐘鼓供給想要?jiǎng)裰G的人,舜設(shè)立木柱供給大家書寫批評意見,湯設(shè)立主管糾正過失的官吏。說明“人主欲自知,則必直士,”只有直士才會(huì)如同規(guī)矩墨繩一樣,及時(shí)有效地勸諫君王改正過失。《呂氏春秋》認(rèn)為“人君之大經(jīng)”,君主必須做到的三個(gè)原則,就是禮賢下士、獲取民眾的支持、積蓄完備,這是君道的核心。
君主必須誠信,只有君主樹立誠信,人民才會(huì)歸附,萬物才能為己所用?!靶哦中?,重襲于身,乃通于天?!本髡\信才能與天意相通,以此治理人民,四時(shí)變化才會(huì)順應(yīng)天地運(yùn)行的規(guī)律生成萬物。管仲勸說桓公對仇敵信守承諾,桓公一匡天下,統(tǒng)一諸侯都是信守承諾的結(jié)果。此外,君主想要樹立功名,就必須消除妨礙他的因素,才能功成名立。君主做事要專心致志,因?yàn)槭挛锊荒軆煞矫嫱瑫r(shí)發(fā)展壯大,要對其加以選擇,如同“冬與夏不能兩刑,草與稼不能兩成,新谷熟陳谷虧,凡有角者無上齒,果實(shí)繁者木必庳,用智褊者無遂功,天之?dāng)?shù)也”。
“蓋聞古之清世,是法天地。凡十二紀(jì)者,所以紀(jì)治亂存亡也,所以知壽夭吉兇也。上揆之天,下驗(yàn)之地,中審之人,若此則是非可不可無所遁矣?!薄胺ㄌ斓亍笔恰秴问洗呵铩诽岢龅恼卧瓌t,這里的“天”融入了自然屬性,削弱“天”原帶有的神秘主義色彩。因春秋時(shí)期國之與國相攻造成社會(huì)動(dòng)蕩,君權(quán)無限擴(kuò)大等消極的影響。《呂氏春秋》想要改善這混亂的社會(huì)局面,提出“法天地”的政治原則,利用自然規(guī)律對君權(quán)進(jìn)行限制。認(rèn)為君主可以效法自然,遵循自然的規(guī)律進(jìn)行治國,主張君主“無為而無不為”“天曰順,順維生;地曰固,固維寧;人曰信,信維聽。三者咸當(dāng),無為而行?!闭J(rèn)為君主“無為”,是遵循了天、地、人的規(guī)律,順天、固地、信人。
君主“無為”并不是無所作為,君主“無為”有以下兩方面的原因:其一,由于國家的日益強(qiáng)盛,政事也隨之變得周密而復(fù)雜。君主一人很難完成龐雜的政務(wù),君主要根據(jù)相應(yīng)的政務(wù)設(shè)立具體的官職,把精力放在管理臣下來進(jìn)行對國家的把控。君主的才智是有限的,而群臣的智慧卻是無限的,善于吸收群臣的智慧博采眾長才是立君之本?!胺蛉∮诒?,此三皇五帝之所以大立功名也。君之所以立,出乎眾也?!薄胺蛞员娬撸司酥髮氁??!边@就是說君主依靠群眾的智慧與才能,就可以建功立業(yè),依靠眾人是統(tǒng)治人民的根本。其二,君主“無為”,是因?yàn)榫鞑粦?yīng)該親躬人臣之事。君主做臣子所做的事,就好比“非狗則不得兔,兔化而狗,則不為兔”。通過把君臣分別比喻為兔與狗,來論述君同于臣,則臣同于君;臣若同君,則君無法馭臣的道理。
所以說君要“無為”,因?yàn)椤笆ネ踔荒芤?,所以能之也;所不知也,所以知之也。養(yǎng)其神、修其德而化矣?!笔ベt君主有所不能,才有所能;有所不知,才有所知,修養(yǎng)自身的品德就能化育萬物,照耀四方,無須事必躬親、勞苦憂郁。不親做、不偏聽,即利于自身清凈平和,也是聽任天道順應(yīng)天性。“天道圜,地道方。圣王法之,所以立上下?!边@是《呂氏春秋》對君主臣輔關(guān)系的區(qū)分,它認(rèn)為君主應(yīng)順應(yīng)天道,遵從自然的規(guī)律“無為而無不為”;臣應(yīng)順從“地道”有所作為,天地的規(guī)律不可改變,國家才會(huì)昌盛。
君主“無為而無不為”需要做到三個(gè)方面:其一,君主要善于“論人”“反諸已,求諸人”。“反諸己”就是要求君主使耳目適度,節(jié)制欲望,使思想處于無為的境界。這樣就可以知道事物的精妙,事理的玄妙,懂得道的道理。明白道的道理,德行便會(huì)如同日月一樣彰顯美好,吸引豪杰賢士的到來?!扒笾T人”,就是向別人尋求,要求君主衡量與評定的的方法要做到“內(nèi)則用六戚四隱,外則用八觀六驗(yàn)”,以此來區(qū)分識別人的善惡真?zhèn)?。其二,君主要善于選拔和任用賢人。選拔和任用賢人不能求全責(zé)備,“且人固難全,權(quán)而用其長者,當(dāng)舉也。”人無完人,作為君主要善于用人之所長,對待自己要按照義的標(biāo)準(zhǔn),對待別人要按照一般的標(biāo)準(zhǔn),責(zé)人寬、責(zé)己嚴(yán)?!吧矶?、國安、天下治,必賢人。古之有天下也者七十一圣,觀于《春秋》,自魯隱公以至哀公十有二世,其所以得之,所以失之,其術(shù)一也:得賢人,國無不安,名無不榮;失賢人,國無不危,名無不辱。”用賢、知賢是君主建立功名的關(guān)鍵,可以使君主的名聲遠(yuǎn)揚(yáng)。其三,君主要正名審分,設(shè)立百官,使百官各司其職。“凡人主必審分,然后治可以至,奸偽邪辟之涂可以息,惡氣茍疾無自至?!鞭q正名稱,明察審分,是君主治理群臣的權(quán)術(shù)。“故至治之務(wù),在于正名。名正則人主不憂勞矣,不憂勞則不傷其耳目之主?!彼哉f君“無為”、臣“有為”,并不是君主沒有才能和智慧,而是更加充分地發(fā)揮群臣的才能,這樣既可以避免親憂勞苦,又可以博采眾長保持國家秩序的穩(wěn)定,成就大業(yè)。
臣“有為”,需要做到兩個(gè)方面:其一,“古之事君者,必先用能,然后任;必反情,然后受?!背夹枰浞职l(fā)揮自己的才能,輔佐君王治理國家擔(dān)任官職,審查自身接受俸祿?!胺补僬?,以治為任,以亂為罪。”《呂氏春秋》認(rèn)為,臣不可以無功受祿,要為君主貢獻(xiàn)良策依據(jù)功勞求取富貴。其二,臣勸諫君王要講求方法,“上順乎主心以顯賢者”。敢于直言納諫,不阿諛奉承君主,“故忠臣廉士,內(nèi)之則諫其君之過也,外之則死人臣之義也?!敝页紝?nèi)要敢于勸諫君主的過失,對外要敢于維護(hù)臣子道義而獻(xiàn)身。
“性者,萬物之本也,不可長,不可短,因其固然而然之,此天地之?dāng)?shù)也?!比诵允翘焐牟豢筛淖?,只能順應(yīng)本性進(jìn)行引導(dǎo),這是天地的法則。君主治理國家若以道德教化人民、處事公正,便是順應(yīng)了天性?!盀樘煜录皣缫缘?,莫如行義。以德以義,不賞而民勸,不罰而邪止?!薄秴问洗呵铩氛J(rèn)為,德與義是君主治理國家的根本。君主用德用義治理國家,君主的道德就會(huì)像天一樣覆蓋萬物,像地一樣承載萬物,充塞于天地之間。倡導(dǎo)君主以德政治國,反對嚴(yán)刑厚賞,認(rèn)為這是造成煩苛酷虐的根本原因,是“衰世之政”。所以君主治國要以德義為主,以賞罰為輔,賞罰要適宜。“賞罰之柄,此上之所以使也。其所以加者義,則忠信親愛之道彰。久彰而愈長,民之安之若性,此之謂教成?!本鞲鶕?jù)道義與法律進(jìn)行賞罰,對忠臣義士論功行賞,賞罰有理有據(jù)才能得到臣民的愛戴,才能使教化大成。教化大成,就算不施行賞罰也不能阻止人民行善。若君主賞罰爵祿得當(dāng),即使親疏遠(yuǎn)近、賢和不肖的人也能竭盡全力地為君所用?!胺操p非以愛之也,罰非以惡之也,用觀歸也。所歸善,雖惡之,賞。所歸不善,雖愛之,罰。此先王之所以治亂安危也。”
“德也者,萬民之宰也?!逼返率侨f民的主宰,所以君主要以德治國,施行德政。君主以德治國的前提,需要自身具備良好的德性,“凡事之本,必先治身”,所以君主首先要“修身”,內(nèi)化于心,外化于行,具備良好的品德言傳身教于人民。其次,君主要施行德政,親民愛民,贏得民心?!胺蛞缘碌妹裥囊粤⒋蠊γ?,上世多有之矣。失民心而立功名者,未之曾有也。”君主施行德治,就會(huì)得到人民擁護(hù);得到人民的擁護(hù),君主便可以建功立業(yè),功名遠(yuǎn)揚(yáng)。
君主施行德政需要做到三個(gè)方面:其一,賢明的君主要順應(yīng)民心,愛民利民,把為百姓謀利作為自己的第一要?jiǎng)?wù),以仁愛之心對待百姓,要真正地“除民之害、憂民之利、當(dāng)世之急”“行德愛人,則民親其上;民親其上,則皆樂為其君死矣。”君主施行仁德,愛戴人民,才會(huì)得到人民的擁護(hù)。只有賢明的君主才會(huì)為民解困,心生憐憫。如秦穆公的馬被岐山農(nóng)夫所分食,秦穆公并未責(zé)罰他們,反而賜酒給農(nóng)夫,怕馬肉傷害他們的身體。當(dāng)穆公被晉惠公所傷的危急時(shí)刻,是被曾經(jīng)施加恩德的農(nóng)夫所救,最終大勝晉國。由此可見王先順民心,故功成的道理。其二,賢明的君主要體察民情,解決人民生活困苦的窘境。一方面,君主要解決人民的溫飽問題,因?yàn)椤梆嚭?,人之大害也;救之,義也?!彼跃饕缟修r(nóng)業(yè)、重視農(nóng)業(yè),“古先圣王之所以導(dǎo)其民者,先務(wù)于農(nóng)”。發(fā)展農(nóng)業(yè)不僅可以讓人民獲得土地之利、解決人民的溫飽問題,還可以使人民思想淳樸,易于驅(qū)使,民力專一。通過土地束縛人民,讓人民“死徙無出鄉(xiāng)”,以此鞏固民力。另一方面,“人之困窮甚如饑寒,故賢主必憐人之困也,必哀人之窮也。如此則名號顯矣,國士得矣?!本鞑粌H要在人民挨餓受凍與艱難窘迫之時(shí)施以救助,還要合理妥善地解決國家之間的矛盾,阻止戰(zhàn)爭的發(fā)生,避免兵戎相見。除自然災(zāi)害,戰(zhàn)爭也是造成人民生活困苦的重要原因之一,輕則妻離子散,重則家破人亡。所以賢明的君主在攻克敵國“有道伐無道”之時(shí),不得罪及他國百姓,不可隨意燒殺劫掠,要順應(yīng)天道、救民之死、除民之仇。賢明的君主應(yīng)消除無道,伸張正義,只有這樣“天下之民,且死者也而生,且辱者也而榮,且苦者也而逸”。其三,賢明的君主要以孝治理國家,孝道是國家的根本與綱紀(jì)?!叭收?,仁此者也;禮者,履此者也;義者,宜此者也;信者,信此者也;強(qiáng)者,強(qiáng)此者也;樂自順此生也,刑自逆此作也?!本髦鲝堃孕⒅卫硖煜?,卻并未取得好的結(jié)果,原因在于不懂得理義,不懂得學(xué)習(xí)。所以君主要主張學(xué)習(xí),通過教育對臣下、子女樹立良好的道德規(guī)范,提高他們自身的道德修養(yǎng),唯有這樣“身成則為人子弗使而孝矣,為人臣弗令而忠矣,為人君弗強(qiáng)而平矣,有大勢可以為天下正矣”[2]。
《呂氏春秋》中的政治哲學(xué)思想對現(xiàn)世的積極意義,主要包括四個(gè)方面:其一,強(qiáng)調(diào)尊師與學(xué)習(xí)的重要性?!肮式桃舱?,義之大者也;學(xué)也者,知之盛者也”。學(xué)習(xí)才能懂得禮義,修養(yǎng)自身,施行道義,而努力學(xué)習(xí)的關(guān)鍵就在于尊師。其二,宣揚(yáng)忠廉精神。士珍視名節(jié),可殺而不可辱,“臨大利而不易其義,不以貴富而忘其辱”。正如現(xiàn)世生活中的我們應(yīng)大力宣揚(yáng)忠廉精神,形成良好的道德品質(zhì),規(guī)范自身。其三,推崇仁孝,將孝道視為治國之本?!懊裰窘淘恍?,其行孝曰養(yǎng)”,只要執(zhí)行孝道就可以使“百善至,百邪去,天下從”。其四,要樹立誠信。君主誠信,就不會(huì)受到百姓的指責(zé),國家才會(huì)安寧。這四個(gè)方面的積極意義可以總結(jié)概括為,對教育與尊師的注重,對忠孝禮義道德規(guī)范的推崇。