曾竹青，陳玉莎

(中南大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410083)

內(nèi)拉·拉森(Nella Larsen, 1891—1964)是20世紀(jì)初美國(guó)哈萊姆文藝復(fù)興時(shí)期的代表性人物，與蘭斯頓·休斯(Langston Hughes)、佐拉·尼爾·赫斯頓(Zora Neal Hurston)、杰西·雷德蒙·福賽特(Jessie Redmon Fauset)等作家齊名，是美國(guó)首位非裔女性古根海姆獎(jiǎng)得主，小說(shuō)《流沙》(1928)是其代表作之一，講述了黑白混血青年女性海爾嘉的漂泊人生，該小說(shuō)一發(fā)表就獲得評(píng)論界的好評(píng)，著名美國(guó)非裔評(píng)論家W.E.B.杜波依斯稱《流沙》為“繼切斯納特(Charles Chestnut)之后美國(guó)非裔作家創(chuàng)作的最好的小說(shuō)”[1]1065-1066。以往的研究主要關(guān)注女主人公黑白混血身份所代表的雙重意識(shí)、身份認(rèn)同困惑以及其被壓抑的性欲等，從女性主義、種族意識(shí)等視角將女主人公解讀為一個(gè)被動(dòng)遭受種族與性別雙重壓迫的“悲劇混血兒”[2]680。這些研究成果為我們開(kāi)啟了理解《流沙》之門(mén)。但迄今為止，國(guó)內(nèi)外學(xué)界還未有從德魯茲和瓜塔里的游牧理論視角來(lái)解讀和剖析該文本，故筆者嘗試用該理論批評(píng)方法重新解讀海爾嘉這一黑白混血兒形象。

自從德魯茲和瓜塔里(Deleuze & Guattari)20世紀(jì)80年代初將“游牧”這一詞引入后結(jié)構(gòu)哲學(xué)研究以來(lái)，“游牧”在后殖民主義和后現(xiàn)代理論的推波助瀾下成了流行文化和文化批評(píng)界的熱詞[3]163?！癗omad”原出自希臘語(yǔ)，表示“游牧部落”，德魯茲與瓜塔里的游牧概念不僅指草原上的空間移動(dòng)，他們認(rèn)為只要是像游牧部落一樣以居無(wú)定所的方式生活，“即使身在城市也可造就一方游牧空間”[4]90。游牧產(chǎn)生于持續(xù)不斷地“解轄域化”運(yùn)動(dòng)中[3]167?！拜犛蚧薄敖廨犛蚧笔堑卖斊澓凸纤镉文晾碚摰年P(guān)鍵詞，轄域化是指社會(huì)機(jī)器對(duì)欲望進(jìn)行“編碼、銘寫(xiě)、記錄，確保不存在任何一支未被封住、引導(dǎo)和管制的流”[5]33的過(guò)程，換句話說(shuō)，就是指人為貼上“規(guī)則制度”的標(biāo)簽，給人或事物劃定界限的過(guò)程。而“解轄域化”則是指“某人(物)離開(kāi)轄域的運(yùn)動(dòng)”[6]70，是打破原有的界限，從原有界限中解放出來(lái)，趨向沒(méi)有羈絆之境的一種空間運(yùn)動(dòng)。游牧不僅有空間的游牧，還有比空間游牧更重要的精神上的游牧，即“致力于對(duì)各種形式的思想‘解轄域’、瓦解由國(guó)家機(jī)器控制的占主體地位的觀念”[3]165-166的游牧思想。游牧思想又被稱為“塊莖”思想，是對(duì)西方根深蒂固的“樹(shù)狀”思想傳統(tǒng)的質(zhì)疑和挑戰(zhàn)。 “樹(shù)狀”思想是指像樹(shù)一樣有根、干、枝、葉這樣層級(jí)分明、主從有序，強(qiáng)調(diào)中心化、總體化和等級(jí)化的二元邏輯思維體系[7]76，而“塊莖”思想則生產(chǎn)橫向的網(wǎng)狀關(guān)系，打破中心化和等級(jí)化的樹(shù)狀模式思維[3]167，“不斷衍生差異，形成多元、離散和撒播”[8]11。 從德魯茲與瓜塔里的游牧理論視角來(lái)看，《流沙》中的海爾嘉以黑白混血的身份和超越黑白雙重意識(shí)的認(rèn)識(shí)打破黑白二元對(duì)立的樹(shù)狀思維模式，以“游牧民”式生存模式突破重重壁壘，不斷從“紋理化空間”(straited space)駛向“平滑空間”(smooth space)，以口吃和沉默為逃逸線掙脫白人權(quán)力話語(yǔ)的轄域化，她是德魯茲與瓜塔里式的“游牧民”。

一、超越“雙重意識(shí)”的思想游牧

《流沙》中的海爾嘉生活在一個(gè)種族主義泛濫的時(shí)代。種族主義是一種以自我為中心，以種族血統(tǒng)為編碼將人分割成不同等級(jí)的意識(shí)形態(tài)，是典型的樹(shù)狀思維模式的產(chǎn)物。20世紀(jì)初期的美國(guó)，雖然臭名昭著的蓄奴制早已廢除，但白人為了維持自身種族特權(quán)，在南部各州實(shí)施針對(duì)黑人等有色人種的吉姆·克勞法(Jim Crow Law)，以“隔離但平等”為幌子，強(qiáng)制不同種族隔離使用公共設(shè)施，以立法的形式實(shí)行種族隔離制度。在北方各州，雖然沒(méi)有像吉姆·克勞法這樣的種族隔離法，但針對(duì)黑人的歧視根深蒂固。“一滴血原則”， 即只要祖上有一滴非白人血統(tǒng)，這個(gè)人就不能被視為白人的意識(shí)，更是深深烙在美國(guó)白人的“集體無(wú)意識(shí)”中。 在種族壁壘森嚴(yán)的美國(guó)社會(huì)，海爾嘉的白人母親與黑人父親的結(jié)合在當(dāng)時(shí)是一種有違公序良俗的行為，而作為黑白混血兒的海爾嘉更是從小就嘗遍了種族轄域化的痛苦。在白人母親再婚的家庭里，她被視為一個(gè)需要隱藏起來(lái)的污點(diǎn)，白人繼父對(duì)她惡語(yǔ)相向，充滿憎恨，她的白人妹妹和弟弟對(duì)她粗暴無(wú)禮，一向聲稱最疼愛(ài)她的白人舅舅，接濟(jì)海爾嘉居然是出于惻隱之心。因?yàn)樗麍?jiān)信由于黑人血統(tǒng)的劣根性，海爾嘉不會(huì)有什么大成就，而且在婚后，在白人妻子的要求下，更是匆匆與海爾嘉斬?cái)嗦?lián)系，劃清界限。

不幸的是黑人社群的“血統(tǒng)等級(jí)秩序與白人一樣復(fù)雜和嚴(yán)格”[9]8，他們也追求血統(tǒng)的正統(tǒng)性，排斥有白人血統(tǒng)的混血兒，黑白通婚甚至任何黑人與白人之間的交往就等于“社會(huì)自殺”[9]8。海爾嘉在與納克索斯學(xué)校的黑人教師詹姆斯相戀時(shí)，就因她身上的白人血統(tǒng)遭到了詹姆斯父母的反對(duì)。在紐約，海爾嘉接受了海思-洛爾(Hayes-Rore)夫人的建議，隱瞞了自己母親是白人這一事實(shí)，憑借棕黑色的皮膚，與黑人社交名媛安妮成了朋友，努力融入哈萊姆黑人精英社交圈。當(dāng)安妮痛斥喜歡與白人交往的黑人社交名媛奧德麗為“背信棄義”“令人惡心的人”“應(yīng)該被驅(qū)逐”時(shí)[9]61，海爾嘉還暗自慶幸沒(méi)有將自己有白人血統(tǒng)的事說(shuō)出去。

種族對(duì)立使黑人在心理上陷入雙重意識(shí)的困境中，為了生存，黑人必須認(rèn)同主宰美國(guó)社會(huì)的白人意識(shí)，而認(rèn)同歷來(lái)貶低歧視黑人的白人意識(shí)就意味著要否定黑人意識(shí)，這兩個(gè)“不可調(diào)和”的思想意識(shí)在美國(guó)黑人的頭腦里不停地撕扯沖撞[10]5，“必然引起黑人雙重人格的形成”[11]234和分裂?；谶@樣一種以黑白對(duì)立為演進(jìn)原則、以種族血統(tǒng)為編碼的社會(huì)歷史語(yǔ)境以及雙重意識(shí)邏輯，學(xué)界一直將既被白人世界排斥又被黑人世界拒絕的海爾嘉解讀為雙重人格分裂、深陷種族倫理身份混亂困境的無(wú)家可歸者。

但從德魯茲與加塔里的游牧理論視角來(lái)看，海爾嘉的“既不屬于這里也不屬于那里”[2]6821正是游牧者該有的生存模式。她是塊莖的組織架構(gòu)所依賴的連詞“AND”，“AND 既不是一個(gè)事物，也不是另一個(gè)事物，它總是在中間，在兩個(gè)事物之間；它是邊界線，……一條逃逸或流動(dòng)之線”[12]45，而逃逸線“是一種絕對(duì)解轄域化運(yùn)動(dòng)……擺脫了任何編碼”[13]24。在血統(tǒng)上，海爾嘉白人母親的那一滴血與黑人父親的那一滴血的結(jié)合瓦解了以種族血統(tǒng)為編碼筑成的壁壘，生成了介于黑與白兩者之間的海爾嘉。而更為重要的是，作為逃逸線，她既抵抗白人種族主義意識(shí)也抗拒黑人社群中的極端排外思想，認(rèn)為“決定一個(gè)人的歸屬的應(yīng)該是比膚色更廣、更深刻的東西”[9]55，在思想意識(shí)上跳出了雙重意識(shí)的陷阱。

在《流沙》中，海爾嘉總認(rèn)為自己“與其他人不同”[9]55，她的“既不屬于這里也不屬于那里”的狀態(tài)很大程度上是她自己主動(dòng)與周?chē)沫h(huán)境和人疏離造成的。在納克索斯學(xué)校，她無(wú)法像其他黑人師生那樣為白人牧師的演講鼓掌歡呼，因?yàn)樗谀俏蛔砸詾榕囵B(yǎng)了“有品位的黑人”[9]3而洋洋自得的牧師演講中感受到了他對(duì)黑人的蔑視和控制。 她發(fā)現(xiàn)雖然這是一所專門(mén)招收黑人學(xué)生的學(xué)校，但白人意識(shí)大行其道。白人以培養(yǎng)“有高尚情操和良好品位的黑人”[9]3為幌子，向黑人學(xué)生灌輸白人種族優(yōu)越的價(jià)值觀，在著裝、就餐等方面對(duì)黑人學(xué)生的行為舉止進(jìn)行嚴(yán)格規(guī)范。在白人意識(shí)的主宰下，學(xué)?！昂翢o(wú)生機(jī)”，成了“一把刀口鋒利，將所有一切都無(wú)情地削成一個(gè)模式，即白人模式的雕刻刀”[9]4。然而，白人又“懇求”黑人在追求“高尚情操和良好品位”的道路上“要知道在何時(shí)和何地止步”[9]3，要滿足于他們現(xiàn)處的地位。這種教育實(shí)際上是在強(qiáng)迫黑人接受白人設(shè)置的種族等級(jí)秩序編碼，將他們固化在服從白人的編碼體系中。海爾嘉痛恨這種奴化黑人的教育，為了表達(dá)她的憤怒，她故意違反只能穿海軍藍(lán)、黑色、棕色衣服的校規(guī)，身著顏色豐富、款式多樣、材質(zhì)各異的服裝出席職工晚宴，似乎這樣就能將自己從白人意識(shí)設(shè)置的壁壘中解放出來(lái)。

而在哈萊姆黑人精英社交圈度過(guò)幾個(gè)月如魚(yú)得水的日子后，海爾嘉逐漸看穿了她身邊這群精英的虛偽性，他們一方面批判白人文化，痛斥所有與白人交往的黑人為背叛者，一方面又對(duì)白人的時(shí)尚商品趨之若鶩，模仿“他們的衣著、他們的行為舉止”[9]48。一開(kāi)始，海爾嘉還能跟隨他們一起義憤填膺地痛斥白人的一切，但到最后她卻感到無(wú)比苦惱，因?yàn)檫@觸發(fā)了她內(nèi)心深處在白人母親家庭遭受歧視和排斥的記憶。作為居間者，她敏銳地察覺(jué)到她身邊的黑人中產(chǎn)階層精英在徹底否定白人文化的一切時(shí)，也像白人種族主義分子那樣以自我為中心排斥一切差異，陷入自我隔離的陷阱中。她越來(lái)越抗拒他們的這種思想，甚至將她身邊的黑人精英稱為“原始叢林中的人”，認(rèn)為“我不是那原始叢林里的人”[9]59，從字面上看，這似乎可以證明海爾嘉雙重人格分裂、缺乏種族倫理意識(shí)[11]69。但實(shí)際上，在她稱身邊的黑人為“原始叢林中的人”時(shí)正是她認(rèn)識(shí)到“決定一個(gè)人的歸屬的應(yīng)該是比膚色更廣、更深刻的東西”之時(shí)，海爾嘉所說(shuō)的“原始叢林”實(shí)際上是在比喻狹獈排外思想，她想要表達(dá)的是她對(duì)各種形式的種族主義思想的厭惡，以及她不愿意被圈禁、分隔在同質(zhì)性的種族主義“紋理化空間”中，渴望跳出種族編碼的重圍，向德魯茲所說(shuō)的異質(zhì)“平滑空間”駛?cè)サ恼鎸?shí)心境。

二、掙脫重重桎梏的空間游牧

舍佩爾(Sheper)曾注意到海爾嘉的姓氏“Crane”(鶴)的隱喻意義，將海爾嘉比喻成一只“時(shí)刻準(zhǔn)備飛翔的候鳥(niǎo)”，“飛翔然后被困，被困后逃離，逃離然后停留，停留后又逃離”[2]683。的確，海爾嘉就如同美國(guó)文學(xué)經(jīng)典形象“在路上的人”一樣，從一地漂泊到另一地，從南方的納克索斯學(xué)校出走到紐約的哈萊姆，從哈萊姆到丹麥的哥本哈根，再?gòu)牡溁氐郊~約，然后又從紐約出走到阿拉巴馬的鄉(xiāng)村小鎮(zhèn)，似乎沒(méi)有終點(diǎn)，一直在路上。在“悲劇黑白混血兒”論看來(lái)，這種漂泊不定的生活進(jìn)一步突出了海爾嘉歸屬感的缺失[2]684。但這種歸屬感缺失論卻忽視了海爾嘉出走所蘊(yùn)含的積極意義。以德魯茲和瓜塔里的理論視角來(lái)看，海爾嘉的這種空間位移是一種積極地解轄域化運(yùn)動(dòng)，因?yàn)樽鳛橐环N空間運(yùn)動(dòng)，解轄域化就是一種脫離轄域，遠(yuǎn)離確定性，趨向無(wú)所羈絆之境的動(dòng)態(tài)過(guò)程[4]88。

小說(shuō)中，海爾嘉不顧一切離開(kāi)每一處限制、規(guī)訓(xùn)她的轄域化場(chǎng)所。例如，在納克索斯這個(gè)奴化黑人的教育機(jī)構(gòu)里，她被要求謙恭順從，遵循淑女教育準(zhǔn)則。她必須和學(xué)生一樣穿學(xué)校規(guī)定的顏色單調(diào)的校服，將卷發(fā)梳直，盤(pán)成最老氣的發(fā)髻，談吐必須得體，不得大聲喧嘩，每天在“做個(gè)淑女”的命令中過(guò)日子。作為教師，她還要做執(zhí)行這一標(biāo)準(zhǔn)的表率，參與“明確要?dú)У魧W(xué)生的天性和特質(zhì)”[9]4的行為中。

美國(guó)南方蓄奴制廢除后，以符合白人父權(quán)社會(huì)的淑女標(biāo)準(zhǔn)來(lái)教育黑人女性是為黑人建立的各類學(xué)校中教育黑人女性的普遍準(zhǔn)則, 這種針對(duì)黑人女性的淑女教育實(shí)際上是在“暗示受教育者在道德上存在問(wèn)題”[14]163。蓄奴制時(shí)期，黑人女性飽受白人男性性侵犯和性剝削之苦，但白人男性卻以黑人婦女性行為隨意、道德敗壞為由將他們的罪惡推諉到黑人女性身上，污蔑她們是引誘白人男子墮落的罪魁禍?zhǔn)譡15]52。這種對(duì)黑人女性性道德的詆毀在蓄奴制廢除后依然沒(méi)有消除，反而以學(xué)校教育這樣隱蔽的形式加固了這種對(duì)黑人女性的抹黑，因此，納克索斯學(xué)校針對(duì)黑人女性的淑女教育實(shí)際上是在脅迫黑人女性接受白人父權(quán)制強(qiáng)行貼在她們身上的道德敗壞的標(biāo)簽，讓海爾嘉她們?cè)谧晕屹H低中壓抑自我。

到了紐約的黑人聚集地哈萊姆后，她又陷入另一種限制，即作為黑人女性，她被要求為民族血統(tǒng)純潔性而守貞，這是一種以男權(quán)為主導(dǎo)的民族主義話語(yǔ)強(qiáng)加于黑人女性的規(guī)訓(xùn)。在這一話語(yǔ)中，女性往往被視為民族國(guó)家的象征，她們的身體被賦予特殊而復(fù)雜的文化內(nèi)涵，維護(hù)女性身體的純潔性被上升到維護(hù)民族大義的高度，因?yàn)椤皩?duì)于一個(gè)族群來(lái)說(shuō)，一個(gè)女人身體的貞潔和她的族群歸屬/或者宗教的身份是同樣重要的”[16]117，對(duì)她們婚姻與性行為的控制是維持民族血統(tǒng)純潔性的保證。由此可以理解自稱為黑人民族主義者的安妮對(duì)喜歡與白人男性“混”在一起的黑人女性?shī)W德麗憤恨不已的真正原因了。在她眼里，“白人男性和有色人種婦女跳舞?！@只意味著唯一一件事”[9]61,即讓黑人族群蒙受血統(tǒng)不純潔的恥辱。在安妮眼中，奧德麗不遵守為民族血統(tǒng)的純潔性而守貞的規(guī)訓(xùn)，不自尊自愛(ài)，主動(dòng)招惹白人男性，理應(yīng)被驅(qū)逐。安妮對(duì)奧德麗的指控實(shí)際上延續(xù)了白人父權(quán)制話語(yǔ)對(duì)黑人女性的貶低和抹黑，也正是聽(tīng)到了安妮對(duì)奧德麗的譴責(zé)，海爾嘉才最后下決心離開(kāi)生活工作穩(wěn)定的哈萊姆，前往她夢(mèng)想的沒(méi)有種族歧視問(wèn)題的丹麥。

而在丹麥哥本哈根，她體驗(yàn)了一次從未有過(guò)的規(guī)訓(xùn)。不管她喜歡與否，她總是被要求身著滿是原始、非洲風(fēng)情的服飾，由她的姨媽姨夫達(dá)爾夫婦帶領(lǐng)，像一件展覽品一樣，輾轉(zhuǎn)于各種茶會(huì)和晚宴。這些異國(guó)情調(diào)的裝扮和她的棕色膚色滿足了白人的獵奇心理，使她成為當(dāng)?shù)馗魃缃粓?chǎng)合矚目的中心，甚至當(dāng)時(shí)主流社會(huì)所追捧的著名畫(huà)家?jiàn)W爾森也對(duì)她側(cè)目，提出要為她畫(huà)像的請(qǐng)求。不過(guò)那些投向她的目光里看似滿是欣賞和贊嘆，實(shí)際上卻沒(méi)有平等和尊重。從那些目光里投射出來(lái)的是白人對(duì)東方的想象和欲望，那些贊嘆也只為他們自己創(chuàng)造出來(lái)的東方形象而發(fā)，而不是為了海爾嘉本人的美而發(fā)。她只不過(guò)是扮演白人想象出來(lái)的東方形象的演員，一舉一動(dòng)必須遵循導(dǎo)演的命令。而且這種想象與白人將黑人女性抹黑為引誘白人男性的道德墮落者的話術(shù)一脈相承，畫(huà)家?jiàn)W爾森畫(huà)布上的那個(gè)性感野性的海爾嘉畫(huà)像充分明說(shuō)了這一點(diǎn)。

到了阿拉巴馬的小鎮(zhèn)，海爾嘉迅速被要求進(jìn)入父權(quán)制社會(huì)為所有女性規(guī)定的照顧丈夫、生育子女的軌道。幾乎每年一次的生育，繁重的家務(wù)幾乎摧毀了她的身體，但只要她有一點(diǎn)抱怨，她的丈夫格林牧師非但不肯定海爾嘉對(duì)他的付出，反而借宗教教義指責(zé)海爾嘉不知感恩，“孩子是上天賜予的禮物……我母親就生了9個(gè)孩子……你必須更虔誠(chéng)地相信耶和華……”[9]124而同在小鎮(zhèn)的婦女們更是充當(dāng)著父權(quán)制的“幫兇”。以生養(yǎng)了六個(gè)孩子的瓊斯夫人為代表，她勸海爾嘉，“女人天生就是要生孩子……”[9]125，還用“來(lái)世補(bǔ)償論”(1)來(lái)世補(bǔ)償論：基督教告訴大家，上帝是公平的，今生遭受的不幸會(huì)在來(lái)世得到補(bǔ)償。(compensations of immortality)勸誡海爾嘉學(xué)會(huì)忍耐。

面對(duì)以上種種對(duì)她進(jìn)行轄域化的編碼，海爾嘉以一次次逃逸來(lái)使自己從這些壓制她的編碼中掙脫。她的逃逸不是消極躲避。實(shí)際上，海爾嘉的每一次出走都是她自主抉擇的結(jié)果，而且為此還不惜犧牲納克索斯豐厚的薪水、哈萊姆穩(wěn)定的工作和友好的朋友圈，以及在哥本哈根通過(guò)與白人上層人士奧爾森聯(lián)姻進(jìn)入主流社會(huì)的機(jī)會(huì)，充分顯示了她脫離確定性空間的果斷、堅(jiān)決和自發(fā)性。她的逃逸是對(duì)強(qiáng)加在她身上的種種標(biāo)簽的主動(dòng)拒絕，其效果是生成和解轄域化，她生成為鳥(niǎo)，總是飛往不同的地方，沖破種種壁壘，超越種種編碼，即便小說(shuō)最后她因過(guò)度生育和繁重的家務(wù)而沉疴在身，但在病床上依然想要沖破牢籠般的家庭生活，趨向自由的遠(yuǎn)方。

而她的每一次離開(kāi)都使她走向不確定性，一個(gè)“她不知道他們是誰(shuí)，他們是干什么的，他們?cè)谙胧裁础盵9]30的未知世界。這是一個(gè)開(kāi)放、多元、離散、散播的世界，在這里，不同膚色的“人們蜂擁聚集成一個(gè)個(gè)小小的漩渦，又各自離散，走各自的路”[9]30。這種不確定性于她而言是無(wú)所羈絆的“平滑空間”，在這里，她可以將社會(huì)機(jī)器所設(shè)置的膚色、性別壁壘拋到腦后。她享受這種開(kāi)放的不確定性，在變動(dòng)不居中“她有了一種回到家的感覺(jué)”[9]30，而在她離開(kāi)了的確定性中，“她，海爾嘉·克萊恩，是沒(méi)有家的”[9]30。將動(dòng)蕩和不確定過(guò)成像在家那樣的隨心所欲，這正是德魯茲和瓜塔里所推崇的“游牧民”生存狀態(tài)：到達(dá)只是為了離開(kāi)，永遠(yuǎn)在解轄域的路上。

三、逃逸白人話語(yǔ)體系的語(yǔ)言游牧

海爾嘉解轄域化游牧運(yùn)動(dòng)還表現(xiàn)在她的言語(yǔ)行為上。在哥本哈根時(shí)，本來(lái)丹麥語(yǔ)流利的她經(jīng)常會(huì)故意將丹麥語(yǔ)講得“很慢且結(jié)巴”，還多次在社交場(chǎng)合中陷入失語(yǔ)般的沉默。在德魯茲和瓜塔里的理論中，像海爾嘉這種口吃、沉默等失語(yǔ)癥狀是解轄域化運(yùn)動(dòng)的另外一種表現(xiàn)形式。

德魯茲和瓜塔里認(rèn)為，語(yǔ)言沿著兩條軸線運(yùn)作。一條是轄域化、規(guī)范化的軸線[17]121-122。語(yǔ)言不僅是單純的指涉和再現(xiàn)事物，還參與規(guī)范、管理、控制事物，是一種構(gòu)建社會(huì)權(quán)力和秩序的政治工具。[18]111-112它以所謂正確的語(yǔ)法規(guī)則規(guī)定人們說(shuō)和寫(xiě)的方式，“給世界強(qiáng)加了某種秩序和分類”[17]122，“給我們提供社會(huì)身份、社會(huì)面孔”[17]122，是轄域化的重要組成部分。另一條是“解轄域化”的軸線。[17]122既然“講語(yǔ)法正確的句子是個(gè)體服從社會(huì)法律的先決條件”[19]101，那么不符合語(yǔ)法規(guī)范的用法，即脫離語(yǔ)言的標(biāo)準(zhǔn)形態(tài)的變異項(xiàng)則是語(yǔ)言“流”突破規(guī)則與轄域的工具。德魯茲和瓜塔里稱這種用語(yǔ)言變異項(xiàng)寫(xiě)成的文學(xué)為“少數(shù)文學(xué)”，“少數(shù)文學(xué)作家讓語(yǔ)言口吃，他們以讓語(yǔ)言本身口吃的方式改變正規(guī)的語(yǔ)言模式，……在這樣做的過(guò)程中反抗并破壞著支配性、強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言內(nèi)部的權(quán)力關(guān)系”[18]113。例如，卡夫卡作品中的布拉格德語(yǔ)中各種錯(cuò)誤用法、摻雜了意第緒語(yǔ)的德語(yǔ)等，這些近乎口吃的語(yǔ)言變異項(xiàng)破壞和顛覆了標(biāo)準(zhǔn)德語(yǔ)的規(guī)則，對(duì)主流語(yǔ)言與文化進(jìn)行解轄域化的游牧運(yùn)動(dòng)[20]16-27。

哥本哈根的白人用語(yǔ)法正確的語(yǔ)言構(gòu)建的話語(yǔ)體系將海爾嘉定義為一個(gè)他們想象中的東方形象，規(guī)定她必須是“性感的、非同尋常的、具有異國(guó)風(fēng)情，還要帶點(diǎn)野蠻人的狂野”[9]70。而海爾嘉則用滿是語(yǔ)法錯(cuò)誤和表達(dá)錯(cuò)誤的丹麥語(yǔ)來(lái)否定和拒絕體系為她提供的這樣一個(gè)“性感東方美人”的社會(huì)身份和社會(huì)面孔。她的偏離了常規(guī)的句子從語(yǔ)法的角度來(lái)看是違規(guī)的，常常產(chǎn)生歧義，讓她周?chē)牡湴兹死斫饫щy，但從德魯茲的視角看，歧義是在創(chuàng)造意義的不確定性，它們促使語(yǔ)言像塊莖一樣，通過(guò)意義的不確定性，對(duì)白人話語(yǔ)構(gòu)建的權(quán)力秩序進(jìn)行解轄域化游牧運(yùn)動(dòng)。

除了口吃，海爾嘉還常常用沉默來(lái)抵抗被定義，例如在面對(duì)白人畫(huà)家?jiàn)W爾森質(zhì)問(wèn)為何要用種族作為借口拒絕他的求婚時(shí)，以及姨媽姨父力勸嫁給奧爾森時(shí)，她都選擇沉默來(lái)應(yīng)對(duì)，使得這些自以為是的白人對(duì)她的拒婚覺(jué)得不可理喻?？梢?jiàn)，她的沉默完全關(guān)閉了白人話語(yǔ)體系向她下達(dá)命令的通道，使她完全置于這個(gè)體系之外，從對(duì)她進(jìn)行“編碼、銘寫(xiě)、記錄”的樹(shù)狀語(yǔ)言體系中成功逃逸。

總之，從德魯茲和瓜塔里的視角來(lái)看，海爾嘉的黑白混血不再是她的劣勢(shì)，而是使她具備了超越二元對(duì)立的樹(shù)狀思維的優(yōu)勢(shì)，她的空間位移是徹底解轄域化的游牧運(yùn)動(dòng)，她的口吃及沉默使她從主流話語(yǔ)體系中逃逸出來(lái)，打破白人強(qiáng)行貼在她身上的標(biāo)簽，成為德魯茲所說(shuō)的最具革命性的“游牧民”。