●林 昭

1949 年9 月22 日，在中國人民政治協(xié)商會議第一屆全體會議上，毛澤東莊嚴(yán)宣布：“隨著經(jīng)濟(jì)建設(shè)高潮的到來，不可避免地將要出現(xiàn)一個文化建設(shè)的高潮。中國人被人認(rèn)為不文明的時代已經(jīng)過去了，我們將以一個具有高度文化的民族出現(xiàn)于世界?！边@既是對新中國文化建設(shè)的展望，也是對此前文化發(fā)展情況的總結(jié)。2014 年，習(xí)近平總書記提出“文化自信”的理念，既是對當(dāng)今經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的有力回應(yīng)和文化發(fā)展的深刻總結(jié)，也是對文化虛無主義的徹底否定和中國化馬克思主義文化觀的凝練升華。

一、文化虛無主義的產(chǎn)生

近代國門的被迫打開不僅沖擊了社會經(jīng)濟(jì)與政治，使得國人對于政治制度的認(rèn)識有了根本性轉(zhuǎn)變，也使中國文化遭受了嚴(yán)重質(zhì)疑。如何看待中國文化、中國文化如何發(fā)展這一系列問題都圍繞著如何處理中西文化的關(guān)系這一核心問題而展開，在這一過程中產(chǎn)生了文化傳統(tǒng)主義、文化折衷主義和文化虛無主義三種傾向，而隨著戰(zhàn)爭的一再失敗與改革的一再失利，以及相當(dāng)一批有影響力的學(xué)人對傳統(tǒng)文化的激烈抨擊，文化虛無主義逐漸形成喧騰之勢。

從中西文化關(guān)系的角度來說，文化虛無主義就是全盤西化論，是一種徹底否定本民族文化、主張全盤西化的文化思潮，否定了文化的民族性，并將西方文化作為一種理想的模式予以模仿。

1926 年，胡適發(fā)表了《我們對于西洋近代文明的態(tài)度》一文，初步提出了全盤西化的主張。1929 年，他又先后發(fā)表了《新文化運(yùn)動與國民黨》《中國今日的文化沖突》兩篇文章，表示應(yīng)該“承認(rèn)中國舊文化不適宜于現(xiàn)代的環(huán)境，而提倡充分接受世界的新文明”，并提出了Wholesale westernization 和Wholehearted modernization 兩個概念，系統(tǒng)闡述了全盤西化的理論。1932 年，陳序經(jīng)在《中國文化的出路》一文中消極地表示歐洲近代文化遠(yuǎn)優(yōu)于我們，我們除了去適應(yīng)現(xiàn)有趨勢，別無他法。面對這樣的情況，1935 年，王新命、何炳松、陶希圣、薩孟武等十位知名教授聯(lián)合署名發(fā)表《中國本位的文化建設(shè)宣言》一文，以“中國文化本位”觀念批駁全盤西化論，由此引發(fā)了關(guān)于中國文化的大論戰(zhàn)。全盤西化論作為論戰(zhàn)的一方，其主張也得到了系統(tǒng)闡發(fā)，進(jìn)一步產(chǎn)生影響。

全盤西化論帶來的影響是文化標(biāo)準(zhǔn)的西化。文化開始有了一系列統(tǒng)一的評判標(biāo)準(zhǔn)，這一標(biāo)準(zhǔn)就是西方近代文化。其中，有很多具體的觀念一直影響至當(dāng)下。比如，學(xué)科門類標(biāo)準(zhǔn)的西化。我們現(xiàn)在所常見的文史哲的學(xué)科體系是近代西方的學(xué)科門類取代中國傳統(tǒng)經(jīng)史子集的結(jié)果，用文學(xué)、史學(xué)、哲學(xué)來劃分中國傳統(tǒng)文化，首先就要回答什么是文學(xué)、什么是史學(xué)、什么是哲學(xué)的問題，于是就產(chǎn)生了“雜文學(xué)”與“純文學(xué)”、“舊史學(xué)”與“新史學(xué)”以及“中國無哲學(xué)”等一系列概念。按照全盤西化的觀念，只有主情、主美的美藝之學(xué)才是“純文學(xué)”，而中國傳統(tǒng)文學(xué)的概念則是“雜文學(xué)”之屬?！靶率穼W(xué)”則專門與傳統(tǒng)史學(xué)相對，梁啟超批評傳統(tǒng)史學(xué)有“四弊”：“一曰知有朝廷而不知有國家”，“二曰知有個人而不知有群體”，“三曰知有陳跡而不知有今務(wù)”，“四曰知有事實(shí)而不知有理想”，以此來確認(rèn)近代西方史學(xué)標(biāo)準(zhǔn)的權(quán)威。除了學(xué)科門類標(biāo)準(zhǔn)的西化以外，全盤西化論的影響還體現(xiàn)在具體的文體劃分之中，于是在詩歌、散文、小說、戲劇的西方文體四分法的標(biāo)準(zhǔn)之下，對照中國文學(xué)體例，產(chǎn)生了一系列諸如“中國無小說”“中國無敘事詩”“中國無悲劇”等觀念，直至百年之后的今天，在小說、詩歌、戲劇方面的有關(guān)學(xué)術(shù)論述仍然繞不開這樣的論點(diǎn)。

文化虛無主義不僅是對中國傳統(tǒng)文化的全盤否定，更是對中華民族精神和中華文明的全面沖擊。西方文化的話語體系一度在學(xué)界占據(jù)絕對主導(dǎo)地位，直至馬克思主義文化觀的傳入才打破這一局面。

二、馬克思主義文化觀的傳入和文化虛無主義的消解

馬克思主義及其唯物史觀被系統(tǒng)地介紹到中國，并對中國學(xué)界的各個領(lǐng)域產(chǎn)生影響，可以追溯到五四運(yùn)動時期李大釗發(fā)表《我的馬克思主義觀》一文時，他提出，“一切社會上政治的、法制的、倫理的，簡單說，凡是精神上的構(gòu)造，都是隨著經(jīng)濟(jì)的構(gòu)造變化而變化”。從20 世紀(jì)20 年代開始，國內(nèi)開始大量譯介馬克思主義著作，如《資本論》《反杜林論》《自然辯證法》等，引發(fā)了國內(nèi)一批學(xué)者對于馬克思主義原理的討論，如李達(dá)的《社會學(xué)大綱》和《辯證法的唯物論問答》等，在中國古代社會和傳統(tǒng)學(xué)術(shù)方面，也產(chǎn)生了運(yùn)用馬克思主義唯物論進(jìn)行學(xué)術(shù)研究的著作，如郭沫若的《中國古代社會研究》《甲骨文字研究》等。同時在文藝?yán)碚摲矫鎸W(xué)界就文藝基本內(nèi)涵、文學(xué)階級性等一系列問題展開了論爭，1928 年，文壇上出現(xiàn)了以魯迅為主要代表的“語絲派”和太陽社、創(chuàng)造社之間關(guān)于革命文學(xué)和無產(chǎn)階級文藝的階級性、戰(zhàn)斗性的論爭，無產(chǎn)階級文藝開始從文藝?yán)碚搯栴}向意識形態(tài)問題轉(zhuǎn)變。

馬克思主義文化觀對于文化虛無主義的反擊首先在于從文化本質(zhì)的角度肯定了中華傳統(tǒng)文化的源遠(yuǎn)流長。馬克思主義認(rèn)為文學(xué)藝術(shù)起源于勞動，而在此之前，關(guān)于藝術(shù)起源的問題，影響最大的是情感起源說和勞動起源說。情感起源說是中國古來有之的觀念，有很多學(xué)人都繼承這一觀點(diǎn)，比如林之棠認(rèn)為：“文學(xué)原于人類天性之自然，非偶然也。人心之中足以引起文學(xué)之思想作用者殆為情感?！痹阋舱f：“文學(xué)生于人之情感，亦決非自唐虞始也?！眲⒔?jīng)庵則更堅定地表明：“中國文學(xué)的發(fā)生，自人類有語言始，遠(yuǎn)在文字之前；因為人生不能無情感，有感于中，即發(fā)泄于外?！@就是文學(xué)的起源?！彪m然藝術(shù)起源于勞動的觀念在20 世紀(jì)50 年代以后才成為一種固定的認(rèn)識，然而在此之前，已經(jīng)有很多學(xué)者秉持這一觀點(diǎn)。馬克思主義關(guān)于勞動創(chuàng)造人的相關(guān)理論是“勞動說”的理論根基，在此基礎(chǔ)上，普列漢諾夫的《藝術(shù)論》進(jìn)一步闡釋了藝術(shù)與勞動的關(guān)系。他批評了此前的“游戲說”，認(rèn)為勞動古于游戲，再就勞動和藝術(shù)產(chǎn)生之先后進(jìn)行分析，得出藝術(shù)產(chǎn)生于勞動的結(jié)論：“勞動古于藝術(shù)，及人類一般地從功利的觀點(diǎn)去觀察對象及現(xiàn)象，然后才在自己對于它們的關(guān)系上立于美的觀點(diǎn)?！薄皠趧诱f”和“情感說”的區(qū)別在于，在近代西方的審美標(biāo)準(zhǔn)之下，中國傳統(tǒng)的文學(xué)藝術(shù)之情感常被邊緣化或不被承認(rèn)，而藝術(shù)起源于勞動則建立在物質(zhì)決定意識的理論基礎(chǔ)之上，基于這一藝術(shù)起源的理論，中國人從“杭育杭育”開始的幾千年文化傳承就具有了學(xué)術(shù)理論層面的合法性。

馬克思主義文化觀對于文化虛無主義的反擊還在于用辯證法看待各民族文化。文化虛無主義在哲學(xué)層面上實(shí)際上是從孤立的、靜止的角度分析事物，它認(rèn)為各民族文化是各自孤立的，甚至是相互對立的。而馬克思主義文化觀首先是一種聯(lián)系的觀點(diǎn)，不同民族的文化是存在共性的，也就是普遍性，文化交流的方式是建立在探索共性的基礎(chǔ)上，而不是以一種文化凌駕于另一種文化之上的姿態(tài)；不同民族的文化也是存在個性的，也就是特殊性，民族文化的個性是區(qū)別于其他民族文化的民族特色，是國家民族的寶貴財富。馬克思主義文化觀還是一種一分為二的辯證觀點(diǎn)，對待傳統(tǒng)文化，我們以辯證的眼光來看，傳統(tǒng)文化既有精華，也有糟粕，同樣，西方文化也是如此。因此，不論是全面復(fù)古的文化傳統(tǒng)主義還是全盤西化的文化虛無主義，從馬克思主義哲學(xué)的角度來看，都是缺乏學(xué)理支撐的。

三、馬克思主義文化觀的中國化對文化自信的理論支撐

文化自信是習(xí)近平總書記于2014 年2 月24 日在中共中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)上提出的，他強(qiáng)調(diào)，“要講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史淵源、發(fā)展脈絡(luò)、基本走向，講清楚中華文化的獨(dú)特創(chuàng)造、價值理念、鮮明特色，增強(qiáng)文化自信和價值觀自信”。2014 年3 月7 日在參加十二屆全國人大二次會議貴州代表團(tuán)審議時，習(xí)近平總書記將文化自信與理論自信、道路自信、制度自信并列為“四個自信”。此后，習(xí)近平總書記多次在各種場合不斷豐富文化自信理念的內(nèi)涵，強(qiáng)調(diào)文化自信的重要性，在黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》中再次強(qiáng)調(diào)：“文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，是一個國家、一個民族發(fā)展中最基本、最深沉、最持久的力量，沒有高度文化自信、沒有文化繁榮興盛就沒有中華民族偉大復(fù)興。”文化自信理論的提出具有時代必要性和必然性，也是馬克思主義文化觀中國化的重要理論成果。

新中國成立以來，以毛澤東同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人通過總結(jié)近代以來，特別是五四新文化運(yùn)動以來中國民族文化發(fā)展的歷史經(jīng)驗，形成了系統(tǒng)的新民主主義文化觀，確立了黨領(lǐng)導(dǎo)下的新民主主義文化建設(shè)的綱領(lǐng)、路線和一系列方針政策，指明了中國近代以來文化發(fā)展的正確方向。雖然馬克思主義文化觀中國化的初步成果消解了文化虛無主義的理論架構(gòu)，但文化虛無主義所導(dǎo)致的文化不自信卻始終存在。

伴隨著新時代物質(zhì)文明和精神文明發(fā)展到一定程度，文化自信理念應(yīng)運(yùn)而生，它緊緊把握時代脈搏，反映時代的主流和方向，與中國發(fā)展目標(biāo)相適應(yīng)，與社會生活相協(xié)調(diào)，與人民利益相對接。以習(xí)近平同志為核心的黨中央在新的時代條件下和新的歷史實(shí)踐中，運(yùn)用馬克思主義文化觀的立場、觀點(diǎn)和方法，追根溯源，從傳承和發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、核心價值文化、網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)等多個維度闡述文化自信理念的基本內(nèi)容，結(jié)構(gòu)完整且相互統(tǒng)一，是馬克思主義文化觀中國化的最新理論成果。黨的十九屆六中全會進(jìn)一步明確以人民為中心的工作導(dǎo)向，要求牢牢掌握意識形態(tài)工作領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，堅持以社會主義核心價值觀引領(lǐng)文化建設(shè)，注重用社會主義先進(jìn)文化、革命文化、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化培根鑄魂，尤其強(qiáng)調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，體現(xiàn)出黨在新時代解決社會文化現(xiàn)實(shí)問題的新思路。

文化乃至社會的任何發(fā)展與進(jìn)步都與文化觀念緊密相連。文化自信理念的確立是黨對于近代以來文化探索和實(shí)踐的總結(jié)，是中國共產(chǎn)黨在文化建設(shè)和文化理念方面的集體智慧，是中國化馬克思主義文化觀的新的有機(jī)組成部分，賦予了中國特色社會主義文化這個有機(jī)整體更加豐富的內(nèi)涵。對中國特色社會主義文化建設(shè)客觀規(guī)律的深刻把握，為社會主義文化強(qiáng)國發(fā)展奠定了堅實(shí)的理論基礎(chǔ)，蘊(yùn)含了中華民族偉大復(fù)興中國夢的強(qiáng)大精神動力。