基于技術(shù)意義的武術(shù)文化生產(chǎn)

劉文武，徐小良，趙澤浩，朱 東，韓麗云

（1.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院，上海 200438；2.古吳軒出版社，江蘇 蘇州 215123）

“文化生產(chǎn)”這一概念是隨著文化學(xué)、文化傳播學(xué)，尤其是文化產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展而為人熟知的[1-3]。從社會(huì)實(shí)踐看，文化生產(chǎn)其實(shí)同文化一樣古老。文化生產(chǎn)是文化在廣義的社會(huì)生產(chǎn)層面的一種呈現(xiàn)、傳播與傳承形式。在廣義上，文化指人類(lèi)創(chuàng)造的一切物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和以及創(chuàng)造這些產(chǎn)品的方式；在狹義上，文化則專(zhuān)指人類(lèi)所創(chuàng)造的精神產(chǎn)品。文化生產(chǎn)之所以伴同文化而發(fā)生，其意義在于呈現(xiàn)、傳播與傳承文化本身的意義。“文化的學(xué)術(shù)概念演化表明，文化是精神價(jià)值的載體，依規(guī)律和慣性運(yùn)行和傳承，在本質(zhì)上是各種符號(hào)表象背后隱含的意義?！盵4]美國(guó)人類(lèi)學(xué)家克利福德·格爾茨指出，“文化研究不是實(shí)證科學(xué)和實(shí)驗(yàn)科學(xué)，而是一門(mén)探討意義的解釋科學(xué)”。德國(guó)社會(huì)學(xué)家馬克斯·韋伯也持相同觀點(diǎn)，認(rèn)為“人類(lèi)是意義的動(dòng)物，文化就是意義之網(wǎng)”[5]。在號(hào)稱(chēng)中華文化百經(jīng)之首的《易經(jīng)》中早有“立象以盡意”的概念，“立象”之目的是“盡意”，即表達(dá)人之思想和心意；先秦百家爭(zhēng)鳴集大成者、樸素的唯物主義思想家荀子則提出了“制名以指實(shí)”的觀點(diǎn)，與《易經(jīng)》可謂一脈相承。

中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深，國(guó)粹甚多。中華武術(shù)則是國(guó)粹中之奇葩。相關(guān)研究[6]表明，武術(shù)文化更多地屬于狹義文化即“人類(lèi)所創(chuàng)造的精神產(chǎn)品”的范疇。在此層面，法國(guó)思想家皮埃爾·布迪厄關(guān)于教育社會(huì)學(xué)的學(xué)說(shuō)[7]適配于中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的社會(huì)學(xué)傳播：武術(shù)文化若要發(fā)揚(yáng)光大，除對(duì)原有的歷史遺存進(jìn)行梳理拔萃、推廣傳播外，還要不斷地進(jìn)行“再生產(chǎn)”。只有這樣，武術(shù)文化才能既“源遠(yuǎn)”且“流長(zhǎng)”，既有“繼承”又有所“發(fā)展”。

具體而言，武術(shù)文化的“再生產(chǎn)”是中華文化生產(chǎn)（呈現(xiàn)、傳播、傳承）的一種形式。武術(shù)中的“南拳北腿、東槍西棍、內(nèi)外家拳術(shù)、十八般兵器”等豐富的技術(shù)實(shí)體，其符號(hào)屬性除了是連接著變化無(wú)窮的肢體動(dòng)作外，更在于它們所蘊(yùn)含的獨(dú)特的意義—技法，而此構(gòu)成了作為一種獨(dú)特文化品類(lèi)（無(wú)論是立足國(guó)際與他國(guó)同類(lèi)文化形態(tài)相比，還是立足國(guó)內(nèi)與其他本土文化形態(tài)相較）即“武術(shù)文化”的核心質(zhì)素[6]。喬玉成等[8]指出，“只有‘技術(shù)’中的文化才是彰顯中國(guó)武術(shù)特色以及區(qū)別于中國(guó)其他文化形態(tài)（如中醫(yī)、書(shū)法、古建筑、京劇等）的關(guān)鍵”。這種身體實(shí)踐的指導(dǎo)思想或稱(chēng)“行為驅(qū)動(dòng)器”，是身體實(shí)踐技術(shù)背后的、有關(guān)于人（技術(shù)創(chuàng)造者）對(duì)這一技術(shù)創(chuàng)造或改進(jìn)的意義表達(dá)。正如明代著名武術(shù)家程宗猷[9]所言：“古人制藝必立一意?！蔽湫g(shù)技術(shù)為“藝”的外顯形態(tài)，內(nèi)在以“技法”所蘊(yùn)含的意義為支撐，如此才得以凸顯武術(shù)作為文化的特殊性與存在價(jià)值；同時(shí)，也得以使武術(shù)文化生產(chǎn)具有本質(zhì)上的可能性（屬性區(qū)分）與必然性（使命所在）。

目前有關(guān)武術(shù)文化的研究雖多，但從技術(shù)意義的角度尤其是將武術(shù)技術(shù)意義與武術(shù)文化生產(chǎn)相聯(lián)系進(jìn)行研究的成果還較少。筆者嘗試對(duì)“基于技術(shù)意義的武術(shù)文化生產(chǎn)”這一論題進(jìn)行初步探索，為在當(dāng)代社會(huì)弘揚(yáng)武術(shù)文化進(jìn)而服務(wù)于國(guó)家文化建設(shè)提供一定理論參考和實(shí)踐啟示。筆者論述的內(nèi)在邏輯是：既然文化本身蘊(yùn)含的意義使文化生產(chǎn)成為可能，也成為必需，那么作為一種文化，武術(shù)文化蘊(yùn)含的意義使武術(shù)文化生產(chǎn)具有了可能性和必然性；而武術(shù)文化的意義蘊(yùn)含于武術(shù)技術(shù)即“技法”之中，這是武術(shù)得以實(shí)現(xiàn)文化生產(chǎn)（呈現(xiàn)、傳播與傳承）的根本?；诖?，筆者以武術(shù)技術(shù)意義的本體詮釋為基礎(chǔ)，以文化生產(chǎn)理論為引領(lǐng)，從以下三方面闡述基于技術(shù)意義的武術(shù)文化生產(chǎn)：一是在武術(shù)作為官方建制所“存身”的體育領(lǐng)域，武術(shù)技術(shù)意義是武術(shù)的“文化資本”，是武術(shù)與其他體育運(yùn)動(dòng)重要的文化區(qū)別；二是在武術(shù)備受喜愛(ài)的大眾文化領(lǐng)域，武打影視是武術(shù)文化生產(chǎn)的大眾實(shí)踐，而武術(shù)技術(shù)意義是武打影視藝術(shù)的“源頭活水”；三是在武術(shù)具有歷史和現(xiàn)實(shí)文化價(jià)值的教學(xué)和研究領(lǐng)域，厘清并傳承武術(shù)技術(shù)意義是其重要使命。

1 武術(shù)技術(shù)意義的本體詮釋

1.1 武術(shù)技術(shù)的攻防本質(zhì)

武術(shù)技術(shù)是一種身體符號(hào)，基于肢體動(dòng)作，首先呈現(xiàn)著表象的內(nèi)容。符號(hào)并非僅指向事物自身的表象內(nèi)容，“符號(hào)都是某種東西的符號(hào)”[10]，經(jīng)符號(hào)這一形式而傳達(dá)出的是事物內(nèi)在的意義?？ㄎ鳡栔赋觯耙饬x是符號(hào)的本質(zhì)，更是抽象的符號(hào)表象下的內(nèi)容所在”[11]。武術(shù)技術(shù)這一身體符號(hào)表象內(nèi)容之下蘊(yùn)含著怎樣的意義？為此，應(yīng)從武術(shù)技術(shù)本體即技法入手進(jìn)行研究。武術(shù)技法既是身體動(dòng)作的規(guī)范，也是傳遞文化意義的方式。有了技法的規(guī)定，武術(shù)動(dòng)作的“身體符號(hào)”才具有了與其相匹配的“意義系統(tǒng)”，從而打通形下與形上，連接器與道，形成一種獨(dú)立而完整的文化形態(tài)[6]。

中國(guó)武術(shù)在傳統(tǒng)文化大背景下產(chǎn)生的繁多拳種，顯示了全面的技法：“頭打起落隨足走，起而未起占中央，腳踏中門(mén)搶地位”、“拳去不回，三盤(pán)齊到，步步貼進(jìn)”的全盤(pán)式技法；八極拳“拖步、熊步、換步”、心意拳“快步、寸步、踐步”等步法；少林拳“牽緣手、沉海手、貫膛手”、萇家拳“掩手、蕩手”等手法。在局部、全面的技法之外，又有專(zhuān)于技擊的經(jīng)驗(yàn)性理論技法，如《打拳須知》《得門(mén)而入論》；專(zhuān)于身體、套路訓(xùn)練的技法理論，如心意拳八字、九歌、十六注，太極拳身法十要、練法十要及十八在訣等。雖然單個(gè)拳種可能側(cè)重于某方面的攻防技法，但眾多拳種的匯集體現(xiàn)的是“中國(guó)武術(shù)人對(duì)‘身體攻防’思維方式的真正體現(xiàn)”[6]。中國(guó)武術(shù)這種由表及里、由總而分、由練至打的技法精要，共同構(gòu)成了武術(shù)獨(dú)具一格的技法本質(zhì)—攻防。

無(wú)論是單勢(shì)動(dòng)作的簡(jiǎn)單對(duì)抗，還是開(kāi)放型的全面對(duì)抗，肢體動(dòng)作的生搬硬套，只追求招式就是在割裂技術(shù)符號(hào)與技術(shù)意義的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。攻防技法的掌握既是實(shí)現(xiàn)對(duì)抗的基本前提，也是提升對(duì)抗能力的重要保證。如馬步架打技術(shù)的攻防實(shí)現(xiàn)，對(duì)如何架掌防守、沖拳攻擊、下盤(pán)高低等方法的掌握都是最基本的。再如開(kāi)放型的對(duì)抗，“遠(yuǎn)踢、近打、貼身靠（摔）”“手與足合、肩與胯合、肘與膝合”的實(shí)戰(zhàn)攻防技法亦是基礎(chǔ)。中國(guó)武術(shù)眾多拳種都有其技擊側(cè)重，諸如八極拳的貼身近戰(zhàn)、太極拳的引進(jìn)落空等都是各自的核心攻防技法[12]。

武術(shù)中還有著諸多間接運(yùn)用于攻防的技法，如身體結(jié)構(gòu)上的技法要求，對(duì)人體“梢節(jié)、中節(jié)、根節(jié)”的三節(jié)劃分與“上盤(pán)、中盤(pán)、下盤(pán)”的三盤(pán)劃分。各拳種又有各自獨(dú)特的入門(mén)練法，正所謂“入門(mén)先找形，練功不忘形”，拳種入門(mén)時(shí)對(duì)技法的規(guī)范掌握是為之后的攻防技擊奠基。如形意拳“一要塌腰，二要縮肩，三要扣胸，四要頂，五要提，六橫順要知清，七起鉆落翻要分明”的拳術(shù)練法，戴氏心意拳身、肩、肱、手、指、股、足、舌、肛的練法九事。練法之外又有中國(guó)武術(shù)獨(dú)特的樁功技法，如意拳的技擊樁與養(yǎng)生樁功法等。此類(lèi)拳種劃分下的技法偏重于拳術(shù)訓(xùn)練的基礎(chǔ)技術(shù)規(guī)定，雖與攻防技術(shù)無(wú)直接聯(lián)系，但出于武術(shù)本質(zhì)屬性的規(guī)約與當(dāng)代多元的價(jià)值功能訴求，凸顯出了武術(shù)文化之特色。

武術(shù)拳種中繁多的手法、腿法、身法、拳術(shù)練法、打法等技法流傳至今，自有其存在的道理。同時(shí)，“學(xué)拳須明理，理通拳法精”等武學(xué)名言，也揭示著技法之于技術(shù)的助力作用。總之，作為武術(shù)技術(shù)的根本支撐，武術(shù)技法是武術(shù)技術(shù)意義的內(nèi)涵。攻防是武術(shù)技法的本質(zhì)特征，是武術(shù)技法的“圓心點(diǎn)”，也是武術(shù)本質(zhì)的核心要素。其他間接服務(wù)于攻防這個(gè)“圓心點(diǎn)”的技法內(nèi)容，則因價(jià)值功能的側(cè)重取向而含有各自的技術(shù)意義，是為武術(shù)技法整體的“外圓”。

1.2 武術(shù)技術(shù)的意義維度

《說(shuō)文解字注》釋“意”為“志也。從心察言而知意也”[13]502；釋“義”則為“與善、美同意。宜寄切”[13]633?！耙狻?，突出人內(nèi)心的思維表達(dá)，是指導(dǎo)外部行動(dòng)的內(nèi)在動(dòng)力；“義”，則側(cè)重“善”（美好）之外部規(guī)訓(xùn)。顯而易見(jiàn)，前者為內(nèi)在心聲，后者為外在表現(xiàn)，兩者內(nèi)外統(tǒng)一。從現(xiàn)代通識(shí)的角度看，“意義”一詞有2 種釋義：一為語(yǔ)言文字或其他符號(hào)所表達(dá)的內(nèi)容；二為作用與價(jià)值[14]。

作為一個(gè)外延極為廣泛、內(nèi)涵極不確定的概念，“意義”在哲學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、邏輯學(xué)等各領(lǐng)域都被深入研究[15]。于分析哲學(xué)而言，在傳統(tǒng)認(rèn)知中將“意義”更多地作為對(duì)某一事物本質(zhì)屬性的認(rèn)知反映。在語(yǔ)言學(xué)領(lǐng)域，從語(yǔ)義、語(yǔ)用層面等對(duì)“意義”一詞有著眾多研究，如：利奇[16]歸納的理性意義、內(nèi)涵意義、社會(huì)意義等7 種意義；Ogden 和Richards 提出語(yǔ)義三角學(xué)說(shuō)，指出詞、意義和所指事物之間的關(guān)系，以及將意義與概念明確劃分，發(fā)展出語(yǔ)義梯形等成果。諸如此類(lèi)研究都將“意義”作為一種獨(dú)立的客觀實(shí)在。同時(shí)，在現(xiàn)象解釋學(xué)的存在主義對(duì)“意義”的相關(guān)研究中，則認(rèn)為意義作為一種非獨(dú)立的客觀實(shí)在與文本、人的存在相聯(lián)系，“在主體對(duì)文本認(rèn)識(shí)之前，意義只具有潛存的可能性，只有當(dāng)處于某個(gè)視域中的主體和文本的境遇融合時(shí)，理解得以發(fā)生，意義得以形成”[17]，意義的發(fā)生需要主體的詮釋。

楊國(guó)榮[18]揚(yáng)棄了上述某種單一向度下的對(duì)意義的研究，從更廣泛、更本源層面進(jìn)行論述并指出，意義源于成己與成物的二重性，呈現(xiàn)于人與世界的互動(dòng)過(guò)程，以理解之維與價(jià)值之維為具體內(nèi)容。理解之維，指“理解—認(rèn)知”維度，其意義首先與廣義的符號(hào)相聯(lián)系，并以符號(hào)的含義為其存在形態(tài)；價(jià)值之維，指“目的—價(jià)值”維度，內(nèi)含于人化的存在中。兩者間又有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。這為本文技法作為武術(shù)技術(shù)意義核心的觀點(diǎn)提供了強(qiáng)有力的理論基礎(chǔ)。作為“非語(yǔ)言符號(hào)”的表達(dá)方式—表象內(nèi)容，武術(shù)技術(shù)所呈現(xiàn)的技術(shù)意義首先涉及上述的“理解—認(rèn)知”維度：無(wú)論是單勢(shì)技術(shù)的實(shí)戰(zhàn)功能還是套路技術(shù)的表演等藝術(shù)性質(zhì)，意義的發(fā)生都以對(duì)武術(shù)技術(shù)的基本理解與認(rèn)知為前提。對(duì)于毫無(wú)武術(shù)基本知識(shí)的人而言，自然不會(huì)認(rèn)為競(jìng)技套路舒展大方、高跳縱橫的動(dòng)作中存在攻防本質(zhì)的技術(shù)意義，更多的則是因人而異的直觀感受，如覺(jué)得美觀如“中國(guó)式體操”，或是其“起、承、轉(zhuǎn)、合”的程式化特點(diǎn)、寫(xiě)意化的表達(dá)以及配樂(lè)頗似“戲曲舞蹈”。此外，“目的—價(jià)值”維度也交織于對(duì)武術(shù)的理解與認(rèn)知之中，如有人認(rèn)為“高跳縱橫”的競(jìng)技武術(shù)沒(méi)有技擊能力（攻防的本質(zhì)特征），不是武術(shù)。對(duì)于“武術(shù)應(yīng)有技擊能力”就是個(gè)人對(duì)武術(shù)的“目的—價(jià)值”意義認(rèn)知；競(jìng)技武術(shù)沒(méi)有其所認(rèn)為的技擊能力，對(duì)其也就毫無(wú)意義可言。

“認(rèn)知與評(píng)價(jià)的相關(guān)性，也從一個(gè)方面規(guī)定著理解認(rèn)知層面的意義與目的價(jià)值層面的意義之間的關(guān)聯(lián)?！盵18]因此，武術(shù)技術(shù)的“理解—認(rèn)知”維度與“目的—價(jià)值”維度的意義之間也就有著共同的本質(zhì)的技術(shù)意義—攻防。“武術(shù)，講武之術(shù)，它根本的東西是‘攻防’，離開(kāi)了攻防就談不上是‘武術(shù)’?！盵19]無(wú)論是競(jìng)技武術(shù)的表演套路、學(xué)校武術(shù)的武術(shù)操或是大眾武術(shù)的健身套路等，對(duì)價(jià)值功能的單向度側(cè)重并不會(huì)、也不能打破武術(shù)技術(shù)的攻防內(nèi)核。如學(xué)校武術(shù)操《功夫青春》，雖然呈廣播體操形式，但仍以武術(shù)動(dòng)作為載體、技擊方法為靈魂，涵蓋了踢打摔拿基本武術(shù)技法，單勢(shì)動(dòng)作的攻防含義明確，且創(chuàng)新出攻防對(duì)打的技術(shù)動(dòng)作[20]。競(jìng)技武術(shù)套路在“體操化”傾向下，編排與演練則被眾多學(xué)者所批判，而糾偏的方向就是對(duì)于技術(shù)動(dòng)作攻防含義的明確表達(dá)[21-22]。

技法作為對(duì)武術(shù)技術(shù)的動(dòng)作規(guī)范，是武術(shù)“練”與“打”的理論基礎(chǔ)。對(duì)技法的深刻把握是認(rèn)知武術(shù)技術(shù)、發(fā)掘技術(shù)意義的前提。只有“明理法”，才能使“所有武術(shù)動(dòng)作都成為不可隨意為之的有講究的活動(dòng)”[6]；也只有經(jīng)過(guò)對(duì)技法的實(shí)踐運(yùn)用，把握武術(shù)技術(shù)意義的內(nèi)涵，才能明了“武”之為武的文化意義。

2 基于技術(shù)意義的武術(shù)文化生產(chǎn)前提、實(shí)踐與使命

文化生產(chǎn)是以文化學(xué)的視野審視和闡述文化商品的生產(chǎn)機(jī)制，以此擴(kuò)展純粹的文學(xué)作品的創(chuàng)作模式，實(shí)現(xiàn)文化領(lǐng)域與生產(chǎn)領(lǐng)域的溝通合作。武術(shù)文化生產(chǎn)的對(duì)象包括文學(xué)作品、影視藝術(shù)、音樂(lè)文本、體育事件等[23]。文化生產(chǎn)的最終目的是滿足人的精神文化需求[24]。武術(shù)文化生產(chǎn)即為社會(huì)大眾提供武術(shù)及其相關(guān)的文化產(chǎn)品，在此過(guò)程中武術(shù)文化的意義也得以呈現(xiàn)、傳播和傳承?，F(xiàn)階段有關(guān)武術(shù)文化生產(chǎn)的專(zhuān)題研究，包括了武術(shù)本體研究與武術(shù)外延文化生產(chǎn)研究，如動(dòng)物“仿生性”武術(shù)技術(shù)生產(chǎn)、武術(shù)門(mén)戶(hù)生產(chǎn)、武俠電影、功夫舞臺(tái)劇等的相關(guān)研究。從整體而言，研究成果較多，但有待對(duì)武術(shù)文化生產(chǎn)的概念、本質(zhì)、外延等進(jìn)行高質(zhì)量的深層研究。戴國(guó)斌[25]將武術(shù)文化生產(chǎn)區(qū)分為狹義的專(zhuān)業(yè)文化生產(chǎn)與廣義的非專(zhuān)業(yè)文化生產(chǎn)：狹義的專(zhuān)業(yè)文化生產(chǎn)以對(duì)武術(shù)身體符號(hào)的探索與傳播為主線；廣義的非專(zhuān)業(yè)文化生產(chǎn)則著重于武術(shù)文化的衍生品，如影視、文學(xué)等。下文基于技術(shù)意義，從武術(shù)文化生產(chǎn)的前提、實(shí)踐與使命三方面進(jìn)行闡述。

2.1 技術(shù)意義是武術(shù)文化生產(chǎn)具備“文化資本”的前提

“文化生產(chǎn)作為一種生產(chǎn)類(lèi)型，必須有經(jīng)濟(jì)資本的積累；同時(shí)它又是文化類(lèi)型的生產(chǎn)，更需要文化資本的積累。”[23]基于技術(shù)意義進(jìn)行武術(shù)文化生產(chǎn)的重要前提就是武術(shù)有著足夠的文化資本，而由于項(xiàng)目的民族性與特殊性，這種文化資本也成了武術(shù)區(qū)別于其他項(xiàng)目的獨(dú)特標(biāo)志。

因武術(shù)與其他運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目都以肢體動(dòng)作為載體，且都以強(qiáng)身健體為直接目標(biāo)追求，所以同被歸屬于體育范疇。然而，不同的體育活動(dòng)因地域、社會(huì)、歷史、風(fēng)俗等方面的不同，在文化形態(tài)、價(jià)值取向、審美標(biāo)準(zhǔn)、風(fēng)格趣味上會(huì)表現(xiàn)出很大的差別[26]。從地域而言，這種差別不僅表現(xiàn)在東西方巨大空間距離的體育活動(dòng)上（如中國(guó)武術(shù)與西方拳擊之不同），而且也表現(xiàn)在中國(guó)與其相近民族國(guó)家的體育活動(dòng)上（如中國(guó)武術(shù)與同屬東方文化體系的韓國(guó)跆拳道、日本空手道之差異）。文化資本的積累即是在這樣的基于技術(shù)意義的文化差別上實(shí)現(xiàn)與凸顯的。

從技術(shù)本身而言，不同地域體育活動(dòng)間的差別一方面表現(xiàn)在技術(shù)動(dòng)作的表象內(nèi)容上，另一方面則表現(xiàn)在技術(shù)動(dòng)作符號(hào)背后的意義內(nèi)涵上。如前所述，武術(shù)的技術(shù)意義蘊(yùn)含于技法之中，而攻防是其本質(zhì)特征。沒(méi)有技法支撐的技術(shù)呈現(xiàn)（具有攻防本質(zhì)的肢體動(dòng)作），與世界其他武技相比也就缺失了中國(guó)武術(shù)特色。無(wú)論是在西方文化下土生土長(zhǎng)的拳擊，還是東方文化背景下的跆拳道、空手道等武技項(xiàng)目，其國(guó)際化傳播的重要經(jīng)驗(yàn)就是本項(xiàng)目對(duì)“技擊”屬性的牢牢把握與身體技術(shù)上對(duì)“真實(shí)性對(duì)手”的保留[27]。有學(xué)者[28]通過(guò)對(duì)中西方競(jìng)賽武技的對(duì)比研究指出，武術(shù)技擊體系的缺失是武術(shù)發(fā)展遭遇障礙的主要原因。中國(guó)武術(shù)以套路為主要表現(xiàn)形式，在“技擊性”這一根本性質(zhì)上本就存在著劣勢(shì)，對(duì)套路動(dòng)作的技術(shù)意義闡釋也就變得尤為必要。此外，世界同類(lèi)武技雖都以攻防為根本，但項(xiàng)目的差異性與競(jìng)技的功利化導(dǎo)致其內(nèi)在的技術(shù)意義大多“偏于一隅”，如：拳擊限于上肢動(dòng)作，其技法主要圍繞上肢動(dòng)作的有效擊打構(gòu)建，而步法等都服務(wù)于上肢擊打；跆拳道對(duì)遠(yuǎn)距離、中距離、近距離、貼靠距離的技術(shù)總結(jié)則只服務(wù)于腿部的有效擊打[29]。武術(shù)的技術(shù)意義之廣博、技法經(jīng)驗(yàn)之獨(dú)特為世界上任何武技類(lèi)項(xiàng)目所無(wú)法比擬。

西方拳擊的拳法與中國(guó)武術(shù)的拳法在種類(lèi)和風(fēng)格上都有明顯差異。拳擊運(yùn)動(dòng)受西方人文主義思想與科學(xué)技術(shù)理念關(guān)于人格、秩序、規(guī)則的強(qiáng)烈影響，較早地出現(xiàn)了拳擊規(guī)則，并不斷加以科學(xué)化完善，完成了拳擊運(yùn)動(dòng)的體育化。規(guī)則導(dǎo)向下的拳擊有著更為明確的勝負(fù)觀與技術(shù)制約，從而使技術(shù)以最短的時(shí)間、最快的速度、最低的消耗獲取最大的效率為發(fā)展方向[30]，其技術(shù)也以簡(jiǎn)捷、高效的直拳、擺拳、勾拳為最佳。中國(guó)武術(shù)自脫離于軍事而獨(dú)立存在后，其價(jià)值即由原來(lái)單一的軍事殺伐轉(zhuǎn)變?yōu)樾奚?、養(yǎng)生、表演等多元化取向。價(jià)值取向的向外延展導(dǎo)致技術(shù)形式即動(dòng)作符號(hào)的多樣化改造，新的技術(shù)形式又不可避免地被彼時(shí)的社會(huì)主流文化所影響，逐漸形成了繁多的包含儒家、道家、兵家等傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的拳種。

拳擊自始至終追求取勝的價(jià)值唯一性，使其技術(shù)背后的意義由“更快、更高、更強(qiáng)”的競(jìng)技理念而生發(fā)出精簡(jiǎn)、實(shí)用的原則。職業(yè)拳擊同競(jìng)技拳擊在技術(shù)上雖無(wú)較大差別，但其技術(shù)背后的意義則充斥著資本主義的物欲陰影，以經(jīng)濟(jì)利益最大化為根本，使拳擊成為“毫無(wú)人性的搏斗”[31]。武術(shù)技術(shù)意義的表達(dá)伴隨歷史發(fā)展的“層累效應(yīng)”和近現(xiàn)代以降東西方文化融合而被賦予了更加多元的功能向度，但作為“拳”而非“操”的本質(zhì)規(guī)定性使其主要圍繞“攻防技法”而展開(kāi)，技術(shù)動(dòng)作的運(yùn)行也以此為準(zhǔn)繩。“若沒(méi)有了技術(shù)動(dòng)作中的‘技擊之本意’，武術(shù)動(dòng)作外在的‘形’也就不再是真正意義上的武術(shù)技術(shù)，它只會(huì)成為一種沒(méi)有靈魂的軀殼運(yùn)動(dòng)，而它所具有的獨(dú)特魅力也只能在肢體運(yùn)動(dòng)中煙消云散。”[32]正因如此，在武術(shù)拳勢(shì)動(dòng)作中，既能看到“發(fā)需走直線，一點(diǎn)見(jiàn)真功”的直線進(jìn)攻性動(dòng)作，也能看到“圓、弧、曲、切”等引化拿發(fā)技術(shù)；在由拳勢(shì)組成的拳架（套路）編排中，既有“拳打一條線”“硬打硬進(jìn)無(wú)遮攔”式的強(qiáng)攻性技法要求，也有“拳打四方”“側(cè)門(mén)走化”“劍走偏鋒”等斜線或曲線運(yùn)動(dòng)線路選擇；在對(duì)攻防含義有著不同理解的各家拳派中，既有劈掛拳的“兩臂條直，放長(zhǎng)擊遠(yuǎn)”，也有少林拳的“曲而不曲，直而不直”，既有南派拳法的“來(lái)留去送，連消帶打”，也有醉拳的“踉踉蹌蹌，以側(cè)取勢(shì)”。

與拳擊不同之處在于，武術(shù)除了上述直接出自技擊的攻防技法外，還存在著間接服務(wù)于技擊，且?jiàn)A雜不同文化內(nèi)涵的拳術(shù)訓(xùn)練技法，如“步如貓行，圓轉(zhuǎn)如意，連綿不斷”的太極拳技法，“搬攔截扣，推托帶領(lǐng)”的八卦掌技法，等等。此外，還有在一定實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上，運(yùn)用聯(lián)想、比附、推導(dǎo)等思維方法所構(gòu)建起的“技擊烏托邦”[33]。由于受到中國(guó)特定社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件（如農(nóng)耕文明背景下生產(chǎn)力低下，科技不發(fā)達(dá)，無(wú)法開(kāi)發(fā)出用之于徒手技擊實(shí)戰(zhàn)的“護(hù)具”）、文化因素（如在“和為貴”“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”等倫理思想影響下，引申出技擊實(shí)戰(zhàn)的變異體—說(shuō)招喂手、點(diǎn)到為止、不用全力以及各種“粘連性”技擊技術(shù)）的影響[34]，產(chǎn)生出的武術(shù)“全新技術(shù)”，我們可將其稱(chēng)為武術(shù)所獨(dú)有的“軟技擊”形式。

在文化差異下的攻防思維、表現(xiàn)形式以及在拳種差異下的訓(xùn)練體系等，于對(duì)照中展現(xiàn)著中國(guó)武術(shù)技術(shù)意義的豐富性，進(jìn)行著武術(shù)的“文化資本的積累”，也使得武術(shù)截然區(qū)別于其他體育項(xiàng)目。這就為基于技術(shù)意義的武術(shù)文化生產(chǎn)提供了文化內(nèi)容與意義支撐，從而使武術(shù)文化生產(chǎn)具備了前提。

2.2 “武打影視”是武術(shù)文化生產(chǎn)基于技術(shù)意義的重要實(shí)踐

最具代表性的基于技術(shù)意義的武術(shù)文化生產(chǎn)實(shí)踐成果應(yīng)是影視、文學(xué)作品。世界各國(guó)雖都有屬于自己的武技形式，也都圍繞本民族武技生產(chǎn)了或多或少的影視、文學(xué)作品，但唯有中國(guó)武術(shù)能夠作為文學(xué)和影視創(chuàng)作素材成就一種專(zhuān)門(mén)的藝術(shù)類(lèi)型—武俠小說(shuō)與武俠電影。張翼飛[35]指出，從中國(guó)電影在世界電影圈的影響力看，真正能夠蜚聲國(guó)際影壇的中國(guó)電影大多為武俠題材作品，如《臥虎藏龍》《英雄》《十面埋伏》《霍元甲》《一代宗師》等，還有李小龍系列電影、成龍系列電影、李連杰系列電影等，其中不乏經(jīng)典，成為數(shù)代人腦海中的深刻記憶。這些具有“中國(guó)武術(shù)特色”的文化生產(chǎn)成果顯示著武術(shù)獨(dú)特的攻防技法本質(zhì)及其“高于生活”的攻防表現(xiàn)新形態(tài)，使武術(shù)通過(guò)跨界融合后借助大眾傳媒迅速進(jìn)行全球性傳播。

在此實(shí)踐層面的武術(shù)文化生產(chǎn)中，傳播形式及過(guò)程最?yuàn)Z人眼球（影視傳播的關(guān)鍵）的元素為武術(shù)之“打”，即武打。如果以影視創(chuàng)作討論此種武術(shù)文化生產(chǎn)實(shí)踐，那么武打則可被視作“命脈”。武打是將武術(shù)技術(shù)意義的攻防要素最直觀展現(xiàn)的身體符號(hào)，是眾多武術(shù)影視創(chuàng)作的核心元素。武打的影視藝術(shù)表現(xiàn)前提就是對(duì)“打”這一符號(hào)背后的攻防技法有著深刻把握，“打”的行為過(guò)程是對(duì)攻防技法的現(xiàn)實(shí)展現(xiàn)，即文化生產(chǎn)實(shí)踐。此外，由“打”之藝術(shù)實(shí)踐所誕生的倫理道德則反過(guò)來(lái)影響武術(shù)的技術(shù)意義而助力武術(shù)文化生產(chǎn)更趨自洽和理想化。

（1）武打的藝術(shù)創(chuàng)作。“‘打’是武術(shù)技擊的通俗說(shuō)法。一直以來(lái)，它既被認(rèn)為是武術(shù)的主體命脈，也被武林人士奉為武術(shù)的主要價(jià)值訴求?！盵36]從武術(shù)技術(shù)本體看，這種技術(shù)創(chuàng)造不僅需要身體實(shí)踐的支持，也需要技術(shù)創(chuàng)造者在武術(shù)認(rèn)知上具有一定的儲(chǔ)備—技術(shù)創(chuàng)造者首先必須懂武術(shù)，知曉武術(shù)技法的屬性和運(yùn)動(dòng)規(guī)律。這樣才能使其創(chuàng)造的技術(shù)不脫離武術(shù)技術(shù)的范圍，以區(qū)別于那些隨意為之、胡作亂為的肢體動(dòng)作或是純以追求藝術(shù)表現(xiàn)力為目標(biāo)的“舞術(shù)”，并能得到武術(shù)界同行認(rèn)可。蔡龍?jiān)圃谡劦轿湫g(shù)中與“擊”（技擊實(shí)戰(zhàn)）相對(duì)的“舞”（套路）的創(chuàng)作時(shí)指出，“‘武術(shù)藝術(shù)’的創(chuàng)作必須在各種技擊特點(diǎn)和技擊規(guī)律中去吸取素材，所以這些創(chuàng)作家們也必然是個(gè)懂得技擊的人物”[37]。這也是藝術(shù)創(chuàng)作的普遍規(guī)律之一，如戲曲梨園行話“不像不是戲，太像不是藝”，齊白石關(guān)于繪畫(huà)“妙在似與不似之間”的名言，亦旨在說(shuō)明藝術(shù)創(chuàng)作雖然要高于現(xiàn)實(shí)，但如果完全脫離現(xiàn)實(shí)應(yīng)不是好的藝術(shù)作品。武術(shù)技術(shù)創(chuàng)造者對(duì)武術(shù)技法的屬性及其運(yùn)動(dòng)規(guī)律的把握，實(shí)質(zhì)上就是發(fā)掘和傳播武術(shù)技術(shù)意義的自覺(jué)。特別是武術(shù)技術(shù)之攻防含義和技擊可能性乃是武術(shù)技術(shù)意義系統(tǒng)中最主要的元素。只有明了武術(shù)技術(shù)動(dòng)作的攻防含義和技擊意向，并在日積月累中不斷提升對(duì)武術(shù)技法的屬性和運(yùn)動(dòng)規(guī)律的把握能力，在對(duì)武打進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作（套招動(dòng)作設(shè)計(jì)）時(shí)才能更好地實(shí)現(xiàn)遷移利用，進(jìn)而創(chuàng)作出既不脫離武術(shù)的“真實(shí)的生活”又對(duì)其實(shí)現(xiàn)超越的武打藝術(shù)作品。王三等[38]通過(guò)對(duì)李連杰、成龍、洪金寶等武打影星成長(zhǎng)經(jīng)歷的研究，總結(jié)出表演（武術(shù)）專(zhuān)業(yè)人才的成長(zhǎng)規(guī)律是“先武打表演后編導(dǎo)創(chuàng)作”（打—演—編—導(dǎo)）。無(wú)疑，其創(chuàng)作武打的前提是把握住了武術(shù)的技術(shù)意義，即武術(shù)技法的攻防本質(zhì)。反之，以武打?yàn)楹诵脑氐挠耙曀囆g(shù)，同時(shí)也就是武術(shù)基于技術(shù)意義的文化生產(chǎn)實(shí)踐。

縱觀武術(shù)史，諸多拳種技術(shù)的成型期皆在“當(dāng)今世界的競(jìng)技場(chǎng)已經(jīng)被夷為平地”[39]，世界各門(mén)各類(lèi)武技被“曝曬”于同一個(gè)競(jìng)技場(chǎng)域內(nèi)進(jìn)行公開(kāi)、透明、真實(shí)的比武較技的時(shí)代語(yǔ)境（現(xiàn)當(dāng)代）之前，即交通、傳媒落后的農(nóng)耕文明階段。這為中國(guó)武術(shù)各拳種可以“關(guān)門(mén)閉戶(hù)”，展開(kāi)自己關(guān)于武打的各種想象提供了特有的時(shí)空條件；而由護(hù)具缺乏所產(chǎn)生的點(diǎn)到為止、拆招講法、沉潛把玩代替“拳拳到肉”的真打?qū)崙?zhàn)，則為天馬行空般展開(kāi)武打想象提供了“烏托邦式”實(shí)踐支撐。點(diǎn)到為止、拆招講法的“條件性對(duì)手”和縱橫捭闔、馳騁遐思的“想象性對(duì)手”，而非寸步不讓、不遺余力的“真實(shí)性對(duì)手”[40]，為武術(shù)技術(shù)的差異化生產(chǎn)營(yíng)造了廣闊的時(shí)空條件—對(duì)手的條件性和想象性賦予了武術(shù)技術(shù)創(chuàng)造者技術(shù)運(yùn)用上的更大自由，從而令很多在真實(shí)性對(duì)手面前無(wú)法施展的技術(shù)具有了發(fā)揮的可能性。只要各門(mén)各派的武術(shù)人具有足夠的推導(dǎo)、發(fā)散的思維能力，對(duì)于可能性武打的想象就可以創(chuàng)造出花樣迭新的門(mén)戶(hù)武術(shù)技術(shù)。這在很多有關(guān)流派創(chuàng)拳經(jīng)歷的載述材料中得到了證明[41]。通過(guò)對(duì)部分拳種技術(shù)的考察也發(fā)現(xiàn)，不少技術(shù)動(dòng)作只是構(gòu)成了理論層面上的攻防可能，其對(duì)手的設(shè)定通常只能是靜止不動(dòng)并順從自己的意圖，即性質(zhì)上完全是條件性的；如果運(yùn)用于真打?qū)崙?zhàn)，則不免生硬可笑，搏擊技術(shù)的完全變形令即便是“有形練，無(wú)形打”的解釋也很牽強(qiáng)。令人欣慰的是，武打影視藝術(shù)的創(chuàng)作恰恰契合了武術(shù)技術(shù)這種獨(dú)特的發(fā)展路徑，在大眾文化層面極大地滿足了人們普遍具有的“雖不能至，心向往之”的精神需求，甚至形成了一種文化生產(chǎn)的范式。

（2）武打的倫理道德。從“打”這一行為本身而言，它是人類(lèi)與生俱來(lái)的暴力本能的顯現(xiàn)。人類(lèi)社會(huì)用于維持自身延續(xù)繼替的秩序法則，不斷改變著“打”的內(nèi)容和表現(xiàn)方式—特別是在軍事范疇以外的廣闊天地中。戴國(guó)斌[42]將武術(shù)之“打”被“文化”的過(guò)程提煉為“文明化、倫理化和理想化”的過(guò)程。最明顯的莫過(guò)于賦予它文明屬性，所謂“以道臨戰(zhàn)”，將其編織進(jìn)社會(huì)法制和倫理道德之網(wǎng)：維護(hù)正義之“打”會(huì)得到社會(huì)輿論的褒獎(jiǎng)和頌揚(yáng)，非正義之“打”則會(huì)被社會(huì)輿論所貶斥和懲罰。

落實(shí)在武打影視藝術(shù)層面，武打的“高下之爭(zhēng)本身具有強(qiáng)勁的敘事動(dòng)力，能夠埋下伏筆和懸念，推動(dòng)并催促著故事向前發(fā)展”[43]，而在人們賦予武打倫理道德的過(guò)程中，更獲得了故事衍生的無(wú)限可能，成為藝術(shù)創(chuàng)作者競(jìng)相取材的“源頭活水”。被譽(yù)為武俠電影“中興者”的徐皓峰，其近年來(lái)?yè)?dān)任導(dǎo)演或編劇的多部電影之所以能夠在普遍低迷的武俠電影市場(chǎng)中異軍突起，主要原因就在于他的作品中所呈現(xiàn)的明清和民國(guó)時(shí)期武林的規(guī)矩，以及傳統(tǒng)武術(shù)人的格調(diào)和品局，讓人耳目一新，回味悠長(zhǎng)。他所“樹(shù)立的武士和武行的形象，創(chuàng)造性地在后純文學(xué)時(shí)代重新發(fā)明了武俠文學(xué)，至少在武俠文化領(lǐng)域成為橫絕一時(shí)的人物”[44]。電影《霍元甲》也巧妙地運(yùn)用“暴力美學(xué)”將武打的倫理道德完美呈現(xiàn)：為挽回民族尊嚴(yán)、重振國(guó)人精神而毅然上擂比武，寧死無(wú)悔。在影片中，與奧比因?qū)迺r(shí)的搭腳救人，與田中刀棍比武時(shí)的兵器互換等，展示了武術(shù)人所推崇的“德為藝先”價(jià)值觀；影片最后國(guó)人“自強(qiáng)不息”的吶喊，更是將這種倫理道德的呈現(xiàn)推至高潮[45]。武打也由此升華為一種愛(ài)國(guó)、自強(qiáng)的文化符號(hào)。這樣的武術(shù)文化生產(chǎn)成果中所呈現(xiàn)和宣揚(yáng)的倫理道德，反過(guò)來(lái)又影響武術(shù)人的行為舉止，對(duì)其進(jìn)行文化規(guī)訓(xùn)，從而產(chǎn)生更加豐富的武術(shù)技術(shù)意義，進(jìn)一步助力武術(shù)文化生產(chǎn)。

正是在這種雙向化的文化生產(chǎn)實(shí)踐中，武術(shù)技術(shù)意義與武術(shù)文化生產(chǎn)得以有多層次、多價(jià)值、富有藝術(shù)氣息又接地氣的廣泛傳播，為人們所喜聞樂(lè)見(jiàn)。

2.3 教育與研究是武術(shù)文化生產(chǎn)的重要使命

《周易》曰：“觀乎人文，以化成天下?！?“文化是人創(chuàng)造的，是人為自己的生命和生活‘賦予’意義的過(guò)程，而其作用和功能，則在于‘化人’，‘化人’和教化就是目的?！盵46]作為文化的武術(shù)，其使命也是要通過(guò)歷史傳承，造福于人并由之而獲得自身發(fā)展。在當(dāng)代武術(shù)門(mén)戶(hù)生產(chǎn)失落而國(guó)家生產(chǎn)崛起的現(xiàn)實(shí)下，武術(shù)技術(shù)動(dòng)作的泛美主義傾向愈演愈烈。武術(shù)套路千篇一律地進(jìn)行“工業(yè)化生產(chǎn)”，不明其法，不曉其理，一味迎合西方量化審美標(biāo)準(zhǔn)，導(dǎo)致了現(xiàn)代武術(shù)定位的搖擺不定與武術(shù)傳承的斷層[47]。作為武術(shù)文化內(nèi)涵的“意象”和武之為“武”的現(xiàn)實(shí)抓手，武術(shù)技術(shù)意義無(wú)論是對(duì)于武術(shù)現(xiàn)狀的改變還是對(duì)于未來(lái)的傳承都有著重要意義；而傳承包含著發(fā)展與改變，是武術(shù)文化生產(chǎn)的使命。因此，下文從教學(xué)和研究這2 個(gè)主流傳承方面進(jìn)行探析。

江百龍[48]指出，“武術(shù)教學(xué)中對(duì)學(xué)生從激發(fā)內(nèi)在感情上下功夫，即理解技擊性體會(huì)真實(shí)感，理解力學(xué)順勁體會(huì)節(jié)奏感，能為有意識(shí)記后的聯(lián)想再認(rèn)和重現(xiàn)創(chuàng)造有利條件”。這即要求在教學(xué)中引導(dǎo)學(xué)生去理解和體會(huì)武術(shù)技術(shù)動(dòng)作中蘊(yùn)含著的意義，如此方能讓學(xué)生深層地且有“內(nèi)在感情”地感受與習(xí)得武術(shù)。因此，“技術(shù)意義是武術(shù)文化傳承發(fā)展的特色內(nèi)容”，至少可以從以下3 個(gè)層面來(lái)理解：①在共時(shí)性的武術(shù)文化傳承過(guò)程中，除掌握技術(shù)之外，還要“知其理，曉其勢(shì)，明其法”，做到知而習(xí)之。從武術(shù)修為進(jìn)階的歷時(shí)性而言，技能的提高與對(duì)技術(shù)理解的深入是一個(gè)相輔相成的過(guò)程，二者共同形成了一個(gè)武者武學(xué)修為不斷提升的合力?！懊骼碇ā睔v來(lái)是武術(shù)界在傳習(xí)技法時(shí)的一個(gè)優(yōu)良傳統(tǒng)，在今天仍具有時(shí)代價(jià)值，需要擇善固守。②自近代以來(lái)，伴隨現(xiàn)代性在世界范圍內(nèi)的蔓延、滲透，與“短平快”的推廣模式和“標(biāo)準(zhǔn)化”的技術(shù)尺度相悖，武術(shù)技術(shù)背后豐富的思想、理念和方法（意義）等嚴(yán)重丟失，以致現(xiàn)在在表層的武術(shù)傳承實(shí)踐中，很難在現(xiàn)場(chǎng)真切地感受到武術(shù)技術(shù)的文化力量。其實(shí)，武術(shù)技術(shù)中所蘊(yùn)含的意義系統(tǒng)以及由之而形成的文化力量并未消失，它只是在特定歷史時(shí)期因受壓抑而隱匿；它本身所具有的“自愈機(jī)制”[49]會(huì)令其再次發(fā)揮出艷麗的“光芒”。③作為當(dāng)前武術(shù)文化傳承重要陣地的課堂理論講授，更多地還是停留在對(duì)武術(shù)所形成的宏觀文化背景分析上，或以武術(shù)論證中華傳統(tǒng)文化中的某個(gè)思想觀點(diǎn)，或用中華傳統(tǒng)文化中的某個(gè)思想觀點(diǎn)解讀武術(shù)。這些用于理解武術(shù)文化特點(diǎn)、內(nèi)涵等的背景知識(shí)固然必要，但以儒、道、禪為代表的傳統(tǒng)文化思想資源是為每個(gè)中華文化子項(xiàng)所通用的，如“天人合一”“陰陽(yáng)辯證”“道法自然”等思想在中醫(yī)、戲曲、繪畫(huà)、書(shū)法、音樂(lè)中都有體現(xiàn)，絕非武術(shù)所獨(dú)有。依據(jù)馬克思主義“理論源于實(shí)踐”的觀點(diǎn)，武術(shù)文化的特色內(nèi)容（不僅與來(lái)自異文化圈的國(guó)外同類(lèi)項(xiàng)目相比，還要與出自相同文化土壤的其他中華傳統(tǒng)文化子項(xiàng)相較），只能源出于為武術(shù)所獨(dú)有的特殊實(shí)踐，從特殊實(shí)踐中提煉特殊理論內(nèi)涵。筆者認(rèn)為，武術(shù)的特殊實(shí)踐即武術(shù)技術(shù)的訓(xùn)練體系既有別于國(guó)外同類(lèi)項(xiàng)目，也不同于國(guó)內(nèi)其他文化類(lèi)型，而從中所提煉、總結(jié)并經(jīng)過(guò)歷史沉淀積累下來(lái)的特殊內(nèi)涵，即武術(shù)文化特殊的意義系統(tǒng)，蘊(yùn)含于武術(shù)技法之中，包含著武術(shù)技術(shù)意義的系統(tǒng)化內(nèi)容。

武術(shù)教學(xué)如果脫離技術(shù)意義進(jìn)行講授，無(wú)疑會(huì)導(dǎo)致“學(xué)形不學(xué)法”。例如，“一個(gè)大西瓜，中間分兩半，你一半，我一半”是在太極拳教學(xué)中對(duì)起勢(shì)、左右野馬分鬃技術(shù)的形象化解讀。這種教學(xué)方式對(duì)于動(dòng)作記憶或許有效，但于技術(shù)本身而言并無(wú)益處：?jiǎn)渭兊貙⒂行蔚闹w動(dòng)作與武術(shù)技術(shù)動(dòng)作相聯(lián)系，使得起勢(shì)的“虛靈頂勁、含胸拔背”，野馬分鬃的挒、采等技法在形象化解讀中扭曲變形甚至消失，技術(shù)的攻防意義也無(wú)從談起。又如，有教師用“左邊自由泳，右邊仰泳”形容烏龍盤(pán)打的技術(shù)動(dòng)作，而對(duì)于技術(shù)的用法與練法教師不知、學(xué)生不問(wèn)，最后難免出現(xiàn)“練的人不倫不類(lèi)，看的人啼笑皆非”[50]的尷尬現(xiàn)象。此類(lèi)現(xiàn)象的發(fā)生，很重要的原因之一即對(duì)技術(shù)外形（招式）的過(guò)分重視，而對(duì)技術(shù)背后的攻防技法不關(guān)心。如果武術(shù)技術(shù)“無(wú)理可依”，在不斷的發(fā)展中可能會(huì)產(chǎn)生“不知是何物、到底有何用”的迷茫，也就難免在毫無(wú)意義的肢體動(dòng)作的簡(jiǎn)單重復(fù)中消磨學(xué)生的武術(shù)興趣。這種形式的技術(shù)教學(xué)讓武術(shù)技術(shù)以“體操”“舞蹈”的錯(cuò)誤印象錨定在學(xué)生乃至社會(huì)大眾的感受之中。由此，武術(shù)技術(shù)的教學(xué)回歸技擊（攻防技法）、回歸傳統(tǒng)也就成為近年來(lái)學(xué)界的主流呼喚。回歸技擊能賦予武術(shù)技術(shù)以“武”的本質(zhì)意義，糾正技術(shù)實(shí)踐中的“重練不重用”；回歸傳統(tǒng)，是因?yàn)閭鹘y(tǒng)中有武術(shù)技術(shù)的“根”、技法規(guī)定和攻防內(nèi)涵。

武術(shù)的技術(shù)意義自武術(shù)技術(shù)產(chǎn)生時(shí)已存在，且不斷豐富，但現(xiàn)當(dāng)代以來(lái)由于各種原因，武術(shù)在技術(shù)實(shí)踐中的意義已“凋零”。筆者近年來(lái)對(duì)多個(gè)地域所進(jìn)行的調(diào)研結(jié)果顯示，武術(shù)技術(shù)意義的遺失并不僅局限于官方領(lǐng)域（如學(xué)校教育、競(jìng)技訓(xùn)練領(lǐng)域），即便在“禮失求諸野”的民間傳習(xí)中，對(duì)技術(shù)意義的了解也遠(yuǎn)沒(méi)有預(yù)想的那么好。一些門(mén)派武者只能對(duì)某個(gè)拳種中的部分技術(shù)意義娓娓道來(lái)，而不知其他技術(shù)意義，使得現(xiàn)在的很多技術(shù)動(dòng)作背后的意義模糊。在訪談中，曾經(jīng)走訪過(guò)很多民間拳師、企圖弄清楚武術(shù)技術(shù)動(dòng)作來(lái)龍去脈的法國(guó)盧瓦爾河武術(shù)學(xué)校創(chuàng)辦人Nassim Berrichi 先生亦表示：一方面，有些武術(shù)技術(shù)的攻防內(nèi)涵已很少有人可以破解；另一方面，對(duì)于同一個(gè)技術(shù)動(dòng)作不同的人往往會(huì)給出不同的意義解讀，人人心中都有一個(gè)自認(rèn)為的武術(shù)，不免令人困惑[51]。最關(guān)鍵的是，人們普遍缺乏探尋武術(shù)技術(shù)意義的自覺(jué)意識(shí)，滿足于“只講招式、不講招法”的傳與習(xí)。武術(shù)技術(shù)意義的散存狀態(tài)加大了對(duì)其搜集、發(fā)掘的難度，這需要武術(shù)界共同努力。一方面要求武術(shù)人在研究層面關(guān)注國(guó)家形勢(shì)、時(shí)代征候等頂層設(shè)計(jì)的同時(shí)，也要騰出一部分精力分析晚清直至五四新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期的“眼光向下的革命”，回到武術(shù)本身，探求武術(shù)技術(shù)的原型，梳理其演變軌跡，從而發(fā)掘其蘊(yùn)含的意義。另一方面，在行動(dòng)策略上應(yīng)就近避遠(yuǎn)，在自己生活、工作的周?chē)λ芗暗亻_(kāi)展對(duì)具體的武術(shù)技術(shù)的探索工作，并將研究所得融入教學(xué)實(shí)踐中，使其得以傳承、擴(kuò)散，如全國(guó)學(xué)校體育聯(lián)盟（中華武術(shù)）所提出的“一校一拳”教改思路[52]。

同時(shí)，既然有些武術(shù)技術(shù)意義已經(jīng)失傳，或?qū)τ谀硞€(gè)技術(shù)動(dòng)作有不同解釋?zhuān)饔械览淼写鐒e，那么研究者還應(yīng)根據(jù)自己的武學(xué)知識(shí)和武術(shù)技術(shù)的具體情況（如動(dòng)作名稱(chēng)、結(jié)構(gòu)、軌跡、勁力等），進(jìn)行合理推斷，得出符合事實(shí)的答案。例如，筆者在對(duì)長(zhǎng)拳中的“砸拳”技術(shù)進(jìn)行調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)，有的被訪者認(rèn)為砸拳是一個(gè)并沒(méi)有攻防內(nèi)涵的動(dòng)作，其意義就是通過(guò)動(dòng)作的上下起伏、身形的開(kāi)合展束、先慢后快的節(jié)奏處理、砸拳震腳的利落有聲，產(chǎn)生“收放吞吐”“動(dòng)迅靜定”“擊響增威”等武術(shù)美學(xué)效果；并指出在古代就有“擊膊拊髀”“擊皮為鼓”“踏地為節(jié)”的經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識(shí)，既可以提高戰(zhàn)斗氣勢(shì)，也具有較強(qiáng)的美感，即“今日當(dāng)場(chǎng)舞，應(yīng)知是戰(zhàn)人”。有的被訪者則對(duì)此存疑，認(rèn)為砸拳是一個(gè)具有攻防含義的動(dòng)作，但其技術(shù)原型可能不是現(xiàn)在的樣式?，F(xiàn)在的砸拳技術(shù)是經(jīng)新中國(guó)成立以來(lái)武術(shù)“競(jìng)技化”改造過(guò)的，雖然被造型化和標(biāo)準(zhǔn)化了，但其技擊意向還在。筆者認(rèn)為，砸拳確實(shí)具有一定的攻防含義，但在時(shí)代發(fā)展中也注入了一些美學(xué)元素。如：掄臂動(dòng)作即是側(cè)面格擋引化，屬性為防；砸拳動(dòng)作是正面劈擊，屬性為攻；只不過(guò)掄臂之格防并非原地抬右腳，而應(yīng)是斜前方45°上左步跟右步掄劈，以達(dá)“直來(lái)斜防”“豎來(lái)橫破”之效；砸拳之原型可能并非現(xiàn)在這樣拳背朝下，而是拳輪朝下，因?yàn)檫@樣擊打面更小，力度更大；所砸之拳也不一定要與掄臂之掌相合，因?yàn)閽啾酆驮胰? 個(gè)動(dòng)作已經(jīng)完成了攻防敘事，最后二者相合在攻防結(jié)束后加了一個(gè)定勢(shì)，以“表現(xiàn)造型美，襯托動(dòng)態(tài)美”；砸拳震腳所產(chǎn)生的聲響能更好地表達(dá)“架招顯功，寓意神勇”，對(duì)于習(xí)練者而言更有致趣價(jià)值，對(duì)于觀賞者而言更具審美效果。

3 結(jié)束語(yǔ)

武術(shù)文化需要不斷進(jìn)行生產(chǎn)、再生產(chǎn)，才能更加博大精深，也才能與時(shí)俱進(jìn)地適應(yīng)新時(shí)代發(fā)展需求?；谖湫g(shù)技術(shù)意義對(duì)武術(shù)文化生產(chǎn)的“前提”“實(shí)踐”“使命”等進(jìn)行探討發(fā)現(xiàn)，其與文化市場(chǎng)、文化消費(fèi)等的關(guān)系，以及武術(shù)文化生產(chǎn)的理論體系構(gòu)建仍值得不斷關(guān)注和深入研究。武術(shù)文化生產(chǎn)所必需之“原材料”乃武術(shù)技術(shù)背后蘊(yùn)含著的意義世界。正如學(xué)者[53]所指出，“身體動(dòng)作是一種象征、表述文化的符號(hào)，內(nèi)蘊(yùn)著對(duì)世界的認(rèn)知與觀念”。這既是中國(guó)傳統(tǒng)文化“道寓于器”的規(guī)定，令其“現(xiàn)身說(shuō)法”，也是文化本身擺脫空泛、走向具體的必經(jīng)之途。如果把武術(shù)文化比喻為一個(gè)圓，武術(shù)技術(shù)及其背后的意義即圓心。無(wú)論這個(gè)圓擴(kuò)展至多么廣大，都要從此圓心出發(fā)而同時(shí)受其左右。對(duì)武術(shù)技術(shù)意義的理論研究和實(shí)踐探索是擴(kuò)充武術(shù)文化容量、提升其品質(zhì)的根本途徑，亦是使武術(shù)文化服務(wù)于新時(shí)代“文化強(qiáng)國(guó)”戰(zhàn)略和“傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化工程”的重要落腳點(diǎn)。

作者貢獻(xiàn)聲明：

劉文武：提出論文選題，設(shè)計(jì)論文框架，撰寫(xiě)、修改論文；徐小良、趙澤浩、朱東：校對(duì)文字，核實(shí)調(diào)研內(nèi)容；韓麗云：提出論文選題，撰寫(xiě)、修改論文。