李美瑩,吳光輝
(1.寧波諾丁漢大學(xué) 英語(yǔ)與教育學(xué)院,浙江 寧波 315100;
2.天津中德應(yīng)用技術(shù)大學(xué) 應(yīng)用外國(guó)語(yǔ)與國(guó)際教育學(xué)院,天津 300350;3.廈門(mén)大學(xué) 外文學(xué)院,福建 廈門(mén) 361005)
“跨文化交際”(inter-cultural communication)這一術(shù)語(yǔ),由美國(guó)人類(lèi)學(xué)家和跨文化交際創(chuàng)始人霍爾(Hall)在《無(wú)聲的語(yǔ)言》(The Silent Language)中首次提出[1]15。依照霍爾的闡釋?zhuān)幕哂卸嘀睾x,而不是局限在某一疆域或地理范圍內(nèi)。所謂跨文化交際,是指超越某一疆域或者地理范圍,在與具有不同的經(jīng)驗(yàn)、假設(shè)、意義和行為的人進(jìn)行交流之際所發(fā)生的事情??缥幕浑H以文化對(duì)比維度的研究為開(kāi)端,對(duì)此,霍爾提出高語(yǔ)境和低語(yǔ)境的對(duì)比概念,嘗試以不同的文化維度來(lái)分析、理解人們的價(jià)值與理念,乃至行為方式的不同[2]298?;舴蛩顾拢℉ofstede)延伸了霍爾(Hall)的高低語(yǔ)境文化維度的劃分方式,提出了集體主義/個(gè)人主義的文化維度,還包括其他四個(gè)文化維度:高低權(quán)力距離、對(duì)不確定性的接受程度、男性/女性特征的文化、以長(zhǎng)遠(yuǎn)/短期目標(biāo)為中心[3]29。
作為一門(mén)跨學(xué)科研究,跨文化交際自開(kāi)拓以來(lái)就獲得了不少學(xué)者的關(guān)注,他們主要從人類(lèi)學(xué)、心理學(xué)、語(yǔ)言學(xué)和社會(huì)學(xué)等方面來(lái)展開(kāi)研究。早在20 世紀(jì)40 年代,美國(guó)語(yǔ)言學(xué)家查爾斯·福雷斯(Charles C.Fries)就指出,要完全掌握一門(mén)語(yǔ)言,要盡可能充分理解、感受和體驗(yàn)語(yǔ)言的使用環(huán)境[4]153??缥幕浑H學(xué)傳入中國(guó)后,胡文仲在20 世紀(jì)90 年代奠定了跨文化交際研究的基礎(chǔ)[5]3-4。此后,中國(guó)學(xué)者主要考察社會(huì)角色和社會(huì)關(guān)系的認(rèn)識(shí)對(duì)主體語(yǔ)言交際的影響[6]101-103,不同文化屬性下語(yǔ)言使用及非語(yǔ)言的情境對(duì)交際的規(guī)約性[7]131-133,等等。不過(guò),幾乎沒(méi)有學(xué)者從語(yǔ)言哲學(xué)的角度考察語(yǔ)言本質(zhì)如何作用和影響跨文化交際。因此,本文試圖從這一角度切入進(jìn)行研究。
語(yǔ)言哲學(xué)作為一個(gè)哲學(xué)分支學(xué)科,是當(dāng)代西方哲學(xué)就語(yǔ)言現(xiàn)象展開(kāi)研究,就語(yǔ)言進(jìn)行邏輯分析的一個(gè)不可忽視的重要流派。語(yǔ)言哲學(xué)的研究范圍很廣,包括對(duì)語(yǔ)言學(xué)的哲學(xué)思考,對(duì)語(yǔ)言存在的結(jié)構(gòu)與功能的研究,以及探討語(yǔ)言和現(xiàn)實(shí)之間的哲學(xué)關(guān)系。維特根斯坦曾在《邏輯哲學(xué)論》中提出:“凡是能說(shuō)清的事情,都能夠說(shuō)清,凡是不能說(shuō)的事情,就應(yīng)該沉默?!盵8]45在他看來(lái),哲學(xué)的本質(zhì)就是語(yǔ)言,語(yǔ)言是人類(lèi)思想的表達(dá),是整個(gè)文明的基礎(chǔ);哲學(xué)的本質(zhì)只能在語(yǔ)言中尋找。他還試圖揭示當(dāng)人們進(jìn)行交流的時(shí)候,試圖表達(dá)自己的時(shí)候到底發(fā)生了什么。羅素在《西方哲學(xué)史》中指出,哲學(xué)上站在思想與語(yǔ)言的角度來(lái)推論整個(gè)世界的最早例證來(lái)自古希臘的巴門(mén)尼德,在巴門(mén)尼德看來(lái),世界的本質(zhì)是一種“變”,而變是一種不可說(shuō)、不可描述的狀態(tài);這一論述來(lái)源于“沒(méi)有事物是變化的”的論斷。[9]62同時(shí),羅素認(rèn)為,巴門(mén)尼德的邏輯存在著一個(gè)基本錯(cuò)誤,就是他認(rèn)為“變”不可描述的立場(chǎng)太過(guò)絕對(duì),即語(yǔ)言作為我們對(duì)事物的命名,其能指實(shí)際上具有多種的可能性。[9]63因此,在我們進(jìn)行交流時(shí),需要對(duì)概念進(jìn)行思考(思),對(duì)話語(yǔ)進(jìn)行選擇和編碼(言),然后表現(xiàn)在實(shí)際性的行為/行動(dòng)(行)和書(shū)面文字(字)。巴門(mén)尼德圍繞現(xiàn)象和語(yǔ)言之間的關(guān)系的樸素討論,可謂是就能指與所指的對(duì)應(yīng)關(guān)系而展開(kāi)的最早論述。
本文認(rèn)為,在語(yǔ)言交流的過(guò)程中,無(wú)論是概念的思考、語(yǔ)言的選擇、話語(yǔ)的編碼還是最后的付諸行動(dòng),語(yǔ)言的能指與所指之間皆不是一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系,跨文化交際尤其如是。比如當(dāng)我們說(shuō)“哈姆雷特”這個(gè)詞的時(shí)候,既可能是指一個(gè)普通人的名字,也可能是指莎士比亞筆下的丹麥王子,還可能是指批判文本的閱讀者,甚至是任何一個(gè)審視人生意義的哲學(xué)家。也就是存在著多種的可能性,而所有這些可能性均需要結(jié)合文化和語(yǔ)境來(lái)確定客體(所指),結(jié)合交際的行為/行動(dòng)(行)來(lái)理解語(yǔ)言編碼(言)和書(shū)面文字背后的思考。基于此,本文嘗試站在語(yǔ)言哲學(xué)的角度,觀照語(yǔ)言的性質(zhì)和價(jià)值對(duì)于跨文化交際產(chǎn)生的影響。以能指和所指這一對(duì)語(yǔ)言哲學(xué)的重要概念為出發(fā)點(diǎn),在否定能指和所指之間的一一對(duì)應(yīng)關(guān)系的基礎(chǔ)上,系統(tǒng)剖析闡述構(gòu)成能指和所指的思、言、行、文字的四大要素所呈現(xiàn)出的意義,從而確證跨文化交際的意義不僅在于知識(shí)論的意義,更在于生存論的根本前提。
跨文化交際的性質(zhì)和價(jià)值,是由語(yǔ)言的性質(zhì)和價(jià)值決定的??缥幕浑H的特殊性,是語(yǔ)言本身特殊性的一種功能。我們能夠在多大程度上令人信服地闡明語(yǔ)言的性質(zhì)和價(jià)值,就能在多大程度上令人信服地描繪出跨文化交際的本質(zhì)及其在人類(lèi)生活中的價(jià)值。語(yǔ)言哲學(xué)正是通過(guò)研究語(yǔ)言來(lái)體現(xiàn)出語(yǔ)言的價(jià)值,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)跨文化交際的最終可能性。
辯證唯物主義認(rèn)為,概念是我們認(rèn)識(shí)事物之網(wǎng)的網(wǎng)結(jié)。事物的認(rèn)識(shí)就像一張網(wǎng),網(wǎng)上的結(jié)點(diǎn)就是我們觀察、思考事物的視點(diǎn),我們通過(guò)這些視點(diǎn)來(lái)認(rèn)識(shí)事物。語(yǔ)言哲學(xué)研究語(yǔ)言,就是借助一些根本性的概念來(lái)把握語(yǔ)言的本質(zhì)。本文闡述的能指和所指,是語(yǔ)言哲學(xué)之中研究語(yǔ)言符號(hào)的一對(duì)重要概念。能指是指語(yǔ)言符號(hào)的音響、形象方面,即聲音與字符方面;所指是指概念、意義,它們與某個(gè)存在的事物相關(guān)聯(lián)。
能指和所指這一對(duì)概念,是語(yǔ)言學(xué)家索緒爾提出的。索緒爾曾使用“樹(shù)”作為例子解釋能指和所指[10]100?!澳苤浮闭f(shuō)的是不同語(yǔ)言對(duì)“樹(shù)”的稱(chēng)呼,比如在英語(yǔ)里是tree,法語(yǔ)里是arbre,德語(yǔ)里是Baum,這些不同的樹(shù)的說(shuō)法皆可以讓通曉相應(yīng)語(yǔ)言的人聯(lián)想到樹(shù)的形象。也就是說(shuō),不同語(yǔ)言使用不同形式表達(dá)一種東西,而這種東西都是樹(shù)的概念,就是“所指”。在此,我們需要強(qiáng)調(diào)一點(diǎn),即索緒爾的“所指”突出的是感官產(chǎn)生的概念,而不是客觀事物本身。借助奧古登和查理茲的語(yǔ)義三角來(lái)加以理解的話,就是符號(hào)(symbol)、概念(thought or reference)和所指對(duì)象(referent)之間的關(guān)系。換言之,也就不只是概念本身,而是一種關(guān)系性的存在。再以樹(shù)為例,把漢語(yǔ)的“樹(shù)”看作一個(gè)符號(hào)(能指),人們對(duì)樹(shù)的形象和感知是概念,而客觀世界的樹(shù)則是所指的形象。這樣一來(lái),我們可以把“能指”看作符號(hào)的集合,“所指”看作概念,而所指的對(duì)象則是解碼之后的現(xiàn)實(shí)事物。在大多數(shù)情況下,言語(yǔ)的表達(dá)極為含蓄,語(yǔ)言的符號(hào)層面并不是表示某種特定的所指,能指和所指之間并不是一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系。不同的人看到或聽(tīng)到相同的符號(hào)(能指),但由此反應(yīng)出的概念(所指)卻可能不一樣。如中國(guó)的“龍”是吉祥如意的象征,而“dragon”在西方國(guó)家則可能是“怪獸”,因?yàn)椴煌幕Z(yǔ)境下的人所反應(yīng)出來(lái)的概念是不同的。如果說(shuō)在這個(gè)概念層面上的所指值得我們?nèi)コ橄蠛吞釤?,這就需要我們?nèi)ハ薅ㄒ饬x所指的抽象程度,去解構(gòu)不同文化語(yǔ)境中的元語(yǔ)言,才能正確理解溝通源頭A 文化的所指與溝通目的地B 文化的所指之間的區(qū)別。唯有溝通雙方的文化統(tǒng)一地限定在同一范疇中時(shí),能指和所指才構(gòu)成一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系。由于文化的多樣性和復(fù)雜性,現(xiàn)實(shí)中要實(shí)現(xiàn)不同文化情境間的意義轉(zhuǎn)換也具有極大的可能性。此時(shí)的能指和所指在時(shí)間軸和空間軸形成了錯(cuò)位的關(guān)系。需要提示的是,在某些情況下,所指可能是多層次的架構(gòu)。就此而言,一旦所指不能落實(shí)到現(xiàn)實(shí)事物層面,這一解碼前的概念和解碼后的現(xiàn)實(shí)事物(有時(shí)依舊是另一層概念)就會(huì)在意義上具有一種發(fā)散性。在進(jìn)行跨文化交際時(shí),需要認(rèn)識(shí)到能指與所指的多層次關(guān)系,才能對(duì)交際情境進(jìn)行成分性解讀。
蘇格拉底認(rèn)為,無(wú)論以何種形式出現(xiàn),聲音總是最接近所指,不論這所指是純粹的意義即思想還是具體事物。因此,蘇格拉底使用談話的方式以具體的事例為焦點(diǎn)來(lái)展開(kāi)討論,以喚醒人們的靈魂。[11]50-52而在所有的能指中,書(shū)寫(xiě)是排在第一的派生物。這種以語(yǔ)音為中心,建立起語(yǔ)音和存在、語(yǔ)音和存在的意義、語(yǔ)音和意義的關(guān)系的世界,德里達(dá)稱(chēng)為“邏各斯中心主義”(logocentrism)[12]50-59。亞里士多德認(rèn)為,人的靈魂分為植物性靈魂、動(dòng)物性靈魂和專(zhuān)屬人的部分,而只有最后一部分——人的部分才擁有邏各斯。邏各斯(Logos,希臘語(yǔ),譯為“理性”)可謂是西方傳統(tǒng)哲學(xué)思考的核心之所在,這一時(shí)期的哲學(xué)家普遍認(rèn)為心靈是思想之源,而思維追求的是理性和邏輯。邏各斯內(nèi)在于心靈,以思作為它的形式,外在于言而居留在舌頭、嘴巴和其他發(fā)音器官之上。表達(dá)存在著兩種方式:一是說(shuō)話,它是思想最直接的交流;二是文字,它記錄說(shuō)話的內(nèi)容。亞里士多德關(guān)于思、言、字之間關(guān)系的經(jīng)典表述可以歸納為:被說(shuō)的詞是心理經(jīng)驗(yàn)的符號(hào),被寫(xiě)的詞是被說(shuō)的詞的符號(hào)[13]21-22。
然而,邏各斯卻不只是見(jiàn)于思與言。倘若沒(méi)有緊隨的行動(dòng),無(wú)論言辭怎樣崇高,無(wú)論思想怎樣崇敬,邏各斯依然是一個(gè)無(wú)用的邏各斯。所謂行動(dòng),是指基于思想的道德(理性)行為。在《尼各馬可倫理學(xué)》中,亞里士多德經(jīng)常把人的期望(desire)和行動(dòng)(act)是否與邏各斯相關(guān)聯(lián)視為人是否適合學(xué)習(xí)政治學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)[14]1798??梢?jiàn)行(act)之于思、言、字在對(duì)待理性的意義上尤為重要。因此,思、言、行、字是語(yǔ)言的所指和能指的四大基本要素,這樣的要素蘊(yùn)含語(yǔ)言的性質(zhì),體現(xiàn)語(yǔ)言的價(jià)值,以四大要素為對(duì)象來(lái)展開(kāi)剖析闡釋?zhuān)瑢⒂欣诶斫獍盐湛缥幕浑H的本質(zhì)。
現(xiàn)代語(yǔ)用學(xué)認(rèn)為,要想理解言語(yǔ)和文字的隱喻功能,需要承認(rèn)意義存在于交際的過(guò)程中,且由交際的雙方共同認(rèn)定[15]3-4。這一點(diǎn)區(qū)別于語(yǔ)義學(xué)的對(duì)于語(yǔ)言符號(hào)和客觀世界的關(guān)系的研究,而是關(guān)注于符號(hào)與符號(hào)使用者之間的關(guān)系。隱喻在這樣的交際過(guò)程中形成了一種特殊的功能,它把對(duì)于事物的描述建立在不同的實(shí)體符號(hào)與所指意義之間,通過(guò)交際雙方對(duì)上下文的理解來(lái)實(shí)現(xiàn)意義解鎖的終極目標(biāo)。
不管“邏各斯中心主義”(logocentrism)如何聲稱(chēng)文字是言語(yǔ)的派生物,不可否認(rèn)的是二者擁有一個(gè)共同特點(diǎn),即隱喻性。就本性或者本質(zhì)而言,語(yǔ)言是隱喻式的存在;它不能直接描述事物,而是求助于間接的描述方式和含混多義的語(yǔ)詞。例如A 與B 之間對(duì)話,A 說(shuō):“今晚去看電影嗎?”B 回答:“周五要考試?!币斫釧、B 二者說(shuō)話的意思,就需要對(duì)他們的言語(yǔ)進(jìn)行推理。再如,某人說(shuō):“Mike is a fox.”要理解Mike 和狐貍(fox)之間的聯(lián)系,需要對(duì)說(shuō)話場(chǎng)景進(jìn)行充分的推理。換言之,言語(yǔ)和文字的隱喻功能就是指令交際雙方通過(guò)“言外之意”的共同理解來(lái)進(jìn)行交際的功能。
麥克斯·繆勒(F.Max Muller)主張,神話正是起源于語(yǔ)言這種固有的含混性,是語(yǔ)言的副產(chǎn)品。他指出,早期人類(lèi)關(guān)于自然與生命的概念認(rèn)為:存在著一種基本的不可磨滅的生命一體化(solidarity of life),它溝通了多種多樣、形形色色的個(gè)別生命形式;所有的生命形式結(jié)局有親族關(guān)系,這是神話思維的一個(gè)普遍預(yù)設(shè)。[16]345-351由此,我們就容易理解卡西爾的這一觀點(diǎn):對(duì)巫術(shù)語(yǔ)詞的信仰乃是深深地植根于生命一體化的信念之中[17]115。在早期人類(lèi)看來(lái),這個(gè)世界是一個(gè)能夠傾聽(tīng)和理解的世界,如果能以適當(dāng)?shù)姆绞较蜃匀涣μ岢稣?qǐng)求,它們是不會(huì)拒絕給予幫助的。沒(méi)有什么東西能抗拒巫術(shù)的語(yǔ)詞。不過(guò),人的這種信念不可能實(shí)現(xiàn),因?yàn)樽匀徊⒉焕斫馊说难哉Z(yǔ)[17]154。
既然隱喻是言語(yǔ)與文字至關(guān)重要的特點(diǎn),那么它究竟是出自審美的需要還是認(rèn)知的需要?有人聲稱(chēng)“隱喻是壓縮了的概念模型”[18]56,而有人則聲稱(chēng)“隱喻是微縮的詩(shī)”[19]34。帕斯卡爾(Blaise Pascal)認(rèn)為,審美的觀點(diǎn)源自我們對(duì)于象征的喜好、字面語(yǔ)言的死板以及隱喻具有的想象性力量。與此同時(shí),他認(rèn)為隱喻具有傳達(dá)真理的力量——真理是通過(guò)比喻而被認(rèn)識(shí)的,題材的處理就是新的,同樣的文字用另一種方法書(shū)寫(xiě)就會(huì)變成另一種思想[20]23-28。阿根廷作家博爾赫斯(Borges)強(qiáng)調(diào)隱喻的“認(rèn)知”必要性,認(rèn)為由于故事發(fā)生在缺失了時(shí)間概念的天國(guó),因此其結(jié)局只能采取隱喻的方式來(lái)描述;他還強(qiáng)調(diào)隱喻“所包含的不可思議、奧妙無(wú)窮的審美價(jià)值……”[21]2-10
“字面的”和“非字面的”這兩個(gè)術(shù)語(yǔ)也使隱喻問(wèn)題一分為二。首先,隱喻如何區(qū)別于其非字面的同類(lèi)。其次,隱喻是如何以字面為出發(fā)點(diǎn)而區(qū)別于這些同類(lèi)。戴維·E.庫(kù)帕把這兩個(gè)問(wèn)題稱(chēng)為“內(nèi)部的”和“外部的”問(wèn)題[22]6-7。如今,愈來(lái)愈多的學(xué)者關(guān)注隱喻的“外部”問(wèn)題,這也顯示出人們認(rèn)識(shí)到隱喻概念對(duì)于語(yǔ)言的理解和交流所具有的重要性,也表明隱喻不再只是詩(shī)學(xué)和修辭學(xué)討論的范疇,同時(shí)也是語(yǔ)言哲學(xué)的范疇。在保羅·德·曼(Paul De Man)看來(lái),字面義體現(xiàn)的語(yǔ)法特征為結(jié)構(gòu)主義所認(rèn)同,修辭義所體現(xiàn)的修辭特征為解構(gòu)主義所認(rèn)同,但究竟哪一個(gè)占據(jù)主導(dǎo)地位卻難以作出判斷[23]10-100。神話、詩(shī)歌,甚至是一貫被視為與想象相對(duì)立的歷史,皆被烙上了隱喻的修辭印記,隱喻伸張了話語(yǔ)的開(kāi)放性和多元性。那么,在閱讀這些充滿(mǎn)象征意味的典籍的時(shí)候,我們能否完全意識(shí)到字面的或非字面的意義?或者,在不同的時(shí)空背景下又誕生出新的意義?隱喻使意義充滿(mǎn)流動(dòng)性,使意義無(wú)法遏制,不斷溢出容器和邊界,造成意義的偏離、滑移和去中心化。對(duì)此,新歷史主義者海登·懷特(Hayden White)說(shuō):“沒(méi)有關(guān)于任何研究對(duì)象的唯一正確的觀點(diǎn),而是有許多正確的觀點(diǎn),每個(gè)觀點(diǎn)都要求有其自身的表達(dá)風(fēng)格?!盵24]244-252
所指是唯一的,但能指是無(wú)限的??缥幕浑H的任務(wù)首先要確立所指的準(zhǔn)確性,同樣重要的是在能指的無(wú)限性下傳遞語(yǔ)言的豐富性。對(duì)于跨文化交際來(lái)說(shuō),以語(yǔ)法特征為交際主旨并非一無(wú)可取之處。作為初學(xué)者,只有把握到語(yǔ)言的規(guī)律性和統(tǒng)一性才算是掌握了語(yǔ)言交際的入門(mén)要訣。與此同時(shí),語(yǔ)言之言有盡而意無(wú)窮的修辭性,說(shuō)明語(yǔ)言具有可變性和可塑性,而把握語(yǔ)言的可變性和可塑性則是語(yǔ)言交際的更高要求。
從跨文化交際的意義上講,交際的最終目的是要通過(guò)語(yǔ)言的編碼而轉(zhuǎn)換形成自己的觀點(diǎn)或者風(fēng)格。對(duì)隱喻修辭的理解和實(shí)踐,是在能指和所指的意義上試圖使語(yǔ)言呈現(xiàn)出更多的可能性和張力,使概念的永恒性在描寫(xiě)或論述的可能性之中得以伸張開(kāi)來(lái)。能指和所指之間的多種關(guān)系的建立,無(wú)論是在交際過(guò)程中的輸入還是輸出,都會(huì)給跨文化交際帶來(lái)戲劇性和趣味性。同時(shí),對(duì)隱喻的理解(思)和建構(gòu)(言、文字),又是對(duì)日?;顒?dòng)(行動(dòng))的解構(gòu)和反思。從這個(gè)意義上講,交際的過(guò)程會(huì)呈現(xiàn)為一個(gè)賦予交際者以邏輯思維和理性經(jīng)驗(yàn)的過(guò)程,語(yǔ)言風(fēng)格和人的特征由此而被高度地統(tǒng)一起來(lái)。
就現(xiàn)實(shí)意義而言,語(yǔ)言與文字的隱喻功能對(duì)文化風(fēng)格發(fā)揮出了表征作用。隱喻的言語(yǔ)和文字形式極富文化意義。這要求溝通者雙方共同構(gòu)建起一個(gè)“所指”的期待視域,即共同的思想場(chǎng)域,然后帶著共同的思想場(chǎng)域去理解其在不同情境下的意義。不僅如此,隱喻所帶來(lái)的能指的可能性和所指的抽象意義還允許一方引領(lǐng)另一方去構(gòu)建一種心靈深處的觀念秩序,這在跨文化的溝通與適應(yīng)之中尤為重要。
承前所述,跨文化交際的性質(zhì)和價(jià)值由語(yǔ)言的性質(zhì)和價(jià)值決定。語(yǔ)言哲學(xué)就是現(xiàn)代西方哲學(xué)體系下的關(guān)于語(yǔ)言的性質(zhì)和價(jià)值問(wèn)題的哲學(xué)分支。[25]20但語(yǔ)言哲學(xué)不是構(gòu)筑跨文化交際的哲學(xué)的唯一可行的做法。和其他一切人文知識(shí)一樣,跨文化交際也是多維性的存在,且每一維都對(duì)其本質(zhì)和價(jià)值存在一種獨(dú)到的理解。例如,語(yǔ)言學(xué)站在音系學(xué)、形態(tài)學(xué)、句法學(xué)、語(yǔ)義學(xué)和語(yǔ)用學(xué)角度分析語(yǔ)言;心理學(xué)研究語(yǔ)言的生物學(xué)基礎(chǔ)、語(yǔ)言和意識(shí)的關(guān)系、語(yǔ)言和認(rèn)知的關(guān)系;社會(huì)學(xué)試圖揭示出那些可以解釋和限制言語(yǔ)行為、言語(yǔ)團(tuán)體中言語(yǔ)舉動(dòng)的社會(huì)規(guī)則和規(guī)范;人類(lèi)學(xué)關(guān)注語(yǔ)言的出現(xiàn)和上千年來(lái)語(yǔ)言的分化;歷史學(xué)以歷史比較法為基礎(chǔ),研究語(yǔ)言的親屬關(guān)系。這樣的多維性跨文化交際的研究及其不少關(guān)于人文知識(shí)的觀點(diǎn)皆是有用的、必要的,也會(huì)給人啟迪。語(yǔ)言哲學(xué)可以解釋人文知識(shí)中關(guān)于自身的性質(zhì)和價(jià)值的根本問(wèn)題,言語(yǔ)和文字的隱喻功能正是在這一點(diǎn)上彰顯出其獨(dú)特的價(jià)值。
跨文化交際不僅是形而上的,還是形而下的??缥幕浑H的言語(yǔ)是跨文化交際行為的工具和武器。在實(shí)際社會(huì)政治生活中,沒(méi)有言語(yǔ)作為武器,任何人都別想扮演主角。修辭學(xué)的產(chǎn)生,就是為了能正確地運(yùn)用言語(yǔ)并不斷地對(duì)之加以改進(jìn)??ㄎ鳡栐凇度苏摗分兄赋觯涸谛揶o學(xué)中心論者看來(lái),所有關(guān)于語(yǔ)詞名稱(chēng)的“真理性”和“正確性”的爭(zhēng)辯都是無(wú)用和多余的。名稱(chēng)并非旨在表達(dá)事物的本性,其真正任務(wù)不是要描述事物,而是要激發(fā)人的情感;并非只是傳遞觀念或思想,而是要促使人們?nèi)バ袆?dòng)。[17]211
奧斯汀(Austin)和塞爾(Searle)建立的言語(yǔ)行為理論,首次指出語(yǔ)言研究的對(duì)象不應(yīng)只是詞和句子,還應(yīng)該包括通過(guò)詞和句子而完成的行為。言語(yǔ)其實(shí)就是一種行動(dòng)。說(shuō)一種語(yǔ)言就是從事一種由規(guī)則支配的行為方式。換句話說(shuō),說(shuō)話是由規(guī)則支配的有意向的行為,說(shuō)出話語(yǔ)就是完成一定的行為。奧斯汀著眼于研究述行言語(yǔ)(performative utterances,也就是說(shuō),言語(yǔ)所對(duì)應(yīng)的事物是“正在進(jìn)行的”,而不僅是“已經(jīng)確定的”),他認(rèn)為,在任何語(yǔ)言的使用中,說(shuō)話者都同時(shí)實(shí)施著多種行為[26]15-20。例如,當(dāng)我說(shuō)“現(xiàn)在五點(diǎn)鐘”的時(shí)候,我可能在實(shí)施以下行為:(1)陳述一天中的時(shí)刻;(2)提醒露易斯她喜歡的電視節(jié)目馬上就要開(kāi)始了;(3)警告芭芭拉她上班可能要遲到了。言語(yǔ)行為主要包括三種類(lèi)型:以言表意(locutionary act)是言說(shuō)某事的行為;以言行事(illocutionary act)是在言說(shuō)某事時(shí)正在實(shí)施的行為;以言取效(perlocutionary act)則是借助言說(shuō)某事來(lái)達(dá)到效果的行為。在以上的例子中,(1)的陳述是以言表意行為;(2)的提醒是以言行事行為;(3)的警告是以言取效行為。
塞爾把言語(yǔ)行為分為四類(lèi):發(fā)話行為(utterance act)是通過(guò)說(shuō)出某些詞、詞組或語(yǔ)句來(lái)完成的行為,命題行為是通過(guò)做出指稱(chēng)或斷定來(lái)完成的行為,以言行事行為(illocutionary act)和以言取效行為(perlocutionary act)。以言表意(locutionary act)只是以言行事(illocutionary act)中的一個(gè)類(lèi)別而已。在上述四種言語(yǔ)行為中,塞爾認(rèn)為,以言行事行為是言語(yǔ)行為理論的中心內(nèi)容,這是因?yàn)檎Z(yǔ)言交際的基本單位不是句子或其他表達(dá)式,而是各類(lèi)行為的完成,如陳述、提問(wèn)、命令等。這些行為的共同特征是與人的意向緊密聯(lián)系。在語(yǔ)言交際中,盡管語(yǔ)言限制了說(shuō)話人的意義,但是說(shuō)話人的意義(涉及人的意圖、目的和愿望)依舊是分析語(yǔ)言功能的一個(gè)首要概念[27]137。
按照塞爾的觀點(diǎn),言語(yǔ)的使用離不開(kāi)人的意向性。人的行為與人的意識(shí)活動(dòng)保持著密切關(guān)系,言語(yǔ)行為是人類(lèi)行為的一部分,它的完成離不開(kāi)說(shuō)者的目的或意圖,離開(kāi)人的信念和目的談?wù)撗哉Z(yǔ)行為是無(wú)意義的,因?yàn)檠哉Z(yǔ)行為必然涉及人的意向性。意義是派生的意向性的一種形式。說(shuō)話人的思想的原處的或內(nèi)在的意向性被轉(zhuǎn)換成語(yǔ)詞、語(yǔ)句、記號(hào)、符號(hào)等。這些語(yǔ)詞、語(yǔ)句、記號(hào)和符號(hào)如果被有意義地說(shuō)出來(lái),它們就有了自說(shuō)話人的思想派生出來(lái)的意向性。它們不僅具有傳統(tǒng)語(yǔ)言學(xué)的意義,也具有有意圖的說(shuō)話人的意義。一種語(yǔ)言的語(yǔ)詞和語(yǔ)句的傳統(tǒng)意向性可以被說(shuō)話人用來(lái)執(zhí)行某個(gè)言語(yǔ)行為。當(dāng)一個(gè)說(shuō)話人執(zhí)行一種言語(yǔ)行為時(shí),他便將自身的意向性賦予這些符號(hào)。國(guó)內(nèi)學(xué)界時(shí)常探討這樣的語(yǔ)言和人的意向性的問(wèn)題。[28]69-72
但正如前文反復(fù)強(qiáng)調(diào)的,跨文化之間的語(yǔ)義和語(yǔ)言所指在實(shí)際使用中并不可能一一對(duì)應(yīng)?;魻栐鴮⑽幕譃槿?lèi),即顯性的、隱性的和技術(shù)性的,并指出顯性的總能用語(yǔ)言來(lái)描述,技術(shù)性的也可以找到對(duì)應(yīng)的表達(dá),但隱性的文化、情感、經(jīng)驗(yàn)則不那么容易體現(xiàn)在言語(yǔ)交際中,更多時(shí)候是在一種無(wú)言之中體現(xiàn)的[1]44-65。對(duì)此,皮亞杰則指出,語(yǔ)言具有直覺(jué),靈感等不自覺(jué)的、突發(fā)性等非理性的特征。他認(rèn)為,直覺(jué)是客觀對(duì)象的知覺(jué)與“內(nèi)化的行為模式”的直接聯(lián)系,言語(yǔ)溝通正是憑借著非理性的、即興的、不斷變化的語(yǔ)言邏輯而向前推進(jìn)[29]35-49。
回到能指和所指的視域下,我們可以站在亞里士多德的角度認(rèn)為,行為的意向性是在能指的多樣性和所指的契約性的共同作用下,由此而構(gòu)建的思(或心靈)的理性秩序。從社會(huì)教化的意義上來(lái)說(shuō),這種思維的理性秩序需要在人們的心中形成契約,從而在言語(yǔ)、文字和行為上也有所規(guī)訓(xùn)。如果站在一種文化的角度來(lái)理解另一種文化的話,不同語(yǔ)言和文字之間的轉(zhuǎn)碼就要符合不同文化意義下的行為意向性所構(gòu)筑起來(lái)的能指與所指的關(guān)系。理解這樣的關(guān)系對(duì)于語(yǔ)言學(xué)習(xí)和文化理解至關(guān)重要。
美國(guó)學(xué)者羅蘭·項(xiàng)巴涅(Roland A.Champagne)在1994 年出版的《雅克·德里達(dá)》一書(shū)中指出,針對(duì)言語(yǔ)行為的意向這一問(wèn)題,德里達(dá)提出被接收的信息是否吻合信息發(fā)出時(shí)候的意向,即受話人接收的信息是否與說(shuō)話人打算傳遞的信息,二者實(shí)質(zhì)上是一回事情。言語(yǔ)行為理論主張,只要意向和意向的接受盡可能相吻合,交流便告完成。德里達(dá)還質(zhì)疑,意向是一個(gè)事實(shí),強(qiáng)調(diào)意向和事實(shí)上的接受可能會(huì)南轅北轍。如尼采斷想不到他會(huì)被希特勒的國(guó)家社會(huì)黨尊為先驅(qū)。不過(guò),在德里達(dá)的一些批評(píng)者看來(lái),德里達(dá)長(zhǎng)篇累牘的反駁分明是在守護(hù)自己的意向,以使自身不會(huì)被對(duì)方曲解[30]53。
在跨文化交際之中,我們往往通過(guò)能指的多樣性來(lái)豐富跨文化溝通者的視野,但也必須結(jié)合所指的理性來(lái)訓(xùn)練溝通者理解、溝通和解決問(wèn)題的能力。當(dāng)說(shuō)話人輸出言語(yǔ)并且它意味著某種東西的時(shí)候,他實(shí)質(zhì)上是在執(zhí)行一種意向活動(dòng)。這種意向活動(dòng)是為了滿(mǎn)足溝通場(chǎng)景、解決問(wèn)題的意義而賦予活動(dòng)本身以聲音和(或)文字。溝通中體會(huì)環(huán)境的過(guò)程,實(shí)質(zhì)上就是這樣的場(chǎng)景不斷被模擬、在場(chǎng)景中的意向活動(dòng)不斷地被加以訓(xùn)練的過(guò)程。在這一層意義上,文化情境所扮演的角色,就是溝通者行為動(dòng)機(jī)的提醒者。英文作為母語(yǔ)或外語(yǔ),其認(rèn)識(shí)論層面的意義是為了引發(fā)交際主體對(duì)于抽象意義的提煉、反思,以求做到使用另一種語(yǔ)言(英語(yǔ))表達(dá)活動(dòng)的意向。
意向問(wèn)題印證了德里達(dá)的原型文字哲學(xué),即文字總是在拆解先已存在的東西,無(wú)論它是言語(yǔ)也好、蹤跡也好,或是另一個(gè)文本也好。德里達(dá)強(qiáng)調(diào),假如文字不能超越意向之中的讀者而被加以閱讀,那么它就不成其為文字;他反對(duì)以說(shuō)話人的意向作為準(zhǔn)繩,最終強(qiáng)調(diào)的是意義的不確定性[31]15。也就是說(shuō),意義是開(kāi)放的,會(huì)趨向無(wú)限,不斷延伸。意向和事實(shí)上的接受是一個(gè)矛盾的兩個(gè)方面,只要有說(shuō)話人與受話人的存在,這種現(xiàn)象就會(huì)在跨文化交際中時(shí)時(shí)發(fā)生。而這一現(xiàn)象的背后隱藏著一個(gè)根本性的事實(shí),即理解的愿望中常包含著誤解,有待理解的東西中也隱藏著不可理解的因素,完全的認(rèn)同將意味著對(duì)話的中止。
理解和被理解的過(guò)程可以是微觀的,也可以是宏觀的。無(wú)論是日常交流,還是跨文化交際,相同語(yǔ)言和不同語(yǔ)言間的技能使用(例如聽(tīng)說(shuō)讀寫(xiě)譯)和能力使用(例如批判性思維),都是在解讀著言語(yǔ)的理性和非理性,并在文化的不同層次間構(gòu)建起生存空間的理性。當(dāng)人類(lèi)社會(huì)與互聯(lián)網(wǎng)空間和計(jì)算機(jī)技術(shù)共同發(fā)展,文化邊界不斷融合,生存經(jīng)驗(yàn)經(jīng)歷巨變,跨文化交際實(shí)踐的范圍也在不斷拓展。這樣一來(lái),跨文化交際的實(shí)踐者應(yīng)該具備的生存理性的要求也會(huì)隨之而不斷提高。由此可見(jiàn),要讓跨文化交際真正做到幫助實(shí)現(xiàn)生存與發(fā)展的目標(biāo),就需要不斷開(kāi)拓視域,使言語(yǔ)和行為的意向性帶有更高的理性。
文化無(wú)疑是多維度、多層次的。而跨文化交際只是一個(gè)單純的手段和一個(gè)生存論、存在論意義的現(xiàn)象。隨著科學(xué)的發(fā)展,跨文化交際日益被看作一種交流知識(shí)的手段,這在現(xiàn)代語(yǔ)言理論和符號(hào)邏輯運(yùn)動(dòng)中皆有著鮮明的表現(xiàn)?,F(xiàn)代技術(shù)主義更是導(dǎo)致了跨文化交際的數(shù)學(xué)化和形式化傾向。人們希望通過(guò)形式化、符號(hào)化的方法,把一切多義性排除在符號(hào)之外,從而使每個(gè)符號(hào)嚴(yán)格地落實(shí)到一種意義。在這樣完全理想化的狀態(tài)下,跨文化交際成為絕對(duì)透明的、沒(méi)有雜質(zhì)的表象手段。沒(méi)有歧義的交流,而交流只不過(guò)是一種表面現(xiàn)象。當(dāng)交流開(kāi)始流于形式與現(xiàn)象,成為可以完全解碼的、一一對(duì)應(yīng)的現(xiàn)象的時(shí)候,人的存在形式便與機(jī)器毫無(wú)二致。當(dāng)把言語(yǔ)凝固成一種只有單一含義的、僵化生硬的東西時(shí),跨文化交際就失去了自身應(yīng)有的豐富性和靈活性,再也不能表現(xiàn)存在的神秘性,從而失去了真正的生命??缥幕浑H的形式化、符號(hào)化、數(shù)學(xué)化傾向,既無(wú)法揭示出跨文化交際的本質(zhì),也永遠(yuǎn)實(shí)現(xiàn)不了揭示跨文化交際的本質(zhì)的根本目的。
在跨文化交際的能指和所指的問(wèn)題上,我們始終質(zhì)疑能指和所指之間的一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系。之所以如此,是因?yàn)榉?hào)的含義是不可界定的。反之,符號(hào)的意義只能在無(wú)窮的序列中得到理解,在時(shí)間中得以產(chǎn)生,并通過(guò)與其他的概念或語(yǔ)詞的關(guān)聯(lián)才能得以形成,如“這里”與“現(xiàn)在”這兩個(gè)詞。這樣的關(guān)聯(lián)在時(shí)空發(fā)展中也在不斷變化。符號(hào)構(gòu)筑起了言語(yǔ)、文本和行為,其意義的解釋也具有多樣性,其理解也同樣具有多樣性。溝通和交際行為的發(fā)生是多維度、多層次的,時(shí)間在這里是一個(gè)不斷延伸、持續(xù)變化的維度,人才是真正賦予了不同文化間進(jìn)行跨文化交際的主體性存在。
言語(yǔ)、文字的字面義與隱喻義的討論表明,在以跨文化交際為討論主旨的同時(shí),也不可忽視言語(yǔ)的規(guī)律性和統(tǒng)一性。不僅如此,言語(yǔ)的言有盡而意無(wú)窮的修辭性直接說(shuō)明,把握言語(yǔ)具有可變性和可塑性是跨文化交際的一個(gè)更高要求。語(yǔ)言的能指和所指既不是一一對(duì)應(yīng)的,也不是漫無(wú)目的、毫無(wú)章法的。跨文化交際的最終目的,是溝通雙方互相讀懂彼此的觀點(diǎn)和風(fēng)格,實(shí)現(xiàn)有效的溝通和對(duì)話。同時(shí)也需要在溝通和對(duì)話之際構(gòu)筑起各自不同的主體性,從而實(shí)現(xiàn)存在論意義下的相互間的身份認(rèn)同。言語(yǔ)、文本和行為意義的產(chǎn)生,既不能完全歸結(jié)于作者或說(shuō)話人,也不能完全歸結(jié)于解釋者或聽(tīng)話人,應(yīng)該說(shuō)語(yǔ)言本身在這一過(guò)程中完全占據(jù)語(yǔ)言的意義,發(fā)揮了“間主體性”的功能。不僅如此,這樣的言語(yǔ)、文本和行為意義產(chǎn)生的結(jié)果,也絕不只是知識(shí)論的真相解明、觀念論的概念闡釋?zhuān)鴳?yīng)該是以跨文化交際為基礎(chǔ)的,將所有一切皆包容在一起的“世界的開(kāi)啟”,它展現(xiàn)出了“人與世界相遇的方式”。
站在語(yǔ)言哲學(xué)的角度,再度思考跨文化交際的言、思、行、文字的功能和意義,允許我們思考跨文化交際中人的存在形式與存在意義、人與世界的關(guān)系等一系列關(guān)于存在的根本問(wèn)題,為解讀不同文化的“能指”和“所指”帶來(lái)更多的可能性。發(fā)展跨文化交際能力的目標(biāo)是為了發(fā)展和培養(yǎng)人的理性,從而使人可以在靈魂深處,以一種與“世界相遇的方式”去思考和構(gòu)建生存的真正意義??缥幕浑H的意義,也應(yīng)成為人站在一個(gè)與“世界”邂逅、對(duì)話的立場(chǎng),去思考自身乃至他者的“世界內(nèi)存在”,并為自我的存在提供更具價(jià)值的意義參考。這既是站在語(yǔ)言哲學(xué)的角度去思考跨文化交際的價(jià)值和意義的指向之所在,也是站在言、思、行、字的功能與意義的立場(chǎng),將跨文化交際視為“人與世界相遇的方式”,使之具有一種超越認(rèn)識(shí)論與價(jià)值論,從而站在根本性的存在論的平臺(tái)來(lái)重新加以思索、加以解構(gòu)、加以言說(shuō)的真正意義之所在。