前蜀永陵出土隨葬品文化因素分析

韓 莎（成都永陵博物館）

成都永陵是五代十國時期前蜀開國皇帝王建的陵墓，發(fā)掘于20世紀40年代，發(fā)掘工作在抗戰(zhàn)的艱苦條件下先后由馮漢驥、吳金鼎兩位著名考古學家主持并圓滿完成，在考古學發(fā)展史上占有重要地位。關于永陵的研究，以馮漢驥1964年撰寫的《前蜀王建墓發(fā)掘報告》［1］（以下簡稱《報告》）為最重要的成果，在此基礎上，后來有學者相繼對永陵的陵墓建筑、石刻等作了進一步探討［2］，而關于隨葬品的研究，大多是延續(xù)《報告》。近年來，學界對出土隨葬品研究的持續(xù)深入，以及相關墓葬的不斷發(fā)掘，為進一步認識永陵隨葬品提供了契機。本文在現(xiàn)階段已有的學術成果基礎上，通過梳理永陵隨葬品的出土情況，結合同時期墓葬與歷史文獻材料，對永陵出土隨葬品所反映的墓葬文化因素進行分析。

一 永陵出土隨葬品基本概況

永陵曾遭盜掘，墓內(nèi)隨葬品多被盜擾或破壞。根據(jù)《報告》，結合民國檔案中陳策能整理的《琴臺整理工作團發(fā)現(xiàn)古物表》［3］（以下簡稱《古物表》）（圖一），現(xiàn)將永陵地宮隨葬品出土情況整理如下。

圖一 《琴臺整理工作團發(fā)現(xiàn)古物表》復印件

永陵呈正南北向，為長方形券拱前中后三室墓。前室無隨葬品出土。中室東南角、西南角地面各發(fā)現(xiàn)1四耳罐；中部稍偏北設置棺床，棺床中部略偏西出土十字形鐵頂架。據(jù)《古物表》描述，棺床中部發(fā)現(xiàn)1方形銅版，銅版東面發(fā)現(xiàn)銀罐（缽），銀罐（缽）內(nèi)盛放7方玉銙和銀豬，鉈尾發(fā)現(xiàn)于銀罐（缽）下［4］。結合《報告》圖版可知，銅鏡出土時旁邊明顯有玉大帶銀扣（圖二），推斷此銅版即銅鏡無疑。銀盒出土時與玉大帶、銀扣、銀缽等同在一處，銀頭杖、銀扣飾于銀缽口部附近發(fā)現(xiàn)，銀搔手在棺中呈南北向放置于銀碗旁，棺東北端發(fā)現(xiàn)水晶珠。另外棺內(nèi)還見小鐵刀、銀刀鞘、銀頤托、琥珀、小玉片，其相對位置不明。依據(jù)莫宗江繪制的王建墓玄堂平面圖，緊靠棺床南端床腳東、西兩側的第一、二力士間有一對鐵豬與鐵牛［5］。棺床北端16厘米處的石缸內(nèi)發(fā)現(xiàn)陶盆和燈臺各1件，石缸腳底東側也出土1燈臺，棺床西北靠近券墻處見1六耳罐，棺床西部發(fā)現(xiàn)2件陶碗，并有長漆皮痕跡。

王建石像端坐后室石床上，像前約20厘米處放置寶盝，盝內(nèi)謚寶前方靠右處發(fā)現(xiàn)銀帶扣2件，帶扣后依次有銀套環(huán)、帶頭玉飾各2件，附近還發(fā)現(xiàn)2件小銀管。謚寶前稍偏東處發(fā)現(xiàn)1件玉環(huán)，偏西處有鱗紋玉飾2件。石床前端放2副玉冊匣，其上發(fā)現(xiàn)銅爐。冊匣與謚寶之間發(fā)現(xiàn)提梁盞1件。另外還有鎏金小銅片、殘鐵器，用途不明。在石床前稍偏東位置發(fā)現(xiàn)金銀胎漆碟，后室門后東面第一券與第二券缺口中發(fā)現(xiàn)3套銀扣、銀套環(huán)與玉飾頭（圖三）。

二 永陵出土隨葬品文化因素分析

（一）大唐遺風——帝王禮制類隨葬品

五代十國時期政權均不同程度地延續(xù)唐制，永陵后室石床上的玉冊、謚寶便是最好的證明。

永陵玉冊分兩冊匣盛放。一副為哀冊，共51簡，左右兩端各有一折褾，其上分別繪金甲神與金龍，文皆深刻敷金（圖四）。一副為謚冊，共50簡，冊首有兩折褾，冊尾一折褾，彩繪貼金圖像已不可辨。

圖四 永陵出土哀冊1～14 簡

從保存較為完整的哀冊來看，它與唐代帝陵哀冊在外形規(guī)制和冊文結構上均表現(xiàn)一致。首先，在外形規(guī)制上，系大理石材質，文字填金，玉冊裝于匣。玉簡長33、寬3.5、厚1.9厘米。雖然較唐代玉冊尺寸稍大，但確如馮漢驥在《報告》中所說，永陵玉冊長寬比例為10.6%，與唐代玉冊十比一的長寬比“相差不過半單位稍強，故可尤謂之唐制之舊”。其次，從冊文結構來看，哀冊序文以“惟光天元年夏六月壬寅朔，大行皇帝登遐，粵十一月三日，神駕遷座于永陵，禮也”“爰詔宰輔”引出哀文；哀文則以四言先美譽王建身世為王子晉，后述說王建“八海為家，萬方作鎮(zhèn)”，而后“金承土運，開國于坤”，政治上“去華務實，極思研精”“始因勤倦，寒暑過侵，方藥無驗，靈威坐沉”，最后四六言則表達哀思之情。而同時期的南漢康陵“高祖天皇大帝哀冊文”，外形做碑形，哀冊文開頭書撰書人信息［6］，與唐制不同；南唐欽陵每簡長16、寬7厘米，兩簡拼合為一長簡，每簡書三行，順陵用石灰?guī)r制作，文字無填金，內(nèi)容破壞嚴重，《南唐二陵發(fā)掘報告》稱二陵玉冊謚文、哀文合而為一［7］，這些均較唐代玉冊制度相去甚遠。通過對比，發(fā)現(xiàn)前蜀永陵玉冊更遵循唐代的玉冊制度，且文字中敘王建“大功于唐室”“金承土運，開國于坤”，終得“爰正三綱，漸成一統(tǒng)”，可見始終以承繼唐運為己任。

永陵謚寶，印座長11.7、寬10.7、厚3.4厘米，鈕高7.7、直徑4.2、厚3.9厘米。印座四方分別刻青龍、白虎、朱雀與玄武（圖五）。寶座下篆體陰刻“高祖神武圣文孝德明惠皇帝謚寶”。謚寶鈕部為兔頭龍身，這與文獻中“丁卯即位，左右獻兔子上金床之讖。帝命飾金為坐，詔蜀人以金徳王，用承唐運”［8］的記載相符。

圖五 永陵出土謚寶

將皇家印璽稱寶、掌管皇家印璽符節(jié)的官員稱符寶郎始于唐代，“長壽三年，改為符寶郎。神龍初，復為符璽郎。開元初，復為符寶郎”［9］。將刻有帝王謚號的印璽稱謚寶亦始于唐代，且不晚于中唐，墓中隨葬謚冊、謚寶并用之制已經(jīng)定型［10］。在《通典》中專門記載了謚寶在陵儀中需“禮官一人引符寶郎一人，主寶二人，以赤黃褥案進取謚寶”，“禮部侍郎奉寶綬案”［11］，可知寶綬同案放置。在《蜀梼杌》中有“既而宗弼擁兵還成都，遂劫衍及母妻諸子，遷于天啟宮，收其璽綬金寶”［12］的記載，可見印綬同用亦為前蜀帝王規(guī)制。

這種印綬組合早在漢代就已形成。漢代通過印章的材質和綬帶的稀疏、長短以及色彩的不同，配套懸掛于腰間以標識官階。隨著印章尺寸愈來愈大，隨身攜帶不便，印綬同用便僅是效法古禮，而不再具有實際佩戴的功能。到北周時期，“其組綬，皇帝以蒼、青、朱、黃、白、玄、、紅、紫、緅、碧、綠，十有二色?！洵t印之綬，亦如之。”［13］可知腰間組綬與璽印組綬已分離，但形制相同。隋代，“雙大綬，六采，玄黃赤白縹綠，純玄質，長二丈四尺，五百首，廣一尺；小雙綬，長二尺六寸，色同大綬，而首半之，間施三玉環(huán)”［14］，可見組綬中有雙大綬、小雙綬之分。唐代亦然?！端问贰分袑τ诨实壑t印及綬的形制則有明確記載，“寶用玉，篆文，廣四寸九分，厚一寸二分。填以金盤龍鈕，系以暈錦大綬，赤小綬，連玉環(huán)”［15］。雖用織錦綬代替編織綬，但仍遵循大綬、小綬之制。由此推斷，唐五代時期的璽印之綬也應同于佩戴組綬，有大綬和小綬之分，并由玉環(huán)連接。

據(jù)《報告》所述，組綬飾品分別有銀帶扣、銀套環(huán)和玉飾頭各2件（圖六∶2）、小銀管2根（圖六∶1）、玉環(huán)1枚（圖六∶5、6）。從漢代以來形成的印綬組合來看，組綬需垂附于革帶，且唐宋文獻記載，帝王冕服中也多革帶、大帶、雙綬等并舉，可知組綬飾品不可能有活動扣舌的帶扣，故此推斷這兩組銀帶扣、銀套環(huán)、玉飾頭并非組綬飾物，而為革帶構件。另還見2件五節(jié)鱗紋可彎曲玉飾（圖六∶4），它們和前述玉飾頭一樣，背面有3個小孔，亦為革帶構件。然而它們僅有革帶的結構性構件而無裝飾，若排除盜墓賊盜取的可能，或許為懸掛組綬的素面革帶。除革帶外還應有絲織大帶的存在，推測應為冕服所用的佩綬帶具，它們和謚寶一起組成“寶綬”。從永陵出土的雙重寶盝尺寸來看，也有放置腰間組綬的可能，寶盝規(guī)格分別為：外重邊長67、高19.2厘米；內(nèi)重邊長60.3、高14厘米，而謚寶尺寸僅11厘米左右，盝內(nèi)剩余空間完全可盛放腰間組綬。

玉環(huán)直徑9.5厘米，好3.9、厚0.9厘米。唐僖宗靖陵曾出土1件琉璃璧，與永陵出土的玉環(huán)紋飾相似［16］。永陵出土小銀管長8厘米，此種管飾在同時期李茂貞夫婦墓中也出土有8件，均出于墓室，分別長2.6、4.5厘米［17］，較永陵小，應為當時流行的管飾。玉環(huán)、銀管為組綬飾品無疑，但其為謚寶組綬飾品還是腰間組綬飾品則無從考證。同時在后室東面第一券與第二券缺口中發(fā)現(xiàn)的3套銀扣、銀套環(huán)與玉飾頭（圖六∶3），與石床上發(fā)現(xiàn)的一樣，關于它們的性質，《報告》未提及，推測亦為革帶構件。

圖六 永陵后室出土組綬飾物

除后室出土的5組革帶，中室出土的玉大帶性質應為王建的常服帶具，在王建石像上也見此帶具。墓中隨葬玉帶是因其和“寶綬”一樣是身份地位的象征。據(jù)文獻記載，唐上元元年（674年）規(guī)定“敕文武官三品以上，金玉帶，十二銙；四品，金帶，十一銙；五品，金帶，十銙；六品、七品，并銀帶，九銙；八品、九品，服并

石帶，八銙；庶人服黃銅鐵帶，六銙”，至景云二年（711年）規(guī)定“敕令內(nèi)外官依上元元年敕，……。其腰帶，一品至五品并用金，六品、七品并用銀，八品、九品并用石?！保?8］所以唐代在遵循古禮印綬制度的同時，也出現(xiàn)了以腰帶質地與帶銙多寡來標明身份的新方式，其中玉銙因其原料緊缺，更是成為帶具中的奢侈品。開平二年（908年），吳越國錢镠“遣寧國節(jié)度使王景仁奉表詣大梁，陳取淮南之策。梁主問進奏吏曰：‘錢王平生有所好乎？’吏曰：‘好玉帶、名馬?！褐餍υ唬骸嬗⑿垡?！’乃以玉帶一匣、打球御馬十匹賜王?！保?9］可見玉帶在五代十國時期仍然難得，并成為各政權間外交的重要手段。

綜上，永陵出土的謚寶、謚冊、哀冊均傳承唐代禮制，這得益于前蜀時期“唐衣冠之族多避亂在蜀，帝禮而用焉，使修舉政事，故典章文物有唐之遺風”［20］。唐代葬儀中就有對這些帝王禮制用具的詳細記載，“至玄宮，太尉奉寶綬入，跪奠于寶帳內(nèi)神座之西，俯伏，興，退。禮儀使以謚冊跪奠于寶綬之西，又以哀冊跪奠于謚冊之西，又奉玉幣跪奠于神座之東”［21］?！秷蟾妗分幸嘀赋鲇懒瓿鐾恋挠駜?、謚寶與宋代的規(guī)制極為相似，這也說明五代十國時期，蜀地在唐宋禮制的傳承中具有重要意義。

（二）故土葬俗——反映中原葬俗的隨葬品

王建生于大中元年（847年），許州舞陽人，以“屠牛盜驢販私鹽”為業(yè)，黃巢起義爆發(fā)后投身當?shù)氐闹椅滠?，并在唐僖宗避難蜀地時與王宗侃、韓建等八人前去救駕，僖宗返回長安后任王建為神策軍使，身居長安。后因人猜忌被調(diào)至利州任刺史，從此走上割據(jù)之路。王建雖在蜀地自立稱帝，但早年生活對其墓葬仍有影響，主要反映在鐵豬、鐵牛、頤托、銀豬等隨葬品上。

永陵出土鐵牛全長74、通高32厘米（圖七∶1），鐵豬全長66、通高32 厘米（圖七∶2）。隨葬鐵豬、鐵牛的葬俗大概出現(xiàn)于晚唐時期的洛陽、西安一帶，這與王建早年活動的區(qū)域及時代吻合。在五代十國時期的墓葬中，除永陵墓室放置鐵豬、鐵牛外，洛陽后梁高繼蟾墓出土鐵牛2件［22］，寶雞李茂貞墓也出土鐵豬、鐵牛各1件［23］，但此兩例均在北方，南方地區(qū)就蜀地永陵1例?！拔宕穆尻柪^續(xù)存在此種葬法，并前蜀也受到影響”［24］，且“因為王建墓屬于王陵級別的墓葬，鐵牛鐵豬的尺寸自然也大于普通官吏墓葬，這一點也符合《大漢原陵秘藏經(jīng)》中所描述的從天子到百官隨葬鐵牛鐵豬大小依次遞減的情況”［25］。永陵出現(xiàn)鐵牛鐵豬，而與王建有同樣生活軌跡的晉暉、王宗侃二人的墓內(nèi)卻無鐵牛、鐵豬的發(fā)現(xiàn)，因此，這應該屬于王建的個人行為。但總體來看，晚唐五代以來，北方人士大量涌入南方才是永陵鐵豬、鐵牛出現(xiàn)的主要原因，也因此在宋元時期的浙江、福建一帶有較多諸如鐵豬、鐵牛等隨葬品的發(fā)現(xiàn)。

圖七 永陵出土鐵牛與鐵豬

銀頤托，即下頜托。通高17.3、最大徑19厘米，托部長12、寬4.65厘米（圖八）。根據(jù)吳小平等的研究，此種下頜托在我國境內(nèi)最先出現(xiàn)于新疆一帶，并存在由新疆傳入大同再到關中、關東的傳播路線，傳播方式為點到點，這與人的遷徙有密切關系，時代則從春秋一直延續(xù)到宋元［26］。頤托的使用目的與金屬面具相類似，用以保護肉身完整，防止靈魂因無法識別肉身而成為孤魂野鬼。在王建生活的晚唐，此種下頜托正在洛陽、偃師一帶盛行，王建到蜀地后，又將這一特殊葬具帶入墓中。

圖八 永陵出土頤托

銀豬，長11.3、高3.2厘米（圖九），或為手握豬。手握豬與動物模型豬在造型上有明顯區(qū)別，模型豬多為陶制且立體寫實；手握豬則小巧、線條精練修長且呈匍匐狀。永陵出土銀豬外形與手握豬相似。手握豬最早在漢代就已出現(xiàn)，且以滑石豬較多，后來逐漸出現(xiàn)玉、銅等其他材質，在唐代集中發(fā)現(xiàn)于西安、洛陽等地［27］。永陵手握豬為銀質或許與王建身份高貴有關。墓主人手握豬的習俗由來已久，其中南京江寧地區(qū)發(fā)現(xiàn)的一對滑石豬上刻有的“天乙”題字，可幫助了解此類葬俗背后的文化內(nèi)涵，即是司命信仰的表現(xiàn)，墓主人希望天一、北斗能幫助其脫離死后的苦難并升天成仙［28］。

圖九 永陵出土銀豬

綜上，永陵出土的銀豬、頤托、鐵豬、鐵牛均具有中原的葬俗特點?！疤坪笃谀乖嵋勒丈钚艞l而出現(xiàn)的慣例做法，……往往超越社會階層，隨葬品中的十二生肖、鐵牛、鐵豬廣泛出現(xiàn)在各個階層的墓葬中，與人的地位、經(jīng)濟實力關系不大?！保?9］正是這樣的風俗信仰讓永陵隨葬品在蜀地成為“孤例”。

（三）接受祭拜——新墓葬文化類隨葬品

永陵中室棺床北端置1紅砂巖石缸，口徑113、高45、厚10厘米，缸下有五層殘磚疊砌底座，高42厘米（圖一〇∶1）。缸內(nèi)石餅上設陶盆，盆內(nèi)及石缸外各發(fā)現(xiàn)1盞瓷燈臺（圖一〇∶2、3），《報告》判斷其為墓室內(nèi)的照明器具。但這組照明器具與唐五代時期墓室內(nèi)照明器具的擺放傳統(tǒng)不同，如唐節(jié)愍太子墓出土的石燈位于前室，全器分燈座、高足和燈盞三部分，高足、燈盞外腹部裝飾有仰俯蓮瓣紋（圖一〇∶6）［30］；后蜀張虔釗墓棺床腳端發(fā)現(xiàn)1青石缸，口徑66、高33、厚7厘米［31］，其發(fā)掘簡報雖未交代其性質，但或為照明器具；吳越國康陵墓內(nèi)也見長明燈（圖一〇∶4），位置因盜墓被擾動，其發(fā)掘簡報稱根據(jù)錢氏家族墓葬的傳統(tǒng)，長明燈位置應在前室［32］，同時在中室靠近后室的墓門處發(fā)現(xiàn)1張供臺桌（圖一〇∶7）也值得注意；七子山五代墓后室棺床腳端也發(fā)現(xiàn)1盞“孤魂燈”（原文稱作“孤魂臺”），另外在中室發(fā)現(xiàn)1張祭臺桌，上還遺有筷子1雙（圖一〇∶5、8）［33］。從唐節(jié)愍太子墓、吳越康陵和七子山五代墓出土的照明器具造型和裝飾來看，它們明顯受到佛教點燈文化的影響。同時吳越國康陵和七子山五代墓中出現(xiàn)供祭臺也反映了五代十國時期墓室內(nèi)祭祀風氣的盛行。除吳越國外，墓內(nèi)的祭祀遺存還見于南漢德陵，在墓道南端器物箱內(nèi)放置規(guī)整的青瓷罐190、釉陶罐82件，應為墓前祭奠遺存［34］。北方內(nèi)蒙古遼祖陵一號陪葬墓內(nèi)也發(fā)現(xiàn)1件供案，上隱約可見10個疑似放置器物留下的圓圈狀印痕，具體發(fā)現(xiàn)位置不詳，墓葬年代相當于中原五代晚期［35］。前后蜀墓內(nèi)也有類似發(fā)現(xiàn)：前蜀晉暉墓中室東耳室內(nèi)有一高75厘米的供臺，上置隨葬品［36］；后蜀高暉夫婦墓石槨前見1石方桌［37］。但兩墓均破壞嚴重，具體使用性質不明。

圖一〇 五代時期照明器具

永陵出土照明器具擺放在墓主頭部，應該與后室石床上擺放的王建石像有關。相比前述墓例，永陵較為特殊的是其后室石床上端坐有王建石像。如果說七子山五代墓室內(nèi)以祭臺、孤魂燈到棺床形成一組祭祀邏輯空間；康陵墓室內(nèi)以長明燈、祭臺到棺床形成一組祭祀邏輯空間；那永陵的祭祀邏輯空間則是棺床、萬年燈、王建石像，這樣永陵地宮內(nèi)的這一組照明器具就兼具了點燈和供祭的雙重性質，而后室石床上的王建石像則是奠祭對象。王玉冬也提出永陵后室內(nèi)以神座為中心布置奉獻空間，在葬禮的最后階段將整個空間作為地下享堂來使用［38］。

王建在生前、死后都曾有不少鑄像或塑像，可惜早已不存，永陵地宮出土的石像是目前所知唯一一尊王建石雕坐像（圖一一∶1）。有意思的是，近年在安岳千佛崖發(fā)現(xiàn)1尊前后蜀時期的雕像，此像通高96、像高84厘米，面部方圓，雙耳碩大，腹部外腆，戴直腳幞頭，著圓領長袍，雙手攏于袖中，于腹前持笏，足下踏方臺，方臺前部飾二壸門（圖一一∶2）［39］。此尊雕像與永陵出土的王建坐像高度基本一致，整體造型、雕刻手法以及后龕結構均有許多相似之處，是否也屬于王建塑像則不得而知。關于永陵墓主人坐像的性質，已有道教石真說［40］與受寫真藝術、僧人影真和灰身塑像的激發(fā)而產(chǎn)生的墓室內(nèi)的祭祀立像［41］兩大專論，但無論是哪種性質，這種墓室內(nèi)設像的葬俗自王建石像后就大肆興起。

圖一一 前后蜀時期石雕坐像

現(xiàn)從墓主人像伴出隨葬品的角度來驗證這種新文化因素的發(fā)展。永陵后室石床上除有謚寶、玉冊等器物外，還發(fā)現(xiàn)1銅爐，另有1提梁盞與之配套使用。文獻中有“內(nèi)謁者帥香案進于輅前”“內(nèi)謁者捧香爐”“內(nèi)謁者捧香爐置座前”［42］“薦香燭于靈幄前”［43］等相關記載，均為葬禮與祭奠中使用香案、香爐的場景。另“（后）晉天福五年正月，御史中丞竇正固奏每遇國忌行香，宰臣跪爐，僧人表贊，文武百官儼然列坐”［44］，也可見五代十國時期盛行行香跪爐。目前成都周邊墓室內(nèi)發(fā)現(xiàn)墓主人坐像伴出隨葬品明確的墓葬有：

1.洪河大道M1：夫妻合葬墓。其中左室出土紅砂石雕墓主人像1尊，伴有香爐2件、四系罐1件。墓葬年代報告判斷為唐代中晚期［45］。

2.蒲江五星鎮(zhèn)M1：后龕正中出土石人1尊，隨葬陶俑、錢幣等。墓葬年代為北宋［46］。

3.永陵公園M3：系火葬墓。雙室券拱墓，出土男、女陶坐像各1尊，各出熏爐1件。墓葬下限至南宋，不排除有五代至北宋時期的墓葬沒有被辨認出來［47］。

4.學府尚郡M5：雙室券拱墓。其中西室后壁正中出土石俑1件，伴有提梁小罐4件、瓷盞20件，其中2件瓷盞位于石俑附近，另外18件分列墓室兩側，墓室內(nèi)發(fā)現(xiàn)有零星骨灰。年代為五代至北宋時期［48］。

5.川音大廈M2：系火葬墓。三室并列，其中西室出土陶塑墓主人像1尊，伴出瓷爐2件、提梁罐5件、買地券1方。墓葬年代為南宋早中期［49］。

6.金魚村M9：系火葬墓。出土紅砂石質坐像1尊，伴出五足爐5件，另有提梁小罐、碟、盞托、鎮(zhèn)墓券、買地券等。墓葬年代為南宋淳熙至嘉定年間［50］。

以上墓例除蒲江五星鎮(zhèn)北宋墓外，墓主人坐像多伴出爐或盞，由此可知墓主人像與爐的組合似為定制。從年代來看，這種墓主人像最開始只見于永陵、洪河大道M1、后妃墓［51］等晚唐、五代時期的高級墓葬，后來也逐漸見于普通墓葬，材質除石質外也有陶質。至南宋時期，較多發(fā)現(xiàn)于火葬墓中。張勛燎等通過對此種帶墓主人像的火葬墓中道教隨葬品的分析，推測其為道教尸解的典型材料［52］。

綜上，永陵地宮內(nèi)的王建石像、銅爐與石缸內(nèi)的燈臺構成了一組墓室內(nèi)的祭拜組合。永陵以后室墓主人像為祭祀空間中心的做法，一直影響著宋代蜀地墓葬文化的發(fā)展。這些墓主人雕像普遍在墓室后部發(fā)現(xiàn)，這與前后蜀時期的墓葬形制有關。以前后蜀時期的中、高級墓葬為例，除孟知祥墓為較特殊的并列圓形三室外，其余多在墓室前置棺床，后室（龕）較前室略內(nèi)收或略高于前室形成一個特殊的墓室空間［53］。在墓室后部設龕的做法最早見于唐貞元二年（786年）爨公墓，但該墓被盜擾，后龕未見隨葬品，此后龕與棺床連接，應為前后蜀后室（龕）的雛形［54］。另外唐代王懷珍墓后龕還發(fā)現(xiàn)一模印“金□”字樣的提梁壺［55］。到宋代，在墓室后部內(nèi)收形成后室（龕），并放置石雕或陶塑墓主人像的葬俗便普遍流行起來。而在成都以外的其他西南地區(qū)發(fā)現(xiàn)的宋墓，多在后室（龕）浮雕墓主人坐像、牌位或象征墓主人虛位以待的桌椅等。造成這一差異的主要原因是成都地區(qū)普遍流行磚室墓，墓主人像需立體雕刻單獨放入，而成都以外的西南地區(qū)則流行石室墓，墓主人像直接浮雕于后壁，且墓主人周圍多有侍奉者站立左右，其供奉性質更加明顯。

三 結語

前蜀是在戰(zhàn)亂中建立的王朝，其希望遵循唐代禮儀以匡正自己的地位，同時也有一些革新。通過對永陵出土隨葬品的文化因素進行分析，認為其后室石床上的謚寶、謚冊、哀冊等隨葬品傳承了唐代帝王禮制，且墓葬根據(jù)王建早年的生活經(jīng)歷放置了一些“孤例”隨葬品，也更注重墓葬內(nèi)的祭拜，將王建像置于墓室的核心位置便是永陵的革新所在。這開啟了宋代以后以墓主人像為祭祀空間中心的墓葬新風氣。

注釋：

［1］馮漢驥撰：《前蜀王建墓發(fā)掘報告》，文物出版社，2002年。本文所引《報告》相關內(nèi)容均出自本書，以下不再另注。

［2］a.樊一：《永慶院考》，《四川大學學報（哲學社會科學版）》1991年第2期；

b.曾中懋：《簡論王建墓墓室結構和穩(wěn)定性》，成都王建墓博物館編：《前后蜀的歷史與文化——前后蜀的歷史與文化學術討論會論文集》，第126～128頁，巴蜀書社，1994年；

c.［日］岸邊成雄著，樊一譯：《王建墓棺床石刻二十四樂妓》，《四川文物》1988年第4期；

d.秦方瑜：《王建墓石刻伎樂與霓裳羽衣舞》，《四川文物》1986年第2期；

e.遲乃鵬：《王建墓棺床石刻樂伎弄佛曲說探證》，《四川文物》1997年第3期；

f.張勛燎、白彬著：《中國道教考古》，第1033～1041頁，線裝書局，2006年；

g.鄭以墨：《往生凈土——前蜀王建墓棺床雕刻與十二半身像研究》，《四川文物》2012年第6期。

［3］陳策能：《監(jiān)察開掘撫琴臺王建陵墓案》，《監(jiān)察琴臺工整團工作記事錄》，第24頁，四川省檔案館藏，案卷號041-02-3894，1943年。

［4］關于玉大帶玉銙的位置，《報告》記載為“棺底北部，排列散亂”，與《古物表》說法差異較大?，F(xiàn)根據(jù)玉大帶銀扣、鉈尾的相對位置，判斷玉銙應是散布在兩銀扣之間。

［5］梁思成等著：《未完成的測繪圖》，第154～155頁，清華大學出版社，2007年。

［6］廣州市文物考古研究所：《廣州南漢德陵、康陵發(fā)掘簡報》，《文物》2006年第7期。

［7］南京博物院編著：《南唐二陵發(fā)掘報告》，第86～88頁，文物出版社，1957年。

［8］〔清〕吳任臣撰：《十國春秋》卷三五《前蜀一·高祖本紀》，第501頁，中華書局，1983年。

［9］〔唐〕杜佑撰，王文錦等點校：《通典》卷二一《職官三》，第559頁，中華書局，1988年。

［10］劉毅：《帝王陵墓之冊、寶、志探析》，《東南文化》2012年第5期。

［11］〔唐〕杜佑撰，王文錦等點校：《通典》卷八六《兇禮八》，第2327、2348頁。

［12］〔宋〕張?zhí)朴⒆叫裥｜c：《蜀梼杌》卷上，傅璇琮等主編：《五代史書匯編》，第6084～6085頁，杭州出版社，2004年。

［13］〔唐〕杜佑撰，王文錦等點校：《通典》卷六三《嘉禮八》，第1767～1768頁。

［14］〔唐〕杜佑撰，王文錦等點校：《通典》卷六一《嘉禮六》，第1721頁。

［15］《宋史》卷一五四《輿服六》，第3581頁，中華書局，1977年。

［16］崔云：《歷代玉璧時代特征舉例》，《收藏家》2014年第11期。

［17］寶雞市考古研究所編著：《五代李茂貞夫婦墓》，第74、114頁，科學出版社，2008年。

［18］〔唐〕杜佑撰，王文錦等點校：《通典》卷六三《嘉禮八》，第1769頁。

［19］〔清〕吳任臣撰：《十國春秋》卷七八《吳越二·武肅王世家下》，第1081頁。

［20］〔清〕吳任臣撰：《十國春秋》卷三五《前蜀一·高祖本紀》，第501頁。

［21］〔唐〕杜佑撰，王文錦等點校：《通典》卷八六《兇禮八》，第2349頁。

［22］洛陽市文物工作隊：《洛陽后梁高繼蟾墓發(fā)掘簡報》，《文物》1995年第8期。

［23］寶雞市考古研究所編著：《五代李茂貞夫婦墓》，第117～118頁。

［24］孟原召：《唐至元代墓葬中出土的鐵牛鐵豬》，《中原文物》2007年第1期。

［25］孫宇：《偃師杏園晚唐墓出土鐵牛鐵豬研究》，《文博》2018年第3期。

［26］a.吳小平、崔本信：《三峽地區(qū)唐宋墓出土下頜托考》，《考古》2010年第8期；

b.吳小平：《論我國境內(nèi)出土的下頜托》，《考古》2013年第8期。

［27］古麗扎爾·吐爾遜：《唐代喪葬習俗中手握的綜合研究》，第5～17頁，碩士學位論文，西北大學，2019年。

［28］王煜：《南京江寧上坊謝家山出土“天乙”滑石豬與司命信仰——也談玉石豬手握的喪葬意義》，《東南文化》2017年第6期。

［29］齊東方：《唐代的喪葬觀念習俗與禮儀制度》，《考古學報》2006年第1期。

［30］陜西省考古研究所：《唐節(jié)愍太子墓發(fā)掘簡報》，《考古與文物》2004年第4期。

［31］成都市文物管理處：《成都市東郊后蜀張虔釗墓》，《文物》1982年第3期。另據(jù)成都文物考古研究所、龍泉驛區(qū)文物保護管理所：《成都市龍泉驛五代前蜀王宗侃夫婦墓》，《考古》2011年第6期所述，墓內(nèi)出土石座1件，周圍鑿三層覆蓮，頂徑35.2、底徑56、高19.2厘米，據(jù)報告無法判斷出土位置，是否為長明燈燈座未可知。

［32］杭州市文物考古所、臨安市文物館：《浙江臨安五代吳越國康陵發(fā)掘簡報》，《文物》2000年第2期。

［33］蘇州市文管會、吳縣文管會：《蘇州七子山五代墓發(fā)掘簡報》，《文物》1981年第2期。

［34］同［6］。

［35］中國社會科學院考古研究所內(nèi)蒙古第二工作隊、內(nèi)蒙古文物考古研究所：《內(nèi)蒙古巴林左旗遼祖陵一號陪葬墓》，《考古》2016年第10期。

［36］四川省文物管理委員會：《前蜀晉暉墓清理簡報》，《考古》1983年第10期。

［37］徐鵬章等：《成都北郊站東鄉(xiāng)高暉墓清理簡報》，《考古通訊》1955年第6期。

［38］王玉冬：《走近永陵——前蜀王建墓設計方案與思想考論》，中山大學藝術史研究中心編：《藝術史研究》第11輯，第236頁，中山大學出版社，2009年。

［39］四川大學考古學系等：《四川安岳高升鄉(xiāng)千佛巖摩崖造像調(diào)查報告》，四川大學博物館等編：《南方民族考古》第12輯，第258頁，科學出版社，2016年。

［40］張勛燎、白彬著：《中國道教考古》，第1033～1041頁。

［41］李清泉：《墓主像與唐宋墓葬風氣之變——以五代十國時期的考古發(fā)現(xiàn)為中心》，《美術學報》2014年第4期。

［42］〔唐〕杜佑撰，王文錦等點校：《通典》卷八六《兇禮八》，第2330、2346、2347頁。

［43］〔唐〕杜佑撰，王文錦等點校：《通典》卷八七《兇禮九》，第2384頁。

［44］〔宋〕王溥撰：《五代會要》卷四《忌日》，第47頁，中華書局，1985年。

［45］成都市文物考古研究所、龍泉驛區(qū)文物保管所：《成都市龍泉驛區(qū)洪河大道南延線唐宋墓葬發(fā)掘簡報》，成都市文物考古研究所編著：《成都考古發(fā)現(xiàn)（2001）》，第164～165、176頁，科學出版社，2003年。

［46］四川省文管會、蒲江縣文化館：《四川蒲江縣五星鎮(zhèn)宋墓清理記》，《考古與文物》1986年第3期。

［47］成都文物考古研究所：《2008年度永陵公園古遺址發(fā)掘簡報》，成都文物考古研究所編著：《成都考古發(fā)現(xiàn)（2008）》，第389～391、407～409頁，科學出版社，2010年。

［48］成都文物考古研究所、溫江區(qū)文物保護管理所：《成都溫江區(qū)“學府尚郡”工地五代及宋代墓葬發(fā)掘簡報》，成都文物考古研究所編著：《成都考古發(fā)現(xiàn)（2006）》，第329～334頁，科學出版社，2008年。

［49］成都文物考古研究院：《成都市武侯區(qū)川音大廈工地唐宋墓葬發(fā)掘簡報》，成都文物考古研究院編著：《成都考古發(fā)現(xiàn)（2015）》，第593、595、633頁，科學出版社，2017年。

［50］成都市文物考古工作隊：《四川成都市西郊金魚村南宋磚室火葬墓》，《考古》1997年第10期。

［51］周爾太：《成都市發(fā)現(xiàn)前蜀宮廷古墓》，《成都文物》1990年第4期。

［52］張勛燎、白彬著：《中國道教考古》，第1448頁。

［53］以有明確紀年的紀年墓為例：a.前蜀晉暉墓殘留的前、中室呈階梯狀抬升，中室設棺床。參見四川省文物管理委員會：《前蜀晉暉墓清理簡報》，《考古》1983年第10期；

b.后蜀張虔釗墓分前、中、后三室，中室設棺床，后室內(nèi)收略呈方形。參見成都市文物管理處：《成都市東郊后蜀張虔釗墓》，《文物》1982年第3期；

c.后蜀孫漢韶墓由前、中、后三室組成，整個墓室地面呈緩坡狀，后室高前室低，中室設棺床。參見成都市博物館考古隊：《五代后蜀孫漢韶墓》，《文物》1991年第5期；

d.后蜀徐公夫婦雙室墓墓室逐級抬升，棺室后設內(nèi)收的后龕，后龕高于棺室。參見成都文物考古研究所、雙流縣文物管理所：《成都雙流籍田竹林村五代后蜀雙室合葬墓》，成都文物考古研究所編著：《成都考古發(fā)現(xiàn)（2004）》，第323～363頁，科學出版社，2016年；

e.后蜀宋琳墓按照墓底的高低變化分為前中后三室，三室地面逐級抬升。參見四川省博物館文物工作隊：《四川彭山后蜀宋琳墓清理簡報》，《考古通訊》1958年第5期。

［54］成都市文物考古研究所：《成都市南郊桐梓林村唐代爨公墓發(fā)掘》，成都市文物考古研究所編著：《成都考古發(fā)現(xiàn)（1999）》，第202～210頁，科學出版社，2001年。

［55］成都文物考古研究所：《成都市西郊紅色村唐代王懷珍墓》，成都文物考古研究所編著：《成都考古發(fā)現(xiàn)（2005）》，第301～307頁，科學出版社，2007年。