■ 許揚(yáng)
《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》是馬克思異化理論的經(jīng)典著作,而《歷史與階級(jí)意識(shí)》是盧卡奇物化理論的經(jīng)典之作。兩部著作在文本上沒(méi)有任何的聯(lián)系,但是《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中異化勞動(dòng)理論與《歷史與階級(jí)意識(shí)》中的物化理論卻有很多聯(lián)系和相似的地方,讓我們?yōu)橹@嘆。同時(shí),由于所處時(shí)代的不同,二者的理論也存在不同觀點(diǎn)。對(duì)馬克思異化理論與盧卡奇物化理論進(jìn)行比較研究,有利于深刻理解二者的內(nèi)涵與關(guān)聯(lián),筑牢以人民為中心的發(fā)展理念,尊重人的主體地位。
馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中對(duì)異化勞動(dòng)理論的闡述是從當(dāng)下的資本主義社會(huì)出發(fā),從國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家所關(guān)注的“勞動(dòng)”出發(fā)。馬克思指出:“國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家對(duì)我們說(shuō),本來(lái),依照概念來(lái)說(shuō),勞動(dòng)的全部產(chǎn)品是屬于勞動(dòng)者的。但是,他同時(shí)又對(duì)我們說(shuō),實(shí)際上工人得到的是產(chǎn)品中最小的,萬(wàn)萬(wàn)不能缺少的部分”,從而馬克思概括出異化勞動(dòng)的四重規(guī)定:①物的異化,指的就是工人同自己的勞動(dòng)產(chǎn)品相異化。工人創(chuàng)造的財(cái)富越多,他自己就會(huì)越貧困。工人自己生產(chǎn)的商品越多,自己就會(huì)成為更加廉價(jià)的商品。②自我異化,馬克思認(rèn)為勞動(dòng)是人類的本質(zhì),這種本質(zhì)就體現(xiàn)在勞動(dòng)應(yīng)該是人的自由自覺(jué)的活動(dòng),而在資本主義社會(huì)之下的工人,勞動(dòng)根本不是他們的本質(zhì),而是作為一種外在的力量支配著自己,在勞動(dòng)中工人感覺(jué)不到自我價(jià)值的體現(xiàn),也感覺(jué)不到勞動(dòng)所帶來(lái)的幸福,勞動(dòng)與工人相對(duì)立。③人同自己類本質(zhì)的異化。④人與人相異化。物的異化使得自然界和人相異化,自我異化導(dǎo)致人與自己的生命活動(dòng)相異化,加之自己類本質(zhì)的相異化直接結(jié)果就是人與人相異化。馬克思通過(guò)異化勞動(dòng)理論的內(nèi)容深刻揭示了資本主義社會(huì)下資本家對(duì)工人殘酷無(wú)情的壓榨,也揭示出資本家與工人對(duì)立矛盾的根源[1]。
盧卡奇作為西方馬克思主義的奠基人,對(duì)馬克思主義的傳播和發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中,盧卡奇的思想可以分為兩個(gè)方面。一方面,他和馬克思是一樣的,都是對(duì)當(dāng)下的資本主義社會(huì)的現(xiàn)實(shí)的批判,可以稱之為資本主義社會(huì)批判理論,也就是他的物化理論。另一方面,是他受十月革命的影響,探索一條新的關(guān)于歐洲革命的道路,即關(guān)于“內(nèi)容”的總體性的辯證法。
盧卡奇將馬克思的商品拜物教思想與韋伯的合理化思想創(chuàng)造性地結(jié)合在一起,綜合形成了物化理論。在論述物化現(xiàn)象這一節(jié),盧卡奇直接從當(dāng)下的資本主義社會(huì)的現(xiàn)實(shí)出發(fā),從商品的結(jié)構(gòu)出發(fā),去區(qū)別前資本主義社會(huì)與資本主義社會(huì)的最為本質(zhì)性的差別,這一結(jié)論是規(guī)定著當(dāng)下的資本主義社會(huì)的最根本的質(zhì)的規(guī)定性是商品形式的普遍性。而商品形式的普遍性也使得資本主義社會(huì)必然的出現(xiàn)物化現(xiàn)象。在物化現(xiàn)象之下,勞動(dòng)的我們和我們的勞動(dòng)的主體和客體在形式上是相同的,使得在資本主義社會(huì)之下的人與人之間的關(guān)系被物與物的關(guān)系所掩蓋,而這樣的關(guān)系卻是自律的且合乎理性的[2]。
盧卡奇從勞動(dòng)分工的歷史中去尋找,勞動(dòng)分工從手工業(yè)發(fā)展到簡(jiǎn)單協(xié)作和工廠手工業(yè),最后發(fā)展到資本主義社會(huì)下的機(jī)器大工業(yè),作為勞動(dòng)的我們和我們的勞動(dòng)到底發(fā)生了什么樣的變化。在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的機(jī)器大工業(yè)中,不僅人的作用直線下降,就連勞動(dòng)對(duì)象也被分割為一個(gè)個(gè)相似的部分,形成了勞動(dòng)對(duì)象的專門化。而由于勞動(dòng)對(duì)象的專門化,勞動(dòng)本身也被視為毫無(wú)差別的,工人每天只是重復(fù)著相同的工作,在冰冷的機(jī)器的控制下勞動(dòng)主體被機(jī)械化。盧卡奇認(rèn)為在這當(dāng)中起作用的原則是合理化的原則,這個(gè)合理化即根據(jù)可計(jì)算性來(lái)加以調(diào)節(jié)的過(guò)程,根據(jù)可計(jì)算性在勞動(dòng)對(duì)象的層次上,所有不能夠被計(jì)算的東西是不被承認(rèn)的,同樣在勞動(dòng)主體方面,所有不可計(jì)算的也是不被承認(rèn)的。而在這樣的結(jié)構(gòu)下,工人采取的是直觀的態(tài)度,認(rèn)為是自動(dòng)的并且合規(guī)律的,而當(dāng)工人認(rèn)為這一切都是自動(dòng)的合規(guī)律的就意味著時(shí)間決定一切,工人之間沒(méi)有任何的差異,時(shí)間與人之間的關(guān)系分離,從而導(dǎo)致勞動(dòng)時(shí)間的空間化。
首先,切入的視角不同。馬克思在寫作異化勞動(dòng)理論時(shí),是從國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的勞動(dòng)價(jià)值論與工資規(guī)律的二律背反出發(fā)的。國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家承認(rèn)勞動(dòng)產(chǎn)品是由工人所創(chuàng)造的,而工人勞動(dòng)的價(jià)值是由工資來(lái)衡量的,應(yīng)該說(shuō)工人得到的工資應(yīng)該與他們生產(chǎn)的產(chǎn)品的價(jià)值是等量的或者是等價(jià)的,但實(shí)際上,就連國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家也毫不避諱的說(shuō)工人得到的工資只是維持生存必不可少的那一部分,這一部分工資實(shí)在是少的可憐,可憐到為的不是繁衍人類,而是使工人這個(gè)奴隸階級(jí)生存下去的那一部分。馬克思正是通過(guò)國(guó)民經(jīng)濟(jì)的二律背反來(lái)論述異化勞動(dòng)理論的,而盧卡奇在寫作物化理論時(shí),很明顯的是借助馬克思的商品拜物教的理論,去非常具體地探討“抽象勞動(dòng)”何以成為關(guān)于當(dāng)下的資本主義社會(huì)的規(guī)定性的范疇。盧卡奇明白在這里唯一起作用的原則就是合理化的原則,作為客體的勞動(dòng)對(duì)象,由于機(jī)器的應(yīng)用和科技的發(fā)展,勞動(dòng)對(duì)象已經(jīng)專門化,而作為主體的勞動(dòng)本身,也因?yàn)楹侠砘脑瓌t,被完全的機(jī)械化[3]。
其次,批判維度的不同。馬克思的異化勞動(dòng)理論與盧卡奇的物化理論雖然二者都是對(duì)資本主義社會(huì)中的異化現(xiàn)象的批判,但是批判的維度卻是不同的。馬克思對(duì)異化現(xiàn)象的批判主要是在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,這主要與馬克思所處的時(shí)代有關(guān)。而盧卡奇生活的年代,資本主義社會(huì)已經(jīng)歷經(jīng)了二次工業(yè)革命,生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)高度發(fā)達(dá),資本主義已由自由競(jìng)爭(zhēng)過(guò)渡到了壟斷階段,即帝國(guó)主義階段。隨著機(jī)器的廣泛應(yīng)用,許多的生產(chǎn)領(lǐng)域,工人的作用明顯下降,工人的供給已經(jīng)超出了實(shí)際的需要,因此,資本家對(duì)工人的壓榨是更加殘酷的,這個(gè)時(shí)候,物化現(xiàn)象已經(jīng)不僅僅是在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,而且蔓延到政治和文化領(lǐng)域。資產(chǎn)階級(jí)為了更好的鞏固統(tǒng)治,出臺(tái)了各項(xiàng)政策和頒布各種法律,使得各類的行政人員只能聽(tīng)從和執(zhí)行。
最后,揚(yáng)棄的途徑不同。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思對(duì)于對(duì)象化和異化做了嚴(yán)格的區(qū)分,馬克思認(rèn)為對(duì)象化是永恒的范疇,而異化是歷史性的范疇,馬克思認(rèn)為異化是人類社會(huì)發(fā)展到一定階段所特有的現(xiàn)象,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,異化現(xiàn)象就會(huì)退出歷史舞臺(tái),馬克思認(rèn)為只有消滅私有制,消滅社會(huì)分工,用革命的方式打碎資本主義的國(guó)家機(jī)器,建立新的共產(chǎn)主義社會(huì),才能真正達(dá)到自我異化的揚(yáng)棄。盧卡奇是十月革命影響下的哲學(xué)家和革命家,俄國(guó)十月革命成功后,整個(gè)歐洲社會(huì)掀起了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命,但是革命被鎮(zhèn)壓,最終失敗了。這個(gè)時(shí)候盧卡奇嘗試探索一條新的革命道路,他認(rèn)為革命的失敗有很大原因是工人的不團(tuán)結(jié),工人沒(méi)有真正意識(shí)到自己的處境,甚至是意識(shí)到自己被壓榨和剝削,自己也無(wú)力從中走出來(lái),因此,盧卡奇認(rèn)為物化意識(shí)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的侵蝕,使得無(wú)產(chǎn)階級(jí)失去了革命的信念,放下了對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的戒備,只有恢復(fù)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí),才能真正做到對(duì)物化的揚(yáng)棄,革命才能成功[4]。
馬克思的異化理論與盧卡奇的物化理論二者的共同點(diǎn)都主張對(duì)人的主體地位的恢復(fù)。無(wú)論是物化理論還是異化理論都有這樣的呈現(xiàn),人作為這個(gè)世界的主體,通過(guò)辛勤的勞動(dòng),生產(chǎn)出各種類型的勞動(dòng)產(chǎn)品,但是這些產(chǎn)品卻不屬于勞動(dòng)者所有,所有的勞動(dòng)產(chǎn)品都與勞動(dòng)主體相對(duì)立。資本主義社會(huì)下工人每天沒(méi)有任何勞動(dòng)的積極性,在勞動(dòng)中根本找不到自我價(jià)值,人失去了最本真的狀態(tài)。世界所呈現(xiàn)出來(lái)的發(fā)展和進(jìn)步本該是人與人交往的結(jié)果,卻獲得了物的性質(zhì),人與人的關(guān)系只能通過(guò)物與物關(guān)系表現(xiàn)出來(lái)。所以,二者的理論都是通過(guò)對(duì)充斥著異化或者物化現(xiàn)象的資本主義社會(huì)的批判,以及用何種方式揚(yáng)棄物化或異化現(xiàn)象,以達(dá)到對(duì)人的主體地位恢復(fù)。
盧卡奇的物化理論雖然有著自身的缺陷,但是盧卡奇對(duì)于物化現(xiàn)象的研究從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域、政治領(lǐng)域上升到意識(shí)形態(tài),體現(xiàn)了對(duì)馬克思異化理論的繼承與發(fā)展。從中我們也可以看到新時(shí)代意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域建設(shè)的重要性,在新時(shí)代我們應(yīng)該緊緊圍繞在以習(xí)近平總書記為核心的黨中央周圍,堅(jiān)持習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想,始終堅(jiān)持馬克思主義在意識(shí)形態(tài)的指導(dǎo)地位。隨著科技的飛速發(fā)展,我們應(yīng)當(dāng)正確對(duì)待科學(xué)技術(shù),理性應(yīng)用科技,同時(shí),我們應(yīng)當(dāng)尊重在發(fā)展過(guò)程中對(duì)人的主體地位的重視,無(wú)論社會(huì)如何發(fā)展,始終都是圍繞著人這一核心的發(fā)展,因此,我們應(yīng)該牢牢堅(jiān)持以人民為中心的發(fā)展思想。