田安琪

(江南大學 馬克思主義學院，江蘇 無錫 214122)

“兩個必然”的科學論斷一直受到各方面的挑戰(zhàn)，特別是在蘇聯(lián)社會主義模式失敗之后，質(zhì)疑的聲音更是不絕于耳。作為西方馬克思主義者的科恩(G.A.cohen)，也開始對社會主義的實現(xiàn)問題重新反思。在他看來，“兩個必然”的科學論斷之所以存疑，在于該論斷濫觴于黑格爾的辯證法思想之中，阻礙了社會主義的實現(xiàn)。因而，在當前的社會境遇下選擇重構(gòu)社會主義理論，而不是繼續(xù)依賴社會歷史必然性的科學論斷。盡管科恩對社會主義實現(xiàn)問題的理解過于偏激，但是重新梳理和評價科恩對“兩個必然”質(zhì)疑的邏輯理路，即從理論上闡釋該論斷的科學性根基以及與“兩個絕不會”理論的關(guān)系，從實踐上澄清資本主義危機頻發(fā)以及中國特色社會主義發(fā)展的基本事實，不僅可以回應(yīng)諸如科恩等西方學者對“兩個必然”的質(zhì)疑，還可以堅定人們向著社會主義事業(yè)繼續(xù)奮進的信心與決心。

一、科恩對“兩個必然”科學性的質(zhì)疑

在科恩看來，空想社會主義者的詬病并不在于對實現(xiàn)目標的盲目樂觀，而是在于他們政治實踐的行為是非辯證的，也就意識不到未來社會的實現(xiàn)是由社會現(xiàn)實本身所產(chǎn)生。就法國空想社會主義者而言，他們在對資本主義進行批判時，僅僅訴諸于道德角度的批判，并未對社會形態(tài)進行辯證性的批判，即社會主義是如何在資本主義基礎(chǔ)之上建立起來的，他們并未做出一個合理的闡釋。也就是說，這兩種不同視角的批判存在著本質(zhì)的區(qū)別，前者是將“資本主義滅亡”和“社會主義產(chǎn)生”二者割裂開來的，是非辯證的；不同的是，后者“由辯證法激發(fā)的社會實踐是與來自資本主義本身的內(nèi)部力量進行合作，而這將注定會變革資本主義”[1]61。科恩進而指出，在馬克思那里，無產(chǎn)階級不只是資本主義的產(chǎn)物，也是推翻資本主義的主體力量。就德國古典哲學而言，因受德國唯心主義的影響較深，從而貶低了人類存在的物質(zhì)根基；英國政治經(jīng)濟學的問題在于缺少對未來社會的實踐構(gòu)想，只能囿于其資本主義本身。因此，這三者都不能克服自身的局限性從而指導(dǎo)社會實踐。

由此言之，科學社會主義之所以被列寧譽為“19世紀人類創(chuàng)造的最優(yōu)秀理論”，就是在于科學社會主義是在對法國空想社會主義、英國古典政治經(jīng)濟學、以及德國古典哲學三者的批判吸收基礎(chǔ)之上發(fā)展起來的。

但是科恩在對科學社會主義進行深入研究之后，卻對這種科學性產(chǎn)生了質(zhì)疑。具體言之，在他看來，馬克思的辯證法仍然囿于黑格爾歷史哲學的窠臼中，這種由辯證法帶來的“含糊性”根本無法保證科學社會主義的科學性。根據(jù)黑格爾的辯證法，所有的生物、所有運轉(zhuǎn)的事物以及所有有活力的事物，都通過將其內(nèi)在本質(zhì)向外發(fā)展的形式展現(xiàn)出來，以獲得發(fā)展。一旦它們已經(jīng)實現(xiàn)自身的完全發(fā)展，就會隨之死亡消失，并轉(zhuǎn)化為另一事物的形式。換言之，這種辯證法的思想即以“自我實現(xiàn)的方式來自我毀滅”[1]59，這一思想與馬克思的論斷類似。馬克思在《政治經(jīng)濟學批判序言》中就明確指出，“人類始終能夠提出自己解決的任務(wù)，因為任務(wù)本身，只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在形成過程中的時候，才會產(chǎn)生”[2]592。這就類似于分娩式的，助產(chǎn)士無需考慮嬰兒從母體中分離出來的方式，只是在于這種操作方式是由妊娠進程本身所決定。

至此，科恩得出結(jié)論：馬克思的科學社會主義對于“兩個必然”的論證與黑格爾的辯證法思想存在一致性。但黑格爾的理論并沒有明確指出具體如何實現(xiàn)社會主義的問題，而馬克思分娩論思想的核心，也恰恰濫觴于黑格爾辯證法的背景之下。在此影響下，馬克思所創(chuàng)立的科學社會主義沒有實現(xiàn)對空想社會主義的真正突破，科學社會主義與空想社會主義的界限沒有那么明顯。

科恩進而指出，這種政治分娩論的觀點不僅是錯誤的，而且對社會主義造成了不小的影響。也就是說，過去社會主義模式的失敗已經(jīng)表明，我們確實應(yīng)該為未來社會主義的實現(xiàn)尋找與當今時代相契合的方案，而不是去等待社會主義的到來。據(jù)此得出結(jié)論，一方面我們應(yīng)該擺脫經(jīng)典分娩理論的束縛，為實現(xiàn)社會主義提供一個現(xiàn)實可行的方案，另一方面也必須與空想社會主義徹底劃清界限。

二、對科恩質(zhì)疑“兩個必然”科學性的理論回應(yīng)

由上可知，科恩質(zhì)疑科學社會主義理論的科學性，因而對社會主義的實現(xiàn)持悲觀主義態(tài)度。他特別指出，科學社會主義理論內(nèi)核沒有完成對黑格爾辯證法的根本超越，因而變得黑格爾味十足[2]81。由此可以歸結(jié)為一點：科恩對科學社會主義質(zhì)疑的核心理路是對“兩個必然”科學性論斷的質(zhì)疑。需要肯定的是，科恩對社會主義理論鞭辟入里的分析，主張從道德上闡明社會主義的優(yōu)越性，有利于我們堅定對社會主義事業(yè)的信心。但是，科恩沒有深刻理解“兩個必然”論斷是建立在唯物史觀的考察和對政治經(jīng)濟學的批判之上的，也沒有深刻把握“兩個必然”與“兩個絕不會”之間的辯證關(guān)系。因而所有對科學社會主義無的放矢的質(zhì)疑都是不合時宜的，需要我們闡明該論斷的科學性根基以及厘清與“兩個絕不會”的關(guān)系來予以理論回應(yīng)。

(一)“兩個必然”的提出是對空想社會主義的根本超越

在揚棄社會主義“空想性”的基礎(chǔ)上，馬克思創(chuàng)立了區(qū)別于空想社會主義的科學社會主義?！翱茖W性”作為科學社會主義之內(nèi)核，是二者的實質(zhì)差別所在。正如在《巴枯寧<國家制度和無政府狀態(tài)>一書摘要》中，馬克思明確指出，“‘科學社會主義’，也只是為了與空想社會主義相對應(yīng)時，才使用的，因為空想社會主義力圖用新的幻想欺蒙人民，而不是僅僅運用自己的科學認識去探討人民自己進行的社會運動”[3]290。在此意義上，科學社會主義之“科學性”內(nèi)核主要表現(xiàn)在以下三個方面：

第一，從二者的理論基礎(chǔ)來看，空想社會主義立基于唯心史觀。與之相對，科學社會主義則建立在唯物史觀之上。具體言之，對于理性的推崇是空想社會主義的核心特征，盡管空想社會主義對基于理性原則建立起來的資本主義社會有諸多不滿，但這種不滿主要表現(xiàn)在資本主義社會的殘酷現(xiàn)實阻礙甚至終結(jié)了人們對于真正的理性的認識。換言之，他們似乎并不否定資本主義社會的自由、平等等理性價值，只是譴責資本主義社會的這種理性價值僅僅適用于資產(chǎn)階級，故希望建立一個真正充滿理性原則的理想社會。退一步講，只要資本主義社會做出改變，使這種理性價值普遍應(yīng)用于人們?nèi)罕姡敲纯障肷鐣髁x者就會收起“鋒芒”。然而，一旦資本主義社會稍微作出改變，聲稱自由、平等等理性價值面前人人平等(私有制的屬性導(dǎo)致這種可能微乎其微)，空想社會主義者就會輕信“狡猾者”的論調(diào)，而失去批判的動力。反觀科學社會主義，在洞察了黑格爾頭腳倒置的基礎(chǔ)上，對黑格爾進行再顛倒，即從社會的現(xiàn)實生活關(guān)系中理解事物的運動、變化和發(fā)展，由此梳理出社會矛盾的運動規(guī)律，進而揭示出社會主義必然代替資本主義的客觀規(guī)律。

第二，從二者產(chǎn)生的歷史背景來看，空想社會主義發(fā)端于16世紀，直到19世紀才真正發(fā)展起來。此時的資本主義發(fā)展還不完全，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對抗性矛盾還沒有非常激烈。由于生產(chǎn)力的足夠發(fā)展才會引起資本主義社會經(jīng)濟方面的沖突，而解決這些沖突也是隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展才得以可能。換言之，資本主義社會的生產(chǎn)力還沒有發(fā)展到那個水平，那么解決沖突的手段自然也不會出現(xiàn)。正所謂“不成熟的理論，是和不成熟的資本主義生產(chǎn)狀況，不成熟的階級狀況相適應(yīng)的”[3]724，因而，空想社會主義者也無法從不發(fā)達的經(jīng)濟關(guān)系中找出解決資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級對立的有效辦法，只能從理性出發(fā)。與之相對，科學社會主義形成的階段，資本主義社會的生產(chǎn)力已得到了充分的發(fā)展，作為資產(chǎn)階級“掘墓人”的無產(chǎn)階級也隨之產(chǎn)生。此時的無產(chǎn)階級受到強制性資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的剝削與壓迫，除了推翻現(xiàn)存的經(jīng)濟關(guān)系似乎別無選擇?，F(xiàn)實運動的發(fā)展，使無產(chǎn)階級格外需要科學理論的指導(dǎo)，由此科學社會主義應(yīng)運而生。

第三，從依靠的主體力量來看，理性出發(fā)的空想社會主義者們，似乎認為只有少數(shù)天才才能認識真正的理性進而改變社會，但這并不是歷史發(fā)展的必然結(jié)果，而是一種偶然現(xiàn)象。因而，空想社會主義者們傾向于將改造社會的任務(wù)賦予精英階層，而不是廣大的勞動人民群眾[4]。這種英雄史觀究其實質(zhì)是受當時的歷史條件的影響，無法看到無產(chǎn)階級在社會歷史中的現(xiàn)實性和力量。反觀在馬克思那里，從社會的現(xiàn)實生活關(guān)系出發(fā)去洞察歷史的發(fā)展變化，而人民群眾作為物質(zhì)生活過程的主體，構(gòu)成了歷史必然性的“整體力量”，歷史結(jié)果則是這種作為整體的、不自覺的發(fā)揮著作用的力量的產(chǎn)物?？茖W社會主義正是立基于這種群眾史觀，透過雜亂無章的歷史表象，探究隱藏在人民群眾的動機背后并且構(gòu)成歷史的真正動力的原因，進而揭示生產(chǎn)力在社會發(fā)展中的根本動力地位。[5]

(二)唯物史觀決定了人類社會歷史演進的客觀規(guī)律性

恩格斯在馬克思公墓前的演講中指出馬克思一生中有兩大科學發(fā)現(xiàn)，其中之一便是唯物史觀?！啊畠蓚€必然’ 正是基于馬克思主義的研究立場，經(jīng)過科學的分析和嚴密的邏輯推理得出的必然結(jié)論，是歷史唯物主義基本原則的重要體現(xiàn)”[6]。唯物史觀深刻總結(jié)和把握了人類社會發(fā)展規(guī)律，并在《共產(chǎn)黨宣言》中得出結(jié)論：“資產(chǎn)階級首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人，資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利同樣是不可避免的?！盵2]43通常將其表述為“資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利”，這便是“兩個必然”論斷的由來。

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思立足于歷史唯物主義立場對人類社會發(fā)展的形態(tài)進行客觀剖析，肯定了資本主義社會制度在人類發(fā)展史上的進步性，但也明確了資本主義社會制度的基本矛盾使它成為人類社會形態(tài)演變中不可或缺的環(huán)節(jié)。換言之，馬克思對于資本主義制度必然滅亡的預(yù)判并不是基于道德角度譴責資本主義制度不正義的結(jié)果，也不是同黑格爾等思辨哲學家一樣從頭腦中臆想出的美好愿望，而是從唯物史觀和剩余價值學說這種不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律和社會發(fā)展趨勢的分析中得來的客觀結(jié)果。

生產(chǎn)方式的矛盾運動規(guī)律正是馬克思用來揭秘人類社會歷史形態(tài)演變的密匙，也是唯物史觀的科學性所在。在馬克思看來，“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾，于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏”[2]591。

原始社會解體之后，人類也就進入了被私有制所束縛的文明。在奴隸社會時期，起初這種奴隸主私有制還與一定時期、一定階段的低水平生產(chǎn)力基本適應(yīng)。然而，隨著勞動工具的改良、社會分工的發(fā)展，使得與低水平生產(chǎn)力相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系不僅不能促進反而成為新的生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。因此，封建社會必然取代奴隸社會成為社會發(fā)展的新形態(tài)，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系從初期的相適應(yīng)到后期的不相適應(yīng)同樣發(fā)生在封建社會，這也是資本主義社會取代封建社會的原因所在。而資本主義私有制關(guān)系最初還能與生產(chǎn)力的發(fā)展相適應(yīng)，但隨著生產(chǎn)力的不斷提高，這種狹隘的私有制關(guān)系不能再完全容納下巨大的生產(chǎn)力，只有社會主義公有制關(guān)系才能與之相適應(yīng)并推動其繼續(xù)發(fā)展。這時之所以不再是一種私有制取代另一種私有制，而是社會主義公有制取代資本主義私有制，就在于前資本主義社會的生產(chǎn)都是低水平的，而資本主義的社會化的生產(chǎn)使得生產(chǎn)力的性質(zhì)發(fā)生根本性的改變。

起初資本主義私有制與這種社會化大生產(chǎn)還能基本適應(yīng)，但是資本主義生產(chǎn)的一切目的都是為了逐利。資本家通過榨取工人的剩余價值來完成資本的原始積累，由此資本主義的社會生產(chǎn)不斷擴大，并且這種社會化生產(chǎn)不斷擴展成為全球化生產(chǎn)，反觀自身狹隘的私有制就成為了社會化大生產(chǎn)無法擺脫的桎梏。歷史已經(jīng)表明，人類社會形態(tài)的發(fā)展都是由低級到高級的。因此資本主義的這種矛盾就愈發(fā)難以克服，資本主義的周期性經(jīng)濟危機就是一種基本矛盾不可調(diào)和的結(jié)果，這時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革[2]592。也就是說，資本主義社會必然為新的社會形態(tài)所代替，這是人類社會發(fā)展的不可逆轉(zhuǎn)的趨勢。

因此，馬克思“兩個必然”論斷的提出，并不是先驗圖式的，而是立足于歷史唯物主義對社會歷史現(xiàn)實的考察，著眼于政治經(jīng)濟學對資本主義批判的視角之上得出的科學結(jié)論。

(三)“兩個必然”與“兩個絕不會”的辯證關(guān)系決定了社會形態(tài)更替的歷史必然性

在科恩看來，作為社會主義實現(xiàn)的兩個前提條件在今天遇到了不同程度的挑戰(zhàn)，我們不能在當前的境遇下等待社會主義的實現(xiàn)。這樣的分析和指責不僅在于科恩對當前社會主義的實現(xiàn)持悲觀態(tài)度，更重要的是他沒有立足唯物史觀，深刻理解“兩個必然”與“兩個絕不會”二者之間的辯證關(guān)系?！皟蓚€必然”與“兩個絕不會”互為整體，具有科學嚴密的邏輯理路。

馬克思指出：“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是絕不會出現(xiàn)的。”[2]592在此可以看出，“兩個絕不會”更像是前提條件，“兩個必然”是其發(fā)展的最終結(jié)果。就發(fā)達的資本主義社會而言，雖然資本主義社會依然能夠調(diào)整內(nèi)部的生產(chǎn)關(guān)系使其適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展的原因，資本主義內(nèi)部的生產(chǎn)關(guān)系還有可調(diào)整的余地，但資本主義制度的基本矛盾決定內(nèi)部改良生產(chǎn)關(guān)系只是一種治標不治本的措施，周期性的金融危機、貧富差距的逐年拉大以及階級矛盾的激化，使得資本主義內(nèi)部實現(xiàn)社會主義的條件得以產(chǎn)生，最終會導(dǎo)致被壓迫階級推翻資本主義私人所有制。

因此，“兩個絕不會”與“兩個必然”是作為科學性的論斷存在的，它是社會發(fā)展客觀規(guī)律的總結(jié)和反映。由此筆者認為，科恩對科學社會主義分娩論的誤解，一個很重要的原因就在于他沒有深刻理解“兩個必然”與“兩個絕不會”之間的辯證關(guān)系，將資本主義取代社會主義簡單地理解為社會形態(tài)的簡單更替，只有徹底變革生產(chǎn)資料所有制形式，徹底消滅私有制，即用生產(chǎn)資料公有制取代生產(chǎn)資料私有制，才能化解資本主義內(nèi)部的矛盾。先前社會主義模式探索的失敗是兩種社會形態(tài)交替期的正?，F(xiàn)象，不能因此就否定“兩個必然”論斷的科學性。

(四)科恩對“政治分娩論”的評判與分析有失偏頗

作為科學社會主義科學性的集中體現(xiàn)，分娩論在其中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。但是科恩指出，分娩論給社會主義造成了不可忽視的影響，在分娩論的影響之下，人們都更加堅定著社會主義必然到來的信念，從而放棄了主觀上的努力，僅僅是等待其實現(xiàn)。雖然科恩尋求為社會主義辯護新進路的主張是值得肯定的，但是科恩對分娩論的評判明顯有失偏頗。

首先，如前所述，馬克思所作出的分娩論的論斷是基于唯物史觀與政治經(jīng)濟學科學分析之上做出的結(jié)論，在對唯物史觀所闡述的內(nèi)容進行規(guī)范性的研究中，不應(yīng)該將價值理念作為其理論基點，需要我們深入到社會歷史現(xiàn)實，通過實踐活動來體會唯物史觀的真實意蘊。馬克思當然不會讓人們?nèi)サ却鐣髁x的自然實現(xiàn)，在馬克思看來，人是社會中發(fā)展的人、是具體的人，分娩論正是對人類活動的科學性起著指引作用。

其次，科恩主張以道德為進路對社會主義進行道德辯護，徹底放棄了辯證法，否認社會主義實現(xiàn)的歷史必然性，歸根結(jié)底是因為對社會主義歷史必然性的歷史進程缺乏深刻的認識，需要我們站在馬克思主義的立場加以澄清。實際上，馬克思基于“事實”的科學性分析與科恩所論證的社會主義“價值”正當性，二者之間并不是完全割裂而對立的。也就是說，從規(guī)范性的價值上去論證社會主義取代資本主義的道德正當性與其事實上闡明其歷史必然性是兼容的。

最后，馬克思之所以從來不為未來社會的實現(xiàn)制定具體的方案，只是因為在馬克思看來，所有對未來社會的設(shè)想也終究只能淪為意識形態(tài)的幻象。無論是馬克思對于資本主義的批判，還是對未來社會主義的論證，都是基于唯物史觀基礎(chǔ)之上的。正如馬克思在對拉薩爾關(guān)于“公平分配”思想所說的那樣，“消費資料的任何一種分配，都不過是生產(chǎn)條件本身分配的結(jié)果；而生產(chǎn)條件的分配，則表現(xiàn)生產(chǎn)方式本身的性質(zhì)?！盵3]436也就是說，資本主義的滅亡一定是由于資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾不可調(diào)節(jié)導(dǎo)致的，至于兩種社會制度所代表的不同正義理念，根本上都只是當前社會生產(chǎn)方式所決定的，試圖脫離生產(chǎn)方式，對諸如“自由”“正義”等價值理論進行規(guī)范性論證終究是有違馬克思唯物史觀的本真意蘊。

三、“兩個必然”的實踐與現(xiàn)實證明

無論是20世紀30年代的經(jīng)濟大蕭條以及兩次世界大戰(zhàn)過后資本主義國家的持續(xù)發(fā)展，還是蘇聯(lián)解體與東歐劇變給世界社會主義帶來的沉重打擊，種種跡象似乎都證明馬克思的“兩個必然”理論已經(jīng)過時。然而，當下資本主義的危機頻發(fā)、對蘇聯(lián)解體的當代評價以及中國特色社會主義發(fā)展取得的巨大成就則從現(xiàn)實方面澄清與批駁了上述認識的不正確性。

(一)當代資本主義周期性經(jīng)濟危機頻發(fā)昭示著資本主義的滅亡

信息科學技術(shù)的加速發(fā)展與資本主義世界市場的快速擴展推動著全球化時代的到來，使各國人民從個別孤立狀態(tài)逐漸走向相互依賴狀態(tài)，但這種依賴不僅僅體現(xiàn)在經(jīng)濟方面，還體現(xiàn)在政治、生態(tài)、公共健康等方面。換言之，人類是基于共同境遇與前途維系自身生存的，那么公共領(lǐng)域的危機似乎成為每個個人、每個國家不可逃避而必須予以解決的共同困境，其中經(jīng)濟危機與公共健康危機可謂是人類命運的兩個致命威脅。

資本主義社會的周期性經(jīng)濟危機是資本主義制度基本矛盾的結(jié)果，也證明了“兩個必然”理論的不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀性與科學性。但資本主義面對周期性經(jīng)濟危機而進行的生產(chǎn)關(guān)系再調(diào)整以及調(diào)整過后的接續(xù)發(fā)展似乎表明，資本主義社會制度是一種不斷優(yōu)化、不斷發(fā)展的體系。從表面上來看，資本主義社會對于經(jīng)濟危機的自如應(yīng)對似乎不足以構(gòu)成馬克思對資本主義制度的基本矛盾批判的典型。但究其實質(zhì)，資本主義周期性經(jīng)濟危機的發(fā)生并沒有逃脫資本主義社會制度的基本矛盾的束縛，社會化生產(chǎn)與生產(chǎn)資料私有制的矛盾是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾在資本主義社會的具體表現(xiàn)。資本主義社會對于以往經(jīng)濟危機的順利解決，只不過恰好印證了生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力的基本相適應(yīng)，但由于資本制度的逐利性和拜物教觀念，國內(nèi)市場生產(chǎn)、社會化生產(chǎn)逐漸擴展到世界市場生產(chǎn)、全球化生產(chǎn)，那么原有的與國內(nèi)市場生產(chǎn)相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系也就不再適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展，反而成為生產(chǎn)力的束縛，這時原本波及周圍資本主義國家的周期經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)變?yōu)槿蛐越?jīng)濟危機，而資本主義社會對生產(chǎn)關(guān)系的再調(diào)整與改良已無法解決這種深層困境，這也是資本主義社會初始還能通過調(diào)整生產(chǎn)關(guān)系使其適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展應(yīng)對周期性經(jīng)濟危機，并且在解決危機過后，經(jīng)濟還能迅速發(fā)展的原因。

近些年爆發(fā)的一場席卷全球的金融危機恰恰證明了資本主義國家基本矛盾的愈發(fā)尖銳性。全球性金融危機是資本主義社會進入全球化時代以來引發(fā)的一場有史以來波及范圍最廣的資本主義周期性經(jīng)濟危機，最初由美國的次貸金融危機發(fā)酵，而后蔓延到世界范圍內(nèi)，造成各國經(jīng)濟的嚴重衰退。它是經(jīng)濟危機在全球化時代的新的發(fā)展階段、新的表現(xiàn)形式，其實質(zhì)仍然是資本主義的周期性經(jīng)濟危機，其根源仍然是資本主義制度的基本矛盾。而金融危機不過是這種基本矛盾進一步尖銳的后果，主要表現(xiàn)在以美國為首的資本主義國家無力通過改變自身的生產(chǎn)關(guān)系去適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展，這也間接批駁了以往對馬克思的“兩個必然”理論的錯誤認識。

另一種與人類命運息息相關(guān)的資本主義危機即公共健康危機，是對世界各國治理體系與治理能力的一次大考。新冠肺炎疫情以前所未有的兇猛來勢迅速席卷了華夏大地與其他各國，沒有哪一個國家能夠置身事外、獨善其身。而對于危機的解決首先使我們追問到引起危機的深層原因何在，盡管存在各種污蔑中國是疫情源頭制造者的說法，但世界各國的科學研究逐漸表明人與自然關(guān)系的失衡是新冠疫情的源頭。但進一步追問人與自然關(guān)系是如何失衡的？答案似乎早已蘊含在資本邏輯中。撇開造成新冠肺炎疫情背后的深層原因不說，世界各國對待新冠肺炎疫情的解決措施也很好地表明了資本主義社會制度的弊端，當以中國共產(chǎn)黨為領(lǐng)導(dǎo)核心的中國政府迅速采取措施封閉城市、建造方艙醫(yī)院等措施抑制住國內(nèi)疫情后，而后及時向世衛(wèi)組織提供防疫經(jīng)驗、防疫工具，幫助世界其他國家共同抗疫。與之不同，資本主義國家置人民生命安全于不顧，正如維克多·沃利斯所言：“美國醫(yī)療體系把醫(yī)療保健當做一種商品，資本主義逐利原則與人類需求之間的沖突尤為突出”[7]。就此來看，社會主義制度應(yīng)對疫情的有力且有效證明了其自身的優(yōu)越性與資本主義制度的深層缺陷。資本主義的內(nèi)部矛盾已經(jīng)越來越不可調(diào)和，社會主義必然到來的趨勢已愈發(fā)明顯，科恩對于社會主義的到來則過于悲觀。

(二)蘇聯(lián)的解體并不意味著社會主義制度本身的失敗

蘇東劇變是對世界社會主義運動的一次沉重打擊，西方馬克思主義者科恩主張重新思考社會主義的實現(xiàn)問題，并制定與當前社會相契合的現(xiàn)實方案。更有西方自由主義者指出，作為世界社會主義領(lǐng)頭羊的蘇聯(lián)都已經(jīng)解體，社會主義制度離滅亡也不遠了。而這與馬克思所作的“兩個必然”理論的判斷也截然相反，也就是說，馬克思的“兩個必然”理論似乎已經(jīng)失效。對此，日裔美籍學者福山提出“歷史終結(jié)論”，即冷戰(zhàn)結(jié)束后，西方資本主義國家已取得歷史終結(jié)性勝利。但這僅僅是一種與唯物史觀相背離的抽象人性史觀。“以這種歷史觀為支撐的歷史終結(jié)論，作為一種猜測和妄斷，不僅是對西方自由民主歷史進程的罔顧，而且也是對當今世界自由民主發(fā)展潮流的無視”[8]。

以往不只是國內(nèi)學界存在對于蘇聯(lián)歷史以及蘇聯(lián)解體予以全盤否定，就連蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)人赫魯曉夫在蘇共二十大報告上所作的秘密報告也表明其對斯大林模式的不滿，而這一舉措似乎為戈爾巴喬夫通過改革解體蘇聯(lián)社會主義模式奠定了基礎(chǔ)。近些年來，學界對蘇聯(lián)歷史與蘇聯(lián)解體進行客觀全面的再評價，并指出蘇聯(lián)歷史即由斯大林創(chuàng)立并由蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)人接續(xù)發(fā)展的社會主義模式盡管存在弊病，但在沒有前人經(jīng)驗可供借鑒的前提下，將馬克思主義基本原理同蘇聯(lián)具體國情相結(jié)合，是科學社會主義的重大實踐，蘇聯(lián)也因此一躍成為兩個超級大國之一，為以后的資本主義國家發(fā)展提供了寶貴的借鑒。而對蘇聯(lián)歷史的認知關(guān)系到對蘇聯(lián)解體的看法，既然蘇聯(lián)歷史并不是以往人們所指責的一無是處，那么蘇聯(lián)社會主義模式所堅持的社會主義制度就是正確的，而戈爾巴喬夫的改革失敗的原因就不在于社會主義制度的失靈，恰恰是沒有堅持社會主義制度。[9]并不是說不主張改革，而是說改革應(yīng)該在社會主義制度的框架下進行才不至于失敗，因此，包括科恩在內(nèi)的西方學者對蘇聯(lián)社會主義模式的反思，都應(yīng)該在深刻認識到蘇聯(lián)社會主義模式失敗的深層原因，立足于唯物史觀基礎(chǔ)之上進行理論研究和反思，才能準確理解“兩個必然”。

(三)中國特色社會主義社會是科學社會主義發(fā)展的新階段

蘇聯(lián)解體后，中國將科學社會主義的基本原則與中國的具體國情進一步相結(jié)合，社會主義制度顯現(xiàn)了蓬勃發(fā)展的生機，這正是對質(zhì)疑“兩個必然”論斷的學者們最好的回應(yīng)[10]。毛澤東同志為代表的中國共產(chǎn)黨人，堅持將馬克思主義理論與中國具體實際相結(jié)合，不僅建立了社會主義制度，使近代以來飽受壓迫與奴役的中國人民站立起來，而且還建立了獨立的比較完整的工業(yè)體系和國民經(jīng)濟體系，僅用幾十年時間就走完發(fā)達國家?guī)装倌曜哌^的工業(yè)化歷程，創(chuàng)造了經(jīng)濟快速發(fā)展和社會長期穩(wěn)定兩大奇跡；以鄧小平為核心的黨的第二代中央領(lǐng)導(dǎo)，更是開創(chuàng)了中國特色社會主義。在此基礎(chǔ)上，江澤民、胡錦濤等國家領(lǐng)導(dǎo)人結(jié)合中國具體的國情，成功將中國特色社會主義推向21世紀，使中國人民由站起來走向富起來。

黨的十八大以來，以習近平同志為領(lǐng)導(dǎo)核心的黨中央始終堅持把馬克思主義理論與中國特色社會主義社會的具體國情相結(jié)合，帶領(lǐng)全國各族人民順利實現(xiàn)第一個百年目標，進而開啟了全面建設(shè)現(xiàn)代化強國的新征程，實現(xiàn)了中國人民從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍。此外，中國在實現(xiàn)現(xiàn)代化的進程中，重塑了社會主義和資本主義的關(guān)系，沒有將二者簡單理解為兩種社會形態(tài)的簡單更替。“中國道路用更加開放和包容的態(tài)度看待資本主義、處理社會主義與資本主義的關(guān)系，向資本主義學習，占有資本主義創(chuàng)造的一切積極的人類文明成果”[11]。對此，曾經(jīng)提出“歷史終結(jié)論”這一觀點的福山也轉(zhuǎn)變了自己的觀點，他認為：“‘中國體制’的有效性證明了資本主義社會制度并非人類歷史進化的終點?！盵12]這也證明了蘇聯(lián)解體并非社會主義制度的失效，蘇聯(lián)解體不過是印證了人類歷史進程的復(fù)雜性。中國發(fā)展的今天足以表明，“兩個必然”仍舊是當今時代發(fā)展的必然趨勢。

雖然科恩對科學社會主義“兩個必然”論斷的反思有失偏頗，但是他帶給我們的啟示是反思性的，通過對其質(zhì)疑思路進一步梳理可以讓我們充分理解科學社會主義的科學內(nèi)涵。這也啟示我們：在當今時代，特別是在中國特色社會主義發(fā)展的今天，如何更進一步堅持和發(fā)展社會主義，沒有現(xiàn)成的答案，迫切需要在總結(jié)實踐基礎(chǔ)之上不斷進行理論創(chuàng)新。

需要注意的是，一方面我們不能對科學社會主義理論做教條式的解讀，要充分認識當前社會主義發(fā)展的新階段，真正體現(xiàn)馬克思主義活的靈魂。中國道路展現(xiàn)出越來越強大的生命力，科學社會主義在21世紀的中國煥發(fā)出強大的生機和活力，在世界這個大舞臺高擎起中國特色社會主義偉大旗幟，直接論證了“兩個必然”論斷的科學性；另一方面我們也不能因為社會主義運動遭受的挫折而就此否定科學社會主義，進而質(zhì)疑“兩個必然”論斷的科學性。在當前資本主義公共領(lǐng)域危機頻發(fā)的動蕩期，本身已經(jīng)是對社會主義制度的優(yōu)越性和資本主義制度的深層缺陷的最好證明。