□ 呂 崢 杜歡政

內(nèi)容提要 生態(tài)學(xué)馬克思主義作為當(dāng)代馬克思主義的一個發(fā)展方向，其理論旨趣在于將馬克思主義的邏輯和立場與當(dāng)代的生態(tài)思想加以結(jié)合，從而獲得更為有效地解決當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的途徑。在生態(tài)學(xué)馬克思主義看來，生態(tài)危機(jī)的本質(zhì)其實是資本主義危機(jī)，必須從根本上克服資本主義帶來的消費(fèi)主義、工具理性，才能解決生態(tài)環(huán)境中的種種問題與危機(jī)。而且，就文明未來的發(fā)展而言，需要超越那種由資本主義主導(dǎo)的現(xiàn)代文明，才能真正建構(gòu)起面向人類未來，承載人類共同命運(yùn)，乃至地球生命共同體的生態(tài)文明。

生態(tài)學(xué)馬克思主義的產(chǎn)生是以當(dāng)今世界出現(xiàn)的生態(tài)危機(jī)為背景的，其理論的基本旨趣在于揭示生態(tài)危機(jī)背后的資本主義危機(jī)，指出生態(tài)危機(jī)的最終解決就在于克服資本邏輯，進(jìn)而消滅資本主義。從生態(tài)學(xué)馬克思主義呈現(xiàn)出的各種理論來看，不同的學(xué)者將馬克思主義的不同側(cè)面進(jìn)行了某種生態(tài)化的演繹與詮釋。其中比較具有代表性的思想成果包括： 約翰·貝拉米·福斯特從馬克思主義的唯物主義思想中解析出生態(tài)哲學(xué)的意蘊(yùn)，揭示生態(tài)危機(jī)的本質(zhì)是資本主義的危機(jī)；喬納森·休斯則是以歷史唯物主義理論基底來透視當(dāng)代的各種生態(tài)環(huán)境問題；戴維·佩珀、詹姆斯·奧康納則是從不同維度試圖去建構(gòu)一種生態(tài)社會主義的理論與實踐途徑等。生態(tài)學(xué)馬克思主義的這些代表思想家們都試圖從不同側(cè)面將馬克思主義的基本原理與方法引入當(dāng)代生態(tài)問題，從這一維度使得馬克思主義能夠有適應(yīng)于當(dāng)代生態(tài)問題的新發(fā)展，對此，王雨辰教授指出，“生態(tài)學(xué)馬克思主義推進(jìn)和深化了馬克思主義對資本主義社會的批判，是馬克思主義發(fā)展的新形態(tài)和西方馬克思主義發(fā)展的新階段”①。而從這一理論的核心則體現(xiàn)為一種生態(tài)哲學(xué)，即“生態(tài)學(xué)馬克思主義在理論原點上所使用的是一種形而上學(xué)的反思，通過這種反思來思考目前的生態(tài)環(huán)境問題。從其理論的建構(gòu)來看，他們更著意從生態(tài)的視角出發(fā)剖析馬克思恩格斯文本中的相關(guān)概念以及這些概念之間的關(guān)系。……他們的共同點是進(jìn)行本體的追問和對文本的隱喻性詮釋”②。

從生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論背景來看，由于其誕生于西方資本主義的文化背景，難免會對馬克思主義，特別是對馬克思文本進(jìn)行某些修正，這些修正的合理性也往往需要進(jìn)一步商榷。因此，要真正了解生態(tài)學(xué)馬克思主義，就需要從兩個方面去探索其思想的特質(zhì)。其一，是以馬克思主義為基本立場去反觀生態(tài)學(xué)馬克思主義，充分發(fā)掘其馬克思主義的理論屬性，揭示出生態(tài)學(xué)馬克思主義是在怎樣的意義上繼承了馬克思主義，并對馬克思主義有那種新的發(fā)展；其二，是立足于當(dāng)代全人類所面臨的生態(tài)危機(jī)這一現(xiàn)實，分析生態(tài)學(xué)馬克思主義是如何將馬克思恩格斯的思想論述與馬克思主義的精神旨趣引入生態(tài)環(huán)境問題的。特別是生態(tài)學(xué)馬克思主義相對于其他生態(tài)哲學(xué)的思想能夠具有怎樣獨(dú)特的視角和理論優(yōu)勢。

一、從批判“消費(fèi)主義”到對資本主義市場化局限的揭示

同馬克思主義的基本精神一致，生態(tài)學(xué)馬克思主義同樣是立足于資本批判來展開其理論邏輯的，但是在側(cè)重點上，生態(tài)學(xué)馬克思主義更傾向于通過對消費(fèi)主義的深度批判揭示當(dāng)代的生態(tài)危機(jī)的資本主義危機(jī)本質(zhì)。今天絕大多數(shù)的生態(tài)思想家或綠色環(huán)保主義者，似乎都有這樣一個共識：消費(fèi)主義的興起使得大量自然資源被過度地消耗，以至于生態(tài)環(huán)境無法承載這樣的消費(fèi)活動，因而，消費(fèi)主義是導(dǎo)致當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的重要價值觀念與實踐理念。所謂消費(fèi)主義，即推崇消費(fèi)至上，認(rèn)為“人生的根本意義就在于消費(fèi)，就在于盡可能多地占有科技含量高且包裝(或裝潢）精美的物品（商品），或享受盡可能高檔次、高品位的商業(yè)服務(wù)”③，人們只能通過消費(fèi)品去標(biāo)識自我價值實現(xiàn)的程度，并通過提升消費(fèi)檔次，增加消費(fèi)的額度來得到他人的認(rèn)可。在這個意義上來看，消費(fèi)主義既是一種價值觀，也是一種生活實踐的方式。其核心就在于將所有的事物，乃至各種社會關(guān)系，人際交往均消費(fèi)品化。以消費(fèi)主義的視角來看，人類的生活邏輯就是“大量生產(chǎn)、大量消費(fèi)、大量廢棄”，進(jìn)而人類社會的價值核心就在于能夠獲得更多可供消費(fèi)的商品，并將消費(fèi)行為價值的最終呈現(xiàn)。這種消費(fèi)主義最為極端的表現(xiàn)形式就呈現(xiàn)出那種為消費(fèi)而消費(fèi)的“符號消費(fèi)”，即消費(fèi)不再要求獲得某種使用價值或者某種現(xiàn)實的需要，而就是為了一種消耗，仿佛能夠消費(fèi)或有能力將某種資源消耗掉，就意味著自我價值的獲得。威廉·萊斯對此指出：“當(dāng)代西方社會人的消費(fèi)已不再是對商品使用價值的消費(fèi)，而是一種符號象征性消費(fèi)，消費(fèi)不再是用來滿足人們真實需要的手段，消費(fèi)已經(jīng)成為標(biāo)識社會地位和幸福的象征”④。當(dāng)這種價值觀內(nèi)化為人們的日常價值認(rèn)知的時候，價值本身就會變成一種單向度的存在。對此，馬克思在《資本論》中就指出“假如商品能說話，它們會說：我們的使用價值也許使人們感到興趣。作為物，我們沒有使用價值……我們彼此只是作為交換價值發(fā)生關(guān)系”⑤。同樣，從人類的現(xiàn)實實踐來看，消費(fèi)主義所導(dǎo)致的生態(tài)后果也是十分危險的，各種自然資源的枯竭和生態(tài)環(huán)境的污染都與人類的過度消費(fèi)不無關(guān)系。例如，根據(jù)“羅馬俱樂部”最新的報告《翻轉(zhuǎn)極限》 中提到，“300 萬最富有的美國人 （最頂端的1%）每年人均二氧化碳排放量是318 噸，而世界的人均排放量只有6 噸”⑥；而且，消費(fèi)主義甚至?xí)辜夹g(shù)進(jìn)步出現(xiàn)“反彈效應(yīng)”，即“所有的效率提升都會使人更容易得到想要的產(chǎn)品，因而導(dǎo)致更大的消費(fèi)量。如此一來，也就增加了資源的消耗和對生態(tài)的破壞，（通常由于人類的加速流動）最終致使全球變暖、資源枯竭和生物多樣性破壞”⑦。萊斯特·R·布朗在其《生態(tài)經(jīng)濟(jì)》中也指出“在這21 世紀(jì)之初，我們僅僅正在慢慢地破壞其支持系統(tǒng)，消耗地球贈給我們的自然資本。按照現(xiàn)在的架構(gòu)，經(jīng)濟(jì)增長的需求超過了生態(tài)系統(tǒng)的可持續(xù)產(chǎn)出”⑧?？梢哉f，很多生態(tài)思想家都會從不同維度對消費(fèi)主義進(jìn)行批判和反思。盡管這些思想家都發(fā)現(xiàn)了人類在消費(fèi)主義的價值觀下是無法實現(xiàn)可持續(xù)性的發(fā)展，甚至?xí)苯油{到人類自身的存在。但是，大多數(shù)思想家將其反思與批判集中于某種對人性的道德感或善良意志的發(fā)掘，并據(jù)此重新審視人與自然之間的各種價值關(guān)系，以期在二者之間構(gòu)建一種新的，也更為適恰與和諧的倫理關(guān)系。生態(tài)學(xué)馬克思主義對消費(fèi)主義的批判則作為其批判資本主義的一個核心內(nèi)容來展現(xiàn)，即他們認(rèn)為，對生態(tài)環(huán)境產(chǎn)生巨大危害的消費(fèi)主義價值觀根源于資本主義市場不加節(jié)制的膨脹。正是因為資本對“利潤”的無休止追求，資本市場不斷深入人們生活的細(xì)節(jié)，乃至將整個生態(tài)環(huán)境市場化，這使得生態(tài)危機(jī)無法從根本上被消除。因此，生態(tài)學(xué)馬克思主義是試圖通過對消費(fèi)主義的批判來透視資本主義市場的局限性，進(jìn)而提出要對資本的市場化進(jìn)程進(jìn)行某種限制。

在生態(tài)學(xué)馬克思主義看來，消費(fèi)主義的來源并不是人性的自私或道德意義上的“縱欲”，從其本質(zhì)而言，消費(fèi)主義是資本主義的必然產(chǎn)物。在馬克思關(guān)于“商品的拜物教”的論述中，就指出，“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)”⑨，于是，“只有商品價格的分析才導(dǎo)致價值量的決定，只有商品共同的貨幣表現(xiàn)才導(dǎo)致商品的價值性質(zhì)的確定”⑩。商品拜物教將一切事物商品化之后，將其價值單向化為資本的價值，乃至用金錢來表征的“價格”。由此便產(chǎn)生了對金錢崇拜的“拜金主義”。消費(fèi)主義的盛行在某種意義上可以說是資本主義的一種內(nèi)在的需求。換言之，資本主義的市場繁榮在很大程度上就是通過一種“消費(fèi)的狂歡” 來得以維系的。正如鮑德里亞指出的：“消費(fèi)的真相在于它并非一種享受功能，而是一種生產(chǎn)功能——并且因此，它和物質(zhì)生產(chǎn)一樣并非一種個體功能，而是即時且全面的集體功能”?。也正是在這個意義上，生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)現(xiàn)：一方面，在資本主義市場中的消費(fèi)是一種異化了的消費(fèi)，這種消費(fèi)則會將生態(tài)環(huán)境變?yōu)槿祟惿鐣摹八堫^”與“污水池”，進(jìn)而直接使得自然生態(tài)變得惡化。另一方面，在這種市場化的背景下，消費(fèi)主義幾乎是無法從內(nèi)部克服的，因為一旦這種物質(zhì)化的消費(fèi)變得萎縮，其市場發(fā)展的動力就會變得不足。從某種意義上說，消費(fèi)主義其實是資本不斷自我增殖的本性所決定的。然而，一旦將這種資本主義的市場置于生態(tài)背景之下，就會發(fā)現(xiàn)其巨大的局限，乃至現(xiàn)實的危機(jī)。

在資本主義市場中，其核心是資本的自我增殖，它主要關(guān)注的是包含了人類勞動（無論是必要勞動，剩余勞動的商品與作為一般等價物的貨幣。而生態(tài)環(huán)境與天然而成的自然物（如河流、海洋、野生的動植物等），顯然會在這種價值系統(tǒng)的判定中被邊緣化。畢竟，在這一過程中，“自然僅是生產(chǎn)的出發(fā)點，但通常不是其歸宿點”?。因此，在資本主義市場發(fā)展的過程中，人類社會之外的自然環(huán)境和自然資源在很大程度上都變成了不計入發(fā)展成本的“無主之地”，以至于在利用時不加節(jié)制，在污染時又不計后果。在今天，這種市場繁榮的背后則是不斷的生態(tài)危機(jī)，乃至生態(tài)災(zāi)難?！巴ㄟ^全球性的資本積累，這個世界上的自然資源被耗盡了，轉(zhuǎn)化成了垃圾，并且往往還是具有危險性的垃圾。那種意想不到的副產(chǎn)品——污染——也正在使資源不斷地耗盡/衰竭。嚴(yán)格地說，利潤率與積累率越高，耗盡/衰竭的程度也就越大，從而也會間接地導(dǎo)致污染率的增大”?。這些也都說明了，資本主義市場的擴(kuò)張是以犧牲生態(tài)與其他自然物種為代價的。從當(dāng)下的生態(tài)現(xiàn)實來看，據(jù)世界氣象組織發(fā)布的《2021年全球氣候狀況》來看，溫室氣體濃度在2020年達(dá)到歷史新高，海洋酸化和海洋變暖仍在加劇，生態(tài)系統(tǒng)退化，高溫干旱，冰川融化等一系列生態(tài)危機(jī)接踵而至。在全球的貿(mào)易談判中，環(huán)境依然處于邊緣化的狀態(tài)，“對于世貿(mào)組織來說，不論環(huán)境會遭受什么樣的影響，價格低廉的供應(yīng)永遠(yuǎn)有理?！徽撜腿嗣竦囊庠笧楹危Q(mào)易在環(huán)境、衛(wèi)生和社會公正方面都享有優(yōu)先權(quán)。如果捕獲金槍魚造成海豚死亡，雖然不幸，但與貿(mào)易無關(guān)”?。從這個意義上說，資本主義在推進(jìn)其市場的過程中，不僅將消費(fèi)作為最為有效的手段，而且還給這種手段賦予了天然的合法性和優(yōu)先性。這也就加劇了生態(tài)環(huán)境的工具化，即它不僅是資本主義市場的工具，也是消費(fèi)的工具，甚至可以說，無論是生態(tài)環(huán)境，還是自然界的其他存在物，一旦被納入資本主義的市場擴(kuò)張中，其存在的意義就是被消費(fèi)掉，轉(zhuǎn)換為資本或貨幣。而不能被納入其中的部分，“與貿(mào)易無關(guān)”的部分，就會被忽略掉。

與此同時，資本主義市場為了維持其內(nèi)在活力，不僅不會對物質(zhì)性消費(fèi)進(jìn)行必要的限制，相反，則會以“創(chuàng)造需求”的方式來推動消費(fèi)的升級。從某種意義上說，在資本主義的市場中，人們的需求是被誘導(dǎo)的，即在大量市場的刺激，乃至某些市場行為的暗示下（如廣告、時尚、流行風(fēng)格等），讓人們感受到所謂的“需要”。這種需要與人自身生活或生命體驗其實并沒有多大的關(guān)聯(lián)，而僅僅是讓人們感到自己還能夠融于社會和時代，這就使得大多數(shù)人在市場中的消費(fèi)目的在于獲得某種價值認(rèn)同。在此，人們“對越來越大數(shù)量的事物的單純需要意味著個人必然相應(yīng)地對每個需要和每個事物自身的特殊質(zhì)量關(guān)注得越來越少。換句話說，個人必然對需要和在尋求滿足的過程中追求的商品的形狀和細(xì)微差別相應(yīng)地關(guān)注得越來越少”?。也正是對于人們需求的誘導(dǎo)，乃至不斷創(chuàng)造出新的“需求”，資本主義的市場才能夠不斷產(chǎn)生活力。同時，由于資本的本性總是導(dǎo)致其流向利潤最大化，或者說資本運(yùn)行效率最高的地方，那么這就意味著它會傾向于刺激大多數(shù)人的消費(fèi)，特別是刺激大多數(shù)人在物質(zhì)，乃至物欲方面的消費(fèi)。因為這種消費(fèi)往往具有更高的效率，操作起來也更為方便。畢竟，能夠超越物質(zhì)需要且達(dá)到追求精神超越的群體，不僅在數(shù)量上稀少，而且也受制于各種客觀的條件。杜寧在《多少算夠》中就指出，那種以低消費(fèi)作為道德標(biāo)準(zhǔn)的持久文化不會很快到來，我們不能期待社會價值方面的即刻改革，道德的覺醒或“范式”的轉(zhuǎn)換?。因此，在資本主義市場中，人們的需要也會在消費(fèi)主義下變的異化，“它有效地窒息了那些要求自由的需要，即要求從尚可忍受的、有好處的和舒適的情況中擺脫出來的需要，同時它容忍和寬恕富裕社會的破壞力量和抑制功能。在這里，社會控制所強(qiáng)求的正是對于過度生產(chǎn)和消費(fèi)的壓倒一切的需要”?。如果說，資本主義市場的不斷擴(kuò)大使得消費(fèi)的邊界越來越接近生態(tài)承載的極限，那么，從其內(nèi)部來看，這種市場的發(fā)展也缺乏相應(yīng)“剎車機(jī)制”，即它很難在愈來愈惡化的生態(tài)環(huán)境中讓自己的速度變緩。因為，一旦人們的物質(zhì)欲望以某種特定的需要指向被刺激起來，很難在制度或社會治理的層面進(jìn)行有效的遏制，否則，其市場化的合理性就會被質(zhì)疑。于是乎，就產(chǎn)生一種更為吊詭的“消費(fèi)主義的民主主義”，即大多數(shù)人需要什么，就必須趕快提供什么，大多數(shù)人不去關(guān)心什么，那么什么就會被市場所邊緣。在這樣一種邏輯下，生態(tài)危機(jī)無疑會進(jìn)一步加劇，因為從大多數(shù)人的角度，現(xiàn)實的需求（無論是否是異化的）才是其價值判斷的基礎(chǔ)。正如若干年前就有亞馬遜伐木工人明確表達(dá)：“我知道砍伐森林未來會讓地球毀滅，但是不砍伐森林我明天就會餓死”。從某種意義上，也可以說，如果不遏制資本主義市場的無限擴(kuò)張，消費(fèi)主義是無法得到緩解的。這也就從側(cè)面證明了，要解決消費(fèi)主義帶來的生態(tài)問題，其核心就在于認(rèn)識到資本主義市場化的負(fù)面作用，以馬克思主義的價值立場對其進(jìn)行有效地?fù)P棄。

二、以生態(tài)理性超越資本主義工具理性

如果說從消費(fèi)主義批判的角度對資本主義市場化進(jìn)行反思與揚(yáng)棄，是從一種現(xiàn)實視角出發(fā)對資本主義進(jìn)行的某種價值論與實踐論的批判，那么，沿著這一思路去探索資本主義的內(nèi)在邏輯，能夠進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，支撐資本主義現(xiàn)實運(yùn)作的哲學(xué)基礎(chǔ)，是基于現(xiàn)代性的工具理性傳統(tǒng)。因而，要從根本上克服消費(fèi)主義，并對資本主義市場進(jìn)行相應(yīng)的規(guī)制，就需要找到一種既可以揚(yáng)棄工具理性，又能夠推動人類社會進(jìn)一步向前發(fā)展的新的哲學(xué)基礎(chǔ)。資本主義的市場化擴(kuò)張雖然帶來了種種問題，使得各種生態(tài)危機(jī)事件頻發(fā)，但是人類社會顯然不能退回到前資本主義時代的那種田園牧歌般的生產(chǎn)生活狀態(tài)。必須要承認(rèn)“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”?。因此，生態(tài)學(xué)馬克思主義必須沿著馬克思主義的這一基本邏輯向前思考，即以一種否定之否定的辯證視角來超越資本主義。如果說，資本主義的市場助推著消費(fèi)主義的盛行，那么支撐這一市場的內(nèi)在意識形態(tài)則在于資本主義的工具理性，即認(rèn)為相對于人類而言，其他存在物只具有工具性的“外在價值”。因而，人們可以將這些存在物貨幣化，并納入市場的運(yùn)作中。落實生態(tài)環(huán)境這一維度的時候，往往就會產(chǎn)生那種只要可以付費(fèi)，就能進(jìn)行污染的生態(tài)資本原則。因而，要解決這一矛盾，也就必須找到揚(yáng)棄并超越工具理性的途徑。生態(tài)學(xué)馬克思主義在此將馬克思主義的基本價值立場引入當(dāng)代的生態(tài)問題中，從而展現(xiàn)出了一種新的生態(tài)理性。

所謂的生態(tài)理性，可以總結(jié)為“人基于對生態(tài)環(huán)境的科學(xué)認(rèn)識和自身勞動事件所造就的生態(tài)后果對比，深刻地認(rèn)識到人的勞動實踐需要具備一個生態(tài)邊界并加以限制和約束，從而避免生態(tài)系統(tǒng)的嚴(yán)重失衡威脅人類自身的生存和發(fā)展”?。簡言之，生態(tài)理性其實就是要求人類在實踐過程中要注意到生態(tài)邊界，進(jìn)而必須承認(rèn)如果突破了這一邊界，人類社會將直接崩潰。因而，人類的理性活動在獲得各種經(jīng)濟(jì)效益、物質(zhì)財富的同時，必須考慮生態(tài)效益這一層面，否則人類實踐的合法性根基將會被抽離。這一理念可以說最早在馬克思恩格斯的文本中已經(jīng)有所體現(xiàn)：馬克思在《論猶太人問題》中就提到：“在私有財產(chǎn)和金錢的統(tǒng)治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低”?；恩格斯更是在《自然辯證法》中指出：“我們決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界——相反，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的； 我們對自然界的整個支配作用，就在于我們比其他一切生物強(qiáng)，能夠認(rèn)識和正確運(yùn)用自然規(guī)律”?。顯然，在馬克思恩格斯最初的思想建構(gòu)中就反對那種將自然界其他事物僅僅作為資本增殖的工具或物質(zhì)財富獲取的手段。生態(tài)學(xué)馬克思主義在此對馬克思主義的這一精神進(jìn)行了更為深入，也更具現(xiàn)實性的繼承。恩里克·萊夫提出，在生態(tài)理性的范式下，“生產(chǎn)不會首先依賴于由市場和利潤最大化所驅(qū)動的生產(chǎn)力發(fā)展和技術(shù)進(jìn)步，而是會依賴于使用價值的生產(chǎn)的增長，種種增長以資源獲得的社會化、生產(chǎn)活動的非集中化和生態(tài)規(guī)劃、人和社區(qū)的環(huán)境資源的管理為基礎(chǔ)，以滿足根據(jù)社會和文化所界定的需求為目的”?。從這些思想的表述不難看出，生態(tài)理性可以說是生態(tài)學(xué)馬克思主義的一個重要思想旨趣，借此，生態(tài)學(xué)馬克思主義就能夠在意識形態(tài)層面實現(xiàn)對資本主義工具理性的揚(yáng)棄，乃至超越。從而使人類的理性能力達(dá)到與生態(tài)環(huán)境，以及其他自然物種之間的和諧與平衡。在這個意義上，生態(tài)理性可以說既是一種新的本體論設(shè)定與認(rèn)知邏輯，也是一種具有超越意義的價值反思立場與實踐智慧。

首先，從本體論的維度來看，生態(tài)理性是基于整體論的視角反思生態(tài)環(huán)境的存在狀態(tài)以及人與自然的種種關(guān)系的。它認(rèn)為“自然”是包括人在內(nèi)的整個生態(tài)環(huán)境基礎(chǔ)，是所有價值的基底。正如恩格斯所指出的，人類的所有活動都是在“自然之中”的。這就意味著生態(tài)理性要求在自然之中來定位人類社會，遵循人類活動的生態(tài)依賴原則，即“人類為了生存而依賴自然，因此無論他們想要做什么都離不開自然，而且他們所面對的自然的特征會對他們的生活進(jìn)程造成重要的因果影響”?。在這一基礎(chǔ)上，人類與自然之間能夠構(gòu)成一種整體互動的關(guān)系，二者是彼此呈現(xiàn)，乃至彼此成就的。人類之所以對自然“珍視”，是因為“它為我們提供了一個棲居和活動的（相對）固定的背景和環(huán)境”?，喪失了自然，我們的所有存在便失去了根基；同時，自然的價值則因為人類生命活動與社會活動而得以呈現(xiàn)，這種呈現(xiàn)不僅僅是工具性的，還包括了審美體驗、生命秩序、文化傳承等?；谶@樣一種本體論的定位，生態(tài)理性下對自然與生態(tài)環(huán)境的認(rèn)識就必須超越那種分析性的、 碎片化的認(rèn)知邏輯，而形成更為豐富與全面的整體論意義上的認(rèn)識論。可以說，在資本主義的工具理性下，人們往往將自然理解為某些自然屬性或者物理屬性的集合，并且將這些屬性工具化和功效化，因此，自然是被工具理性所肢解的。那么，生態(tài)理性就是要恢復(fù)自然的整體性，同時要在辯證的意義上，讓自然的整體性再次呈現(xiàn)出來，而且這種呈現(xiàn)需要借助于人的理性能力。也正是在這個意義上能夠發(fā)現(xiàn)馬克思主義的生態(tài)意義，即“馬克思一方面強(qiáng)調(diào)自然界是人類的無機(jī)身體，人類不能超越自然的邊界； 另一方面則指出在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現(xiàn)實的自然界”?。

其次，生態(tài)理性內(nèi)蘊(yùn)了對人類社會的價值體系，乃至人們生活中的價值取向提出了新的判斷標(biāo)準(zhǔn)，即不在以工具理性的那種效率至上為原則，而是試圖找到一種柔性的，不以刺激人類物欲為手段的發(fā)展方式。進(jìn)而，對于人們生產(chǎn)生活的評價，也不能單純地以積累多少財富或獲得多少物質(zhì)產(chǎn)品為依據(jù)，實現(xiàn)價值觀念由“更多更好”向“更少但更好”的轉(zhuǎn)變。從現(xiàn)實層面看，就是要讓人們的需要不再集中于物質(zhì)層面，而是盡可能地轉(zhuǎn)向精神，轉(zhuǎn)向多元的生活體驗。正如安德烈·高茲指出的，“當(dāng)人們認(rèn)識到并不是所有的價值都可以量化，認(rèn)識到金錢并不能購買到一切，認(rèn)識到不能用金錢購買的東西恰恰是最重要的東西，甚至可以說是最本質(zhì)的東西，‘以市場為根基的秩序’ 也就從根本上動搖了”?。這也就是說，在人類的生產(chǎn)生活實踐中，要讓更多個性化的，帶有主體自我獨(dú)特性的價值被呈現(xiàn)出來。進(jìn)而要看到這些價值不能被單一化為商品或物質(zhì)財富的價值。價值與資本在此必須被分離，資本的增殖與價值的提升二者并無必然關(guān)聯(lián)。這也就確保了生態(tài)環(huán)境不會被完全工具化和商品化，同時，人們也就有更多的現(xiàn)實空間去與各種自然存在進(jìn)行多元的交流，從而獲得更為豐富的價值體驗。在這個意義上來看，當(dāng)生態(tài)學(xué)馬克思主義將生態(tài)理性擴(kuò)展到人類整個生活世界的時候，就顛覆了資本主義工具理性所建構(gòu)的資本價值體系。那種圍繞著資本、利潤、乃至金錢的價值邏輯也就不能成為人們生活的唯一核心，這不僅使得自然在人們的生活中體現(xiàn)出更為多元而豐富的價值，而且也讓人們再獲得自我價值的實現(xiàn)中擁有了更多的途徑。生態(tài)理性在這個意義上，也就不僅僅是針對解決生態(tài)環(huán)境問題的一種理念，而成為一種整體性的價值觀建構(gòu)。

最終，生態(tài)理性將落實在人類現(xiàn)實生活世界中的實踐觀，或者實踐智慧。在生態(tài)理性的背景下，人們能夠?qū)ι鷳B(tài)環(huán)境有著更全面的定位，而如何定位生態(tài)環(huán)境，如何看待大自然，則是解決生態(tài)危機(jī)的一個基礎(chǔ)。生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為，生態(tài)理性的興起將“建構(gòu)一個自然概念，它適合于建設(shè)以環(huán)境的社會化利用和民主參與式管理為基礎(chǔ)的社會主義，把環(huán)境看做一種資源基礎(chǔ)、生產(chǎn)資料、存在條件，反過來會決定不同的生產(chǎn)生活模式”?。這也就意味著，生態(tài)環(huán)境不能僅僅作為一種生態(tài)資本存在，更不能用一個外在于生態(tài)環(huán)境的經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)來隨意處置自然，乃至自然中的各種事物。從這些理念中不難看到，生態(tài)理性不僅克服了工具理性對生態(tài)環(huán)境與各種自然存在的價值的單一化，而且還恢復(fù)了生態(tài)環(huán)境作為人類實踐發(fā)展的基礎(chǔ)這一重要地位。那么，在人類的具體實踐中，就需要在這樣一種理念下進(jìn)行不斷地自我反思與調(diào)試。由于生態(tài)理性使得生態(tài)環(huán)境將成為人們對生產(chǎn)、生活，乃至其中的各種價值進(jìn)行評判的一個重要維度，也就是說，過去那種以生態(tài)環(huán)境為代價而獲得的發(fā)展成果，在這一視角下必然會受到質(zhì)疑。正如恩格斯對人們提出的警示：“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)。每一次勝利，起初確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果，……但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、 出乎預(yù)料的影響，常常把最初的結(jié)果又消除了”?。在此，我們能夠發(fā)現(xiàn)人們對于生態(tài)環(huán)境的影響，及其這種影響對于人類實踐的反饋往往會有某種滯后性。因而，生態(tài)理性要求人們對自身的實踐行為時刻保持一種審慎的態(tài)度，這其實就是一種實踐智慧的顯現(xiàn)。因為在面對不確定的未來的時候，實踐活動就不能是在工具理性背景下那種獨(dú)斷的行為，而是要充分考慮各種可能的情況，從而確保實踐能夠在人力可控的范圍內(nèi)發(fā)展，這也就是所謂的可持續(xù)的發(fā)展。生態(tài)理性的展開意味著人類發(fā)展的可持續(xù)性不僅能夠在意識形態(tài)層面上得到有效的保障，而且，在現(xiàn)實操作的層面也有了較為具體的要求。諸如，可持續(xù)性的實踐包含了經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，財富的適當(dāng)增長，同時也包含了自然自身的發(fā)展，如生物多樣性的增加，氣候的宜居與平衡，更為清潔的水源與大氣等。從某種意義上說，生態(tài)理性的最終確立不僅能夠克服工具理性所帶來的那種盲目且破壞性的實踐活動，而且也使得人與自然和諧共生有了具體的實踐參照。

三、從超越現(xiàn)代文明到生態(tài)文明的價值重塑

不難發(fā)現(xiàn)，生態(tài)學(xué)馬克思主義一方面是將馬克思主義對資本主義的批判引入了更為深層的生態(tài)問題領(lǐng)域，形成了特有的馬克思主義的生態(tài)批判； 另一方面則是在此基礎(chǔ)上去探索某種新的生產(chǎn)方式與社會組織模式，以超越由資本主義主導(dǎo)的現(xiàn)代文明所帶來的各種生態(tài)危機(jī)。這其實意味著，生態(tài)學(xué)馬克思主義依然貫徹了馬克思主義的那種打破舊世界的枷鎖，并創(chuàng)立一個更為合理的，能夠滿足人們“全面自由發(fā)展”的新世界的精神指向。因此，其解決資本主義生態(tài)危機(jī)的理論落腳點，也就自然地衍生出了一種制度建構(gòu)與社會建構(gòu)的思想，即只有在制度層面克服了資本主義，生態(tài)危機(jī)才能夠得到根本的解決，因而，必須從社會實踐層面形成對資本主義及其主導(dǎo)的現(xiàn)代文明有所超越。在此，雖然生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論中并沒有提到生態(tài)文明這樣一個宏大且具有引領(lǐng)性的概念，但是在其提出的各種實踐反思、價值建構(gòu)、乃至哲學(xué)的設(shè)想中，能夠找到諸多為今天生態(tài)文明提供支撐的思想資源。

生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)現(xiàn)了資本主義主導(dǎo)的現(xiàn)代文明，從其內(nèi)在的運(yùn)行邏輯而言，是一種不可持續(xù)的文明。因為這種文明總是無法擺脫資本這一抽象力量的控制，詹姆斯·奧康納就指出，“資本設(shè)法把所有東西和所有人都資本化了，換句話說，所有的東西都潛在地列入資本成本核算中了。”?這意味著，生態(tài)環(huán)境也好，大自然也罷，都會被現(xiàn)代文明有意無意地邊緣化。因為，一旦自然被資本化以后，其作為人類社會存在基礎(chǔ)的那種地位就會被削弱。人們會不自覺地認(rèn)為只要由資本進(jìn)行相應(yīng)的置換，生態(tài)危機(jī)就能被緩解，甚至得到解決。最為典型的例子就是碳交易和碳金融市場的提出，因為其內(nèi)含的邏輯仍然是只要能夠有足夠的資本，污染與消耗就能繼續(xù)。然而，這種將自然資本化的思路顯然無法支撐人類未來的可持續(xù)發(fā)展，其中不僅因為資源的不可再生性與環(huán)境的污染承載力的上限，即使是自然的一些局部不確定性變化，就足以對人類的生產(chǎn)生活產(chǎn)生顛覆性影響，而這一影響是無法用資本來衡量的。近些年來由于全球氣候變化而引發(fā)的各種生態(tài)災(zāi)難已經(jīng)充分說明了這一點。從其根源上來看，由于現(xiàn)代文明的邏輯核心仍然是資本，或者說以資本為導(dǎo)向的，蘊(yùn)于其中的發(fā)展理念、實踐理念，也無法逃脫資本的捆綁。從現(xiàn)實中我們會發(fā)現(xiàn)，在現(xiàn)代文明的框架下，即使提出可持續(xù)發(fā)展，也更多地是指向一種資本本位或經(jīng)濟(jì)利益本位的可持續(xù)。在此，“可持續(xù)發(fā)展實質(zhì)上就等于持續(xù)的經(jīng)濟(jì)增長。這一點常常通過堅持環(huán)境成本需要市場內(nèi)化而與一些生態(tài)思想更趨一致，確保了‘自然資本’的隨時能夠用增長或發(fā)展的方法計算出來?！?在資本的邏輯中，如果生態(tài)環(huán)境和自然資源無法明確地量化為某種可計算的形態(tài)（如貨幣、金融、數(shù)據(jù)），就很難引起足夠的重視，以至于在其可持續(xù)的理念中往往被作為資本可持續(xù)的工具，進(jìn)而，一旦資本感到自身的利益受到威脅，往往會放棄本應(yīng)承擔(dān)的生態(tài)責(zé)任。美國2019年決定退出應(yīng)對全球氣候變化的《巴黎協(xié)定》就是一個顯著的案例。

基于對現(xiàn)代文明的這一判斷，生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為必須在充分繼承現(xiàn)代文明的成果基礎(chǔ)上，從多個維度去批判并超越其內(nèi)在的資本邏輯，從而實現(xiàn)一種全新的價值系統(tǒng)，并以之為基礎(chǔ)重新組織生產(chǎn)實踐與社會生活，建立對人們現(xiàn)實生活新的評價機(jī)制。戴維·佩珀在其生態(tài)社會主義的理論建構(gòu)中提出，在超越了資本主義及其現(xiàn)代性文明之后，未來的生態(tài)社會主義一方面仍然秉持著人本主義的原則，確定“人不是一種污染物質(zhì)，也不‘犯有’傲慢、貪婪、挑釁、過分競爭的罪行或其他暴行。而且，如果他們這樣行動的話，并不是由于無法改變的遺傳物質(zhì)或者像在原罪中的腐敗”?；人類需要對自然進(jìn)行某種控制，但是這種控制是為了人類集體的利益，乃至維持人類與自然的多元關(guān)系，而并不是僅僅把生產(chǎn)作為人與自然之間的全部關(guān)系。另一方面，則在多個層面要求對人類的實踐有所限制，其中包括：讓生產(chǎn)和工業(yè)擺脫異化，而成為解放性的，要求技術(shù)應(yīng)該是適應(yīng)所有自然（包括人類）的而不會對它造成破壞，并強(qiáng)化生產(chǎn)者的能力和控制力?；而對于財富則應(yīng)該以多樣化的路線重新界定，反思人類需求的合理性，設(shè)定合理的物質(zhì)富裕生活的“底線”。這些理念顯然能夠與今天生態(tài)文明所秉持的價值觀相互印證。換言之，生態(tài)學(xué)馬克思主義對于現(xiàn)代文明的超越其實在很大程度上說明了只有在超越了資本主義的社會主義之下，生態(tài)危機(jī)才能得到根本的解決。如果以今天生態(tài)文明的視角來反觀生態(tài)學(xué)馬克思主義的理念，其在很大程度上證明了生態(tài)文明所要求的那些價值理念與實踐準(zhǔn)則恰恰是同社會主義，乃至共產(chǎn)主義所契合的。正如佩珀指出的，“基本的社會主義原則——平等、 消滅資本主義和貧窮、 根據(jù)需要分配資源和對我們生活與共同體的民主控制——也是基本的環(huán)境原則。真正共產(chǎn)主義的部分定義是，人們不再通過它體驗一個一種環(huán)境危機(jī)： 非人的自然將被改變而不是被破壞，并且，更加使人愉快的環(huán)境將衣一將被創(chuàng)造而不是被破壞”?。

至此，可以說生態(tài)學(xué)馬克思主義的最終落腳點依然是一種實踐哲學(xué)，它同樣繼承了馬克思的基本精神——將哲學(xué)從天國拉回人間，進(jìn)而實現(xiàn)“改造世界”的目標(biāo)。其主要的思想邏輯就是將克服生態(tài)危機(jī)與揚(yáng)棄資本主義結(jié)合起來，通過超越資本主義主導(dǎo)的現(xiàn)代文明來實現(xiàn)人與自然相互和諧，與生態(tài)環(huán)境彼此友好的新的文明形態(tài)。盡管生態(tài)學(xué)馬克思主義并未直接提出生態(tài)文明這一概念，但是他們卻證明了社會主義能夠克服資本主義所帶來的生態(tài)危機(jī)，并且在社會主義中，綠色生活方式與遵循生態(tài)原則的社會不在是烏托邦，而是人類實踐活動可以達(dá)到的現(xiàn)實。也正是在這個意義上，可以說“社會主義的發(fā)展可以是綠色的，它建立在對每個人的物質(zhì)需要的自然限制這一準(zhǔn)則基礎(chǔ)上。因此，它們是在自然能力的寬泛限制范圍內(nèi)可以滿足的需要。社會主義發(fā)展過程中人們持續(xù)地把他們的需要發(fā)展到更加復(fù)雜的水平，但不一定違反這個準(zhǔn)則?！锌赡苄枰俣皇歉嗟牡厍虺休d能力”?。從生態(tài)學(xué)馬克思主義的這些對未來社會的美好想象中，其實我們能夠看到其理論所指向的實踐結(jié)果與今天人類共同構(gòu)建生態(tài)文明的目標(biāo)幾乎是一致的。這也就意味今天生態(tài)文明無論從理論還是實踐，其實都是對于馬克思主義的某種繼承與發(fā)展。

結(jié) 語

如果說肇始于西方的生態(tài)學(xué)馬克思主義是將馬克思主義作為一種思想傳統(tǒng)引入當(dāng)今時代的生態(tài)問題，那么由中國提出的生態(tài)文明則是結(jié)合了馬克思主義的基本原理與當(dāng)代中國社會主義實踐而形成的一種富有創(chuàng)見的馬克思主義生態(tài)思想。隨著中國國內(nèi)生態(tài)文明建設(shè)的不斷深化，以及生態(tài)文明思想被世界所認(rèn)可，二者在思想上形成了彼此的應(yīng)和與支撐。進(jìn)而，生態(tài)學(xué)馬克思主義中的很多思想找到了現(xiàn)實的實踐空間，例如，提出“碳達(dá)峰”“碳中和”的具體時間節(jié)點與實踐步驟，意味著人類可以不用資本的方式，特別是不需要完全依賴市場化的方式來解決碳排放的問題，環(huán)境應(yīng)該作為一項人類共同的義務(wù)而被全人類所擔(dān)當(dāng)；進(jìn)一步明確了“寧要綠水青山，不要金山銀山，而且綠水青山就是金山銀山。我們絕不能以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價換取經(jīng)濟(jì)的一時發(fā)展”?，這也說明了人類能夠主動選擇一種超越于現(xiàn)代文明的價值觀念。這些理念的提出在很大程度上回應(yīng)了生態(tài)學(xué)馬克思主義提出的理念。與此同時，人類命運(yùn)共同體的提出，則進(jìn)一步強(qiáng)化了在當(dāng)代，馬克思主義理論與生態(tài)文明更是形成了內(nèi)在的統(tǒng)一，人類命運(yùn)共同體在生態(tài)領(lǐng)域表征為人與自然生命共同體、地球生命共同體。換言之，在當(dāng)今時代，中國倡導(dǎo)的生態(tài)文明及其在新時代的種種實踐路徑，將使得馬克思主義的生態(tài)價值（包括生態(tài)學(xué)馬克思主義與中國化的馬克思主義展現(xiàn)成為一種面向全人類，面向人類未來的重要思想資源。

注釋：

①④王雨辰：《生態(tài)批判與綠色烏托邦——生態(tài)學(xué)馬克思主義理論研究》，人民出版社2009年版，第11、201 頁

②路強(qiáng)：《作為生態(tài)哲學(xué)的生態(tài)學(xué)馬克思主義》，《天府新論》2019年第5 期。

③盧風(fēng)：《從現(xiàn)代文明到生態(tài)文明》，中央編譯出版社2009年版，第243 頁。

⑤⑨⑩ 《馬克思恩格斯文集》 第5 卷，人民出版社2009年版，第101 、89、93 頁。

⑥⑦?魏伯樂、安德斯·維杰克曼編著：《翻轉(zhuǎn)極限：生態(tài)文明的覺醒之路》，程一恒譯，同濟(jì)大學(xué)出版社2018年版，第53、64、48 頁。

⑧萊斯特·R·布朗：《生態(tài)經(jīng)濟(jì)》，林自新等譯，東方出版社2002年版，第6 頁。

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