先秦諸子哲學(xué)中，儒家最癡迷于發(fā)明人性的本質(zhì)內(nèi)涵，其主流是以孟子為代表的性善論，所謂人心皆有仁義禮智之“四端”云云。依后世學(xué)者之見，針對儒家的許多重要主張，道家經(jīng)常扮演一個思想對話者(主要是批評者)的角色。具體在人性本質(zhì)的問題上，道家的看法是什么，其與儒家有何異同？在本期刊發(fā)的三篇文章中，韓少春認為道家不僅主張仁義乃人之本性，而且道家對人之仁義本性的肯認更甚于儒家，二者的差異僅在于實現(xiàn)和踐行仁義的途徑不同。筆者注意到，韓先生的這一新見主要是基于對《老子》第三八章中文字通假和脫字的考辨，以及本章“復(fù)原”后與其他章的思想所形成的呼應(yīng)關(guān)系。坦率地說，韓先生的論斷固然可謂“新”，但在理據(jù)的充分性、論證的扎實性和縝密性上尚有值得完善之處。

本期另有一篇關(guān)于《老子》之“自然”內(nèi)涵的文章。鑒于此，筆者姑且把道家視域中的人性與“自然”兩個問題串并起來，略陳己見于下。

在我看來，人性的本質(zhì)究竟如何，這并不是《老子》這部政治哲學(xué)著作所關(guān)注的重要問題?！肚f子》全書雖于《馬蹄》《胠篋》等篇對此有所討論，但卻主要是把矛頭指向儒家，且拒絕給定人性的具體內(nèi)涵。按照《莊子》的思想邏輯和價值旨趣，一旦人性的本質(zhì)被具體給定，那么，人性本應(yīng)有的豐富性、差異性、多樣性必然被化約、被遮蔽、被扭曲、被殘賊，而這又必然會進一步限制乃至剝奪不同個體成長和開展的無限可能性、無限多樣性。老子、莊子之所以拒絕給人性“下定義”，根本原因即在此。退一步說，如果非要老子、莊子給人性“下定義”的話，我想這二位宗師大概會說人性乃是“自然”，是每一個體脫去一切矯飾和規(guī)訓(xùn)后的本真樣式，從來都沒有恒定、一律的具體人性。

不過話又說回來了，儒道兩家在人性問題上也不是沒有一點兒“共識”。這一“共識”是：儒道不僅都在本然層面上對人性的本質(zhì)持積極肯定的態(tài)度，而且在應(yīng)然層面上對人性成長的前景均抱有樂觀的信念——相信每一個體皆可自我完善，并最終達致理想的生命狀態(tài)。只不過儒家樂觀的因由在于人之仁義本性，道家期許的是人性可以“自然”。