吳 瓊

（廈門工學(xué)院博雅教育與藝術(shù)傳媒學(xué)院，福建 廈門 361021）

黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》，深刻總結(jié)了黨的十八大以來我們黨推進(jìn)文化建設(shè)的戰(zhàn)略部署和重大成就，強(qiáng)調(diào)“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”。堅定文化自信，建設(shè)文化強(qiáng)國，需要我們結(jié)合新的時代條件傳承好、弘揚好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，守正創(chuàng)新、推陳出新，讓中華文化綻放出新的時代光彩。中國素有“禮儀之邦”的美譽。對民族來說，禮儀是約定俗成的行為規(guī)范。在中國古代社會中，“禮”和“儀”是作為兩個不同的概念出現(xiàn)的?！岸Y”既作為人際之間相互交往時應(yīng)遵守的倫理道德準(zhǔn)則，同時又作為社會的一種觀念和意識。而“儀”則是“禮”的具體表現(xiàn)形式，將“禮”具體化和形象化。禮儀可以終身行之，世代傳之。對個人來說，禮儀文化是氣質(zhì)修養(yǎng)的試金石，“胸藏文墨懷若谷，腹有詩書氣自華”，隨著年齡的增長和閱歷的豐富，人的修養(yǎng)就猶如百年陳釀醇香撲鼻、越來越受人敬重和愛戴。

習(xí)近平總書記一貫高度重視培養(yǎng)社會主義建設(shè)者和接班人，明確要求“要堅持社會主義辦學(xué)方向，把立德樹人作為教育的根本任務(wù)”。他說：“人無德不立，育人的根本在于立德。這是人才培養(yǎng)的辯證法。辦學(xué)就要尊重這個規(guī)律，否則就辦不好學(xué)?！币浴傲⒌聵淙?、培根鑄魂”為宗旨的育人工程，有必要做好中華“禮儀之邦”中優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“禮”的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展研究。那么如何在高校中做好“禮”的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展？在文化心理結(jié)構(gòu)的視域下，可以從禮樂內(nèi)涵的發(fā)展和禮儀內(nèi)涵的實踐兩個方面解讀“禮”的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

1 禮樂內(nèi)涵的發(fā)展

“飲水思源”是中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)?！爸腥A文明經(jīng)歷了五千多年的歷史變遷，但始終一脈相承，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標(biāo)識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。中華文明是在中國大地上產(chǎn)生的文明，也是同其他文明不斷交流互鑒而形成的文明?！保?］230正如馬克思主義的三大組成部分和基本原理，也是科學(xué)總結(jié)了人類社會發(fā)展歷史和文化成果的集大成的人類革命理論經(jīng)典。“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學(xué)思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認(rèn)識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設(shè)提供有益啟發(fā)。對傳統(tǒng)文化中適合于調(diào)理社會關(guān)系和鼓勵人們向上向善的內(nèi)容，我們要結(jié)合時代條件加以繼承和發(fā)揚，賦予其新的涵義?！保?］278我們有必要探索源頭，打通中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義先進(jìn)文化和社會主義核心價值觀的“源”與“流”的內(nèi)在聯(lián)系，貫通古今，揚棄繼承，轉(zhuǎn)化創(chuàng)新。

1.1 禮始于祭祀：禮敬

禮的繁體是“禮”?！岸Y”字的左邊是示字，表示“天垂象，見吉兇，所以示人”。《周易》有言：“觀乎天文以察時變”。這里“垂象”的“天文”即是三光者，日月星?！岸Y”字的右邊是豐字，即豐的繁體。上面寫作“山”中兩“豐”，下面是行禮之器“豆”。豆是一個什么樣的器物？豆，是象形字。最早是一種青銅器——古代盛肉或其他食品的器皿，形狀像高腳盤。豐字是什么含義呢？有人說是祭祀的犧牲，有人說是美酒佳釀，有人說是美玉寶石。王國維認(rèn)為“此諸字皆象二玉在器之形。古者行禮以玉。故《說文》曰：‘豐行禮之器’……則豐從玨在凵中，從豆乃會意字而非象形字也。盛玉以奉神人之器……推知而奉神人之酒醴亦謂之醴，又推之而奉神人之事通為之禮?！保?］252而且“古者行禮以玉”時有具體要求，比如古人用不同顏色的玉石祭祀天地四方，如：“以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”［3］1390在《周禮》中有詳細(xì)記載。

無論在豆上面盛放著的瑩潤堅硬的玉器或者潔凈芬芳的酒醴、抑或是太牢犧牲供奉神靈和祈禱福佑。禮器都是社會地位的象征和尊卑等級的標(biāo)志物，祭祀儀式也是彰顯身份的政治活動。然而不能忽視的是禮的精神內(nèi)核——敬畏。通過儀式的洗禮，讓人的情感變得豐富而深沉，達(dá)到教化人心的目的?？梢?，禮始于祭祀，意義在禮敬。

回顧歷史，包含祭祖在內(nèi)的“祭祀”文化，曾經(jīng)被貼上“迷信”的標(biāo)簽。“禮教”在文學(xué)作品中也作為“吃人”的舊文化。誠然，在把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合上，近百年來的認(rèn)識是不斷深化與發(fā)展的。在新文化運動和五四運動中，高舉科學(xué)與民主旗幟、“批孔批儒”以喚醒民族覺醒是歷史的進(jìn)步與必然，但確實也留下了以二元對立的簡單思維把文化劃分為“新”與“舊”的對立所帶來的對傳統(tǒng)文化籠統(tǒng)否定的弊端。

實際上，“文化是民族的生存狀態(tài)，是民族的基因，是民族的血脈，恰如黃河長江之水，是萬萬不可抽刀斷水、用‘新’與‘舊’簡單分割的?！保?］如果，我們從文化的“源”與“流”來看祭祀文化，可知禮與地區(qū)的風(fēng)俗、崇拜有著密切關(guān)系，而孔子提出“敬鬼神而遠(yuǎn)之”就主張用禮敬的理性克制超越蒙昧迷信，李澤厚先生認(rèn)為：“這種對鬼神不肯定、不否定，甚至不去詢問、懷疑和思考的態(tài)度，是中國的典型智慧?！保?］118孔子回答顏淵的“克己復(fù)禮為仁”就提出了道德倫理方面，克制私欲、心存禮敬的要求。李澤厚先生提出：“具體‘約束’可以隨時代社會環(huán)境而變化、增刪、損益，但人性（仁）須經(jīng)人文（禮）的培育，卻普遍而必然?！保?］217

1.2 禮成于制度：轉(zhuǎn)化

縱觀兩千多年的中國歷史，禮一直扮演著核心角色。禮有很多要素，其中最重要的有兩個：禮法與禮義。禮法指構(gòu)成制度的禮儀規(guī)范和法則?？鬃釉f：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也?！保?］52孔子為什么說夏商之禮“不足征也”？因為時代太久遠(yuǎn)了，大禹和商湯兩位圣君的制度禮法要流傳下來，需要有文字記載，需要有賢明人才口耳相傳和禮儀踐行。那么孔子說夏商時期的文獻(xiàn)“不足”，說明了先秦時期的文字記載很珍稀、賢才復(fù)誦踐行就更難得了?？梢娍鬃又v的古禮都無法印證了。這也是啟發(fā)了康有為闡發(fā)孔子“托古改制”為維新變法作旗幟。中國經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)正是通過不斷的注、疏、箋、證、解、說等一而再地進(jìn)行“轉(zhuǎn)化性的創(chuàng)造”，這也是禮學(xué)中國化的前進(jìn)路徑。

眾所周知，古代中華文明在公元前11 世紀(jì)殷周革命之際產(chǎn)生了重大變化。商周國力懸殊，商王朝實力非常強(qiáng)大而周邦很小，并且周文王還被紂王囚禁在羑里。周武王團(tuán)結(jié)了商朝管轄的其他蠻夷部落發(fā)起暴動革命。周公旦是文王之子，武王之弟。在牧野之戰(zhàn)中周公看到了民心的力量。他總結(jié)歷史，看到商王朝“亡于失德”，對神鬼奢侈靡費和對百姓欺壓奴役。所以周公制禮作樂，提出德政。《尚書·五子之歌》“民惟邦本，本固邦寧”，正是“以人民為中心”的理念，總結(jié)歷史成敗的經(jīng)驗教訓(xùn)，創(chuàng)新出了符合社會發(fā)展要求的禮樂文化。

孔子說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！崩顫珊裣壬u價其“既非復(fù)古，也非革命，乃積累進(jìn)化論者”［5］58，既不是復(fù)古，也不是革命。西周初年，周公借鑒了夏商的教訓(xùn)，以卓越的才能、驚人的膽略、悲憫的人心建立起偉大的功勛。他制禮作樂，提出草創(chuàng)綱領(lǐng)性的禮?？鬃淤潎@文采斐然。后來儒生以文字流傳、賢人復(fù)誦實踐，正是重視教化、“重禮崇文”的舉措。陳來先生提出禮的演變進(jìn)程：“它是由夏以來的巫覡文化發(fā)展為祭祀文化，又由祭祀文化的殷商高峰而發(fā)展為周代的禮樂文化，才最終產(chǎn)生形成。”［6］10這一制度維持了周王朝近八百年的國祚，在中國古代歷史上是歷時最長的王朝。這與周公制禮作樂，以“崇文”為核心的文化不無關(guān)系。周代禮制不斷完善，直到現(xiàn)在流傳的三禮典籍《儀禮》《周禮》《禮記》仍然包含大量可資借鑒的思想內(nèi)容。

1.3 禮取法自然：秩序

禮即理，就是符合萬物運行規(guī)律的準(zhǔn)則。春秋時鄭國大夫子產(chǎn)的言論廣行士大夫間，他說“夫禮，天之經(jīng)也、地之義也、民之行也”［7］1457。天地人是三才。天之經(jīng)，也就是天上日月星辰運行的軌則；地之義，也就是地所承載的萬物生長的規(guī)律，民之行，也就是老百姓平常日用的舉止言行?！缎⒔?jīng)》傳說是孔子弟子曾參所作，“夫孝者，天之經(jīng)也、地之義也、民之行也。”由此，揭示出以血緣為紐帶的人倫孝悌思想與禮有密切聯(lián)系。湖北荊門郭店出土的竹簡中有一篇《尊德義》，表現(xiàn)為儒家子思學(xué)派的思想。竹簡討論治國之道：大禹治水掌握了“水之道”；周人的祖先后稷掌握了“地之道”；秦人的先祖造父掌握了“馬之道”。同樣，禮制就是人之所以為人的“道理”。

當(dāng)人類社會誕生的時候，有了衣食住行。禮就是秩序，辦事和研究學(xué)問都要講究秩序。中華傳統(tǒng)文化中的“禮”是有條不紊、綱舉目張的。儒家所產(chǎn)生的禮，是生活取法自然，其精神實質(zhì)在于把生命的敬重具體化?？梢姟墩f文解字·示部》：“禮者，履也”。履的一個含義履行，就是落實在人們的日常生活中。日月之行、星漢燦爛都是有秩序的。在地球村上的所有生物體也都是有組織結(jié)構(gòu)、生長規(guī)律的。人遵循秩序，就是順時養(yǎng)生。如果破壞秩序，就會產(chǎn)生環(huán)境失衡。

孔子想通過禮樂教化實現(xiàn)社會大同。大同社會的重要特征就是和諧?！抖Y記·樂記》：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故萬物皆化，序故群物皆別?！保?］990這是對于禮儀觀的生態(tài)建構(gòu)，是整個社會的文明走向進(jìn)步的標(biāo)志。

1.4 緣情以制禮：中道

從人心的角度來說，禮與情是辯證的關(guān)系。禮主理性思維、情主感性思維。漢代毛亨《毛詩序》中說：“發(fā)乎情、止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也?！保?］18這里提出發(fā)自內(nèi)心情感是出自民眾的天性，要用禮義來節(jié)制。

從中醫(yī)養(yǎng)生的角度來說，情緒過度會傷及身體。比如七情六欲等不同的情緒會引發(fā)五臟六腑的氣血循環(huán)，如果過度則會傷到身體：喜樂則傷心、嗔怒則傷肝、哀悲則傷肺、憂思則傷脾、恐懼則傷腎。從修身的角度來說，懂得適可而“止”是進(jìn)德的第一步?！洞髮W(xué)》里有“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”［10］3所以孔子主張中庸之道，認(rèn)為是中庸是至德，反對偏頗極端化思想和行為。《論語》中的“過猶不及”“和而不同”，主張修養(yǎng)為“文質(zhì)彬彬”的君子。后來的子思在《中庸》里提出中和之道，“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。”［10］18這是以和諧為追求的目標(biāo)。

然而儒家所提出的“中道和諧”并不是一味“求和”，中庸曾經(jīng)被錯誤地貼上標(biāo)簽，認(rèn)為中庸就是老好人、騎墻派、默守陳規(guī)?？鬃釉f：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！币馑际牵嚎鬃诱f：“得不到與合乎中庸的人在一起，那么就與狂士和潔者吧！狂士積極進(jìn)取，潔者有所不為”［5］253-254儒家認(rèn)為，做到中庸很難，如果做不到，就要勇于向前并且潔身自好，絕不同流合污?？鬃拥牡茏佑腥粼f過：“小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！币馑际钦f：“不管大小事都如此。也有行不通的時候，即如果為恰當(dāng)而恰當(dāng)，不用禮來規(guī)范衡量，那也是行不通的?！保?］15

從自我修身到國家治理，我們推崇禮尚往來，厚往薄來。天下大同是中國對世界格局的構(gòu)想?！凹核挥鹗┯谌恕钡乃〉篮汀凹河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人”的忠道都是尊重其他國家和人民，追求和平的。同時，中國禮文化崇尚“富而不驕，貧而好禮”，以人民為中心，為普通民眾的福祉而努力踐行，不與霸道豪強(qiáng)同流合污。

2 禮儀內(nèi)涵的實踐

習(xí)近平在談及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“天人合一”“民惟邦本”“和而不同”“天下為公”“以文化人”“己所不欲，勿施于人”時精辟指出：“像這樣的思想和理念，不論過去還是現(xiàn)在，都有其鮮明的民族特色，都有其永不褪色的時代價值。這些思想和理念，既隨著時間推移和時代變遷而不斷與時俱進(jìn)，又有其自身的連續(xù)性和穩(wěn)定性。我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀。我們提倡的社會主義核心價值觀，就充分體現(xiàn)了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和升華。”［1］241-242曾國藩在《求闕齋記》中寫道：“禮主減而樂主盈，樂不可極，以禮節(jié)之。”盈是對盈滿欲望的追求，是貪得無厭、不知止足。所以我們應(yīng)當(dāng)在生活中節(jié)用簡化，主動踐行社會主義核心價值觀。

2.1 持身之道：主敬

禮之本在敬。智慧、道德和學(xué)問都是在敬中才能修得。一分敬畏一分受用，十分敬畏就有十分受用。我們對待自然、社會、他人與心靈，常常有各種輕慢。當(dāng)人一旦攀比世俗條件如容貌、財富、學(xué)歷等，都可能對別人心生傲慢，與周遭的環(huán)境充滿了沖突和角逐；當(dāng)人一落入失敗的境地，就會缺乏信念，甚至自暴自棄，將對外界的所有不敬都回?fù)粼谧约旱淖饑?yán)上。

儒家認(rèn)為，敬重生命并不是盲目拔高生命，或盡量滿足它的種種需求。相反，在儒家看來，對生命的敬重要求人以巨大的毅力與根深蒂固的人性弱點作斗爭，果斷剔除生命中的丑陋之處，使之不斷完善?！兑捉?jīng)·乾卦》說：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎?！惫糯又钡缴淖詈笠幌?，也堅守對禮的敬意。比如《禮記·曲禮上》中有：“夫禮者，自卑而尊人，雖負(fù)販者，必有尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾”［8］12禮是讓自我謙卑，而能尊敬他人，即使一個沿街叫賣的小商販，也仍然有做人的尊嚴(yán)。社會上廣泛的職業(yè)歧視或者社會地位不平等所引發(fā)的各種矛盾，正是禮儀內(nèi)核“尊敬”的缺失?？鬃又鲝垺柏毝鴺罚欢卸Y”，是說為富者更應(yīng)該仁愛，秉持著自謙而敬人的原則來處事。生活中我們應(yīng)該如何做到“主敬”？對待自然，做到強(qiáng)本節(jié)用，則生生不息；處身社會，做到克己復(fù)禮，而推己及人。與人相處，做到正心誠意、忠恕以行。自捫心靈，做到韜光內(nèi)照、光而不耀。古代君子教化民眾時，言行舉止“如臨深淵，如履薄冰”，因為他們常懷敬畏之心，一方面對他人的生命常懷敬畏，另一方面對自己的生命常懷憂懼。

2.2 溫良敦厚：和雅

“《詩》《書》、執(zhí)禮，皆雅言也?！崩顫珊裾J(rèn)為：“中國的書面語言對口頭語言有支配、統(tǒng)率、范導(dǎo)功能，是文字而不是語言成為組合社會和同意群體的重要工具，這是中華文化一大特征?！保?］136雅者，正也。氣象如人之儀容，必須莊重?！抖Y記·經(jīng)解》：“孔子曰：‘入其國，其教可知也：其為人也，溫柔、敦厚，《詩》教也。疏通、知遠(yuǎn)，《書》教也。廣博、易良，《樂》教也?！保?］1254禮樂文化能培養(yǎng)人溫柔、敦厚、廣博、易良的氣質(zhì)。在一舉一動中，體現(xiàn)出禮之和、樂之雅。這種和雅的氣質(zhì)表現(xiàn)為儀態(tài)萬方、無美不備、有事皆臻。

人間之情的真機(jī)真味要含蓄、平淡。如杜耒《寒夜》寫道：“寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同?！痹谶@里，梅花是一種藝術(shù)上的觸媒，是一場心靈的妙境。而“尋常一樣窗前月”與“才有梅花便不同”的統(tǒng)一，就啟示我們，雅緣自心境的領(lǐng)悟，最終在普通的生活中實現(xiàn)。這里也寫出一種真摯的情感，一種相視而笑、莫逆于心的友情。又如劉禹錫《竹枝詞》：“楊柳青青江水平，聞郎岸上唱歌聲。東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴?！彼恼Z言特色是運用諧音雙關(guān)的修辭手法，“晴”與“情”同音，真是“心頭無限意，盡在不言中”。

這些詩明朗流暢、感情真摯、通俗而樸素、含蓄而平淡，卻不失去真機(jī)真味。俗與雅，沒有一道不可逾越的鴻溝，而是相反相成。要俗中出雅，雅中含俗，有雅有俗。溫柔、賢良、敦實、厚重作為雅的內(nèi)在生命力，寓俗于雅，則能雅俗共賞。

2.3 潔靜精微：守靜

《禮記·經(jīng)解》中有“潔靜、精微，《易》教也?！保?］1254這“潔”指人“修身如玉”。因為人的性格好比是一塊原始粗糙的玉石，要想使之成為精美的藝術(shù)品，需要反復(fù)不斷地雕琢。而在雕琢?xí)r一定要聆聽內(nèi)心的聲音，表現(xiàn)出氣定神凝的姿態(tài)。如道家之虛極守靜，《道德經(jīng)》有“致虛極，守靜篤”“歸根曰靜”［11］35，王弼注“靜”字之義：為萬物之根本、長久之道。［11］37《道德經(jīng)》中“虛其心，實其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”［11］8用辯證的思想勉勵世人懂得“虛懷若谷、大智若愚、以弱勝強(qiáng)”的道理。王弼認(rèn)為：“心為懷智而腹懷食，虛有智而實無知也；骨無知以干，志生事以亂。”［11］8虛，是放下心境中各種人我是非，空曠下來，虛靜以待。那么道才能灌注于身心，通過虛靜的工夫才能歸道。

從反面來說，刻意求靜往往心神不定。古代寓言如猢猻入布袋、水上按葫蘆，皆是這個道理?！洞髮W(xué)》中的“知止而后有定，定而后能靜?！保?0］3就是要從心上下工夫，懂得止于當(dāng)止之處，停下紛繁過度的思慮。就像一個愚蠢的人要擺脫自己的影子，他跑得越急，影子就追得越快；一旦他走進(jìn)了樹蔭，影子就頓然消失了。那么，我們?nèi)绾巫龅絻?nèi)心靜而不躁；外身齊而不亂呢？《禮記》中記載中國人很早就有在祭祀等重要活動之前沐浴、齋戒的傳統(tǒng)，目的是培養(yǎng)靜氣。中國人善于運用莊重的儀式來收攝身心，比如典雅的音樂、經(jīng)典的誦讀、焚香品茶、站樁打坐，等等。習(xí)近平總書記指出：“當(dāng)今世界，人類文明無論在物質(zhì)還是精神方面都取得了巨大進(jìn)步，特別是物質(zhì)的極大豐富是古代世界完全不能想象的。同時，當(dāng)代人類也面臨著許多突出的難題，比如，貧富差距持續(xù)擴(kuò)大，物欲追求奢華無度，個人主義惡性膨脹，社會誠信不斷消減，倫理道德每況愈下，人與自然關(guān)系日趨緊張，等等?！保?］277雖然時代發(fā)展了，但是涵養(yǎng)從容的靜氣、合一調(diào)暢的身心對現(xiàn)代人的生活和工作更加有益，仍然適應(yīng)時代發(fā)展和人心需求，值得我們繼承與弘揚。

2.4 身教言傳：中道

“言行，君子之樞機(jī)；樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。”［12］236這是說明言行與人的榮辱之間有緊密的關(guān)系，言行是榮辱的主宰。儒家講“巧言令色，鮮矣仁”，李澤厚先生評論說：“在原始巫術(shù)儀式中，巧言令色而無真誠情愫，乃大罪惡而不可容許者。”［5］7批評“鄉(xiāng)原”是德之賊。鄉(xiāng)原就是鄉(xiāng)中貌似謹(jǐn)厚，而實與流俗合污的偽善者。古人講：“足恭偽態(tài)，禮之賊也?？敛炱缫?，智之賊?！保?3］114“足恭偽態(tài)”，足恭——指過度謙敬。對人過分恭敬、態(tài)度虛偽，則為“禮之賊也”。中國雖是禮儀之邦，但總是畢恭畢敬、唯唯諾諾的，反而是“禮之賊”，是禮教的危害者。

恭敬謙虛是美德，是社會和諧的重要因素。可是如果沒有真誠心，態(tài)度虛偽，恭敬就變成了諂媚，必定有所企圖，“禮下于人，必有所求”，正是此意。真正的禮是自然流露的，“足恭偽態(tài)”不但不能弘揚傳統(tǒng)禮教，反而會誤導(dǎo)社會大眾，使人心走向虛偽浮華。

自古以來，人人知見，只知道有善惡的兩條路，用禮樂教化促人改惡遷善，這種觀念造就古代禮教約束人性的奇特歷史。其實善惡兩端都是外在的環(huán)境與自身相對待的兩種評價，與人的內(nèi)在天賦的道德性毫不干涉。所以作惡的人可以改為善，為善的人會變成惡。因此人心之善如果沒有到至善，都有可能會退轉(zhuǎn)，即使善也非真善。如果學(xué)問沒有學(xué)到家，沒有成為人價值觀和世界觀的一部分，都會忘記而渾然不覺，即使知道也非真知。

可見，中國傳統(tǒng)文化從來有貼切人心的直觀，不作純粹認(rèn)知，而能直擊心靈，即使廣大高明的圣賢之道，也不離開日用平常。

3 結(jié)語

綜上所述，在禮樂內(nèi)涵的發(fā)展方面，禮始于祭祀、成于制度、取法秩序、緣情制禮。在禮儀內(nèi)涵的實踐方面，主敬、和雅、守靜、中道。將中華禮文化加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，在新時代大學(xué)教育中“以古人之規(guī)矩，開自己之生面”。

首先，“立德樹人”是大學(xué)教育的根本。學(xué)習(xí)古代書院制度中的精華，在校園中建立《學(xué)規(guī)》《箴言》《院訓(xùn)》等章程，以古為今用的方式促進(jìn)師生品德涵養(yǎng)。在國學(xué)導(dǎo)讀方面，深入解讀孝悌忠信、禮義廉恥的圣賢事跡，詮釋國學(xué)經(jīng)典中的天人之道、仁義之道、處世之道，弘揚愛國主義精神。引領(lǐng)學(xué)生理解傳統(tǒng)文化中的禮儀價值、傳承與弘揚中華傳統(tǒng)禮儀精神。

其次，“以文化人”是大學(xué)教育的方法。一方面不斷豐富詩樂舞的藝術(shù)美育，在春風(fēng)化雨中培育人溫柔敦厚的氣質(zhì)，讓人感受中華傳統(tǒng)“禮樂”中的中國精神與中國智慧。讓青少年在參照西方禮儀范式的基礎(chǔ)上，形成文化自覺、增強(qiáng)文化自信。另一方面用釋菜禮（祭孔）、拜師禮、成人禮等嘉禮儀式豐富校園文化，還可利用科技發(fā)展成果，建立傳統(tǒng)禮儀文化館，設(shè)計“吉兇軍賓嘉”五禮的程序和儀式，采用VR 技術(shù)實現(xiàn)古代儀式的真人體驗。

再次，“傳承創(chuàng)新”是禮儀發(fā)展的重要內(nèi)涵。重視“禮經(jīng)”學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，“重經(jīng)史，強(qiáng)基礎(chǔ)，而又考時勢、通世務(wù)，由通經(jīng)致用接引，可以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，完成今日大學(xué)服務(wù)社會、引領(lǐng)社會的時代使命?！保?4］

最后，“以禮代理”是回歸當(dāng)下的人倫日用，不僅把宋明理學(xué)作為知識系統(tǒng)來研究，而且把“禮用貴和”“能近取譬”“克己復(fù)禮”實行在平常的生活中。加強(qiáng)大學(xué)生勞動教育和人格教育，在生活中做好掃灑應(yīng)對、待人接物、孝親尊師等行為。

目前，大學(xué)生對中華禮文化的認(rèn)知方面還不牢固，在日常行為的禮儀實踐方面還不自覺。因此建立和規(guī)范禮儀制度，積極構(gòu)建家庭、學(xué)校、社會、網(wǎng)絡(luò)共同發(fā)力的禮儀文化教育體系顯得尤為重要。讓廣大群眾深刻認(rèn)識禮儀在現(xiàn)代生活中的重要性和必要性，樹立正確的禮儀觀。讓青少年在學(xué)習(xí)和生活中感知禮儀、領(lǐng)悟禮儀、踐行禮儀，推動現(xiàn)代文明禮儀內(nèi)化于心、外化于行?？傊?，要把我國歷史文化和國情教育擺在青少年教育的突出位置上，以“兩個結(jié)合”為理論背景，引導(dǎo)青少年堅定“四個自信”。結(jié)合新時代要求，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，“學(xué)以致用、用以致學(xué)”才是新時代正確對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本遵循和科學(xué)方法論。