李曉旋，王海濱

（1.西南民族大學 中國語言文學學院，四川 成都 650000；2.云南民族大學 民族文化學院，云南 昆明 650504）

清代作為中國最后一個封建朝代，留存下的古籍數(shù)量最為豐富。以清代云南鄉(xiāng)規(guī)民約碑刻文獻為例，這類文獻在云南各村寨均有分布，且數(shù)量眾多。目前關于此類文獻的專著有《楚雄歷代碑刻》《宜良碑刻增補本》（上、下）《大理洱源縣碑刻輯錄》《云南林業(yè)文化碑刻》等。目前學界對云南鄉(xiāng)規(guī)民約碑刻的研究分為兩種：一類是專項研究，對某一類鄉(xiāng)規(guī)民約或者從某一個視角切入。如周飛從環(huán)境史的角度，以清代云南的禁伐碑刻為主要研究案例，對森林禁伐緣由以及出現(xiàn)的生態(tài)環(huán)境問題進行反思[1]。另一類是總貌式研究，如楊慶等對明清、民國時期云南的鄉(xiāng)規(guī)民約進行整體性的把握，其觀點認為鄉(xiāng)規(guī)民約對當下鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略具有重要的意義[2]。華林等從檔案學角度對目前現(xiàn)存的鄉(xiāng)規(guī)民約進行了分類整理[3]。

本文在已有研究成果的基礎上，梳理清代云南地區(qū)鄉(xiāng)規(guī)民約的內容和特點，分析這一非正式制度在鄉(xiāng)村治理中所起到的功能作用。本文研究的最終目標是歸納出鄉(xiāng)規(guī)民約在制定執(zhí)行過程中對于鄉(xiāng)村治理的路徑方式。

一、清代云南鄉(xiāng)規(guī)民約的內容

卞利在研究明清時期徽州地區(qū)的民間規(guī)約時，認為所謂鄉(xiāng)規(guī)民約，是指在某一特定鄉(xiāng)村地域范圍內，由一定組織、人群共同商議制定的某一共同地域組織或人群在一定時間內共同遵守的自我管理、自我服務、自我約束的共同規(guī)則[4]。從本文所引材料來看，按照鄉(xiāng)規(guī)民約的內容可以分為以勸善懲惡為主的道德教化型和以弭盜防賊為主的軍事治安型兩種基本類型。

（一）道德教化型

古代社會，皇權統(tǒng)治的有限性使得縣以下的鄉(xiāng)村社會主要依靠自治，道德教化型鄉(xiāng)規(guī)民約以儒教倫理和價值觀念作為鄉(xiāng)村社會的道德規(guī)則，維系鄉(xiāng)村社會的德治。道德教化型鄉(xiāng)規(guī)民約主要包括以下幾種：

1.移風易俗

“欲厚風俗，當正人心；欲正人心，尤必先除惡習?！鼻宕颇详P于移風易俗的專項規(guī)約類型豐富，是了解彼時民風民俗的珍貴材料。楚雄府清同治十三年《禁止?jié)诧L惡俗規(guī)約碑》，是針對革除婚嫁中的陋習而設立的刻碑，其涉獵之廣盡、內容之詳細，為風俗類刻碑罕見?！皾诧L”指不良社會風氣。該塊刻碑為民間鄉(xiāng)老、紳士公議而立，并且報請定遠縣正堂批準，具有法律效力，也具有封建社會的階級色彩。其內容規(guī)定了上戶、中戶、下戶迎親所用聘禮的規(guī)范；兄弟之間不得違背倫常，兄納弟媳，弟娶兄嫂；同姓不婚；醮婦再婚，聘銀必須給翁姑；婦人不賢，婦人輕生的處理程序等。析理明確，規(guī)定細化，是風俗類鄉(xiāng)規(guī)民約的典范。

2.長幼有序

長幼有序包括孝順父母、友愛兄弟姐妹、不欺凌弱小、尊敬長輩等內容。長幼有序類的專項規(guī)約比較少見，但是其內容在鄉(xiāng)約中隨處可見。乾隆十二年宜良縣《下栗者村鄉(xiāng)規(guī)民約碑記》規(guī)定“孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里”，[5]這樣就把本屬于道德層面的傳統(tǒng)美德以成文的鄉(xiāng)規(guī)民約形式進行了規(guī)范，輔以懲罰機制，內化成村民必須遵守的制度。

3.讀書勤業(yè)

清代云南鄉(xiāng)規(guī)民約中還有關于尊師重道、勤勉勸學類鄉(xiāng)規(guī)。例如雙柏縣乾隆五年《城碑記》前言部分：“蓋聞維天生民，維圣成民，成之之道，曰：養(yǎng)有教。禹平水土，稷教稼穡，契敷五教，皆奉天以成民也。厥后圣人迭出，田里樹畜，以盡養(yǎng)之之方；庠序學校，以備教之之術?！辈⑶?，鄉(xiāng)約規(guī)定：“義學館師，務擇文行兼優(yōu)，足給脯谷；義學蒙童，時給紙筆墨書?！盵6]云南在史書記載中向來被賦予“蠻荒”色彩，但是從讀書勤業(yè)類型的鄉(xiāng)規(guī)民約碑刻可以看出，云南深受中原漢族尊師重教的儒家文化熏陶，對于鄉(xiāng)間子弟的教育問題十分看重。

4.保護環(huán)境

大理州乾隆四十五年《護松碑》是清代云南關于保護生態(tài)環(huán)境最早的碑刻，全文意在勸誡鄉(xiāng)民種植保護松樹，不僅可以享受蒼山翠屏，這些森林資源將來可以用作修建廟宇、房屋的建材，其碑文刻寫的“夫是以主山之木，嘗美矣。想亦樹木不可勝用之一道。其所以不可勝用之，實皆系斧斤不可輕入于林中”。[7]這種遵循萬物節(jié)律，克制人類欲望的生態(tài)觀念，與儒家“斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用”一脈相承。此外還有楚雄彝族自治州嘉慶六年《紫溪山丁家徐家封山碑記》、祿豐縣嘉慶十三年《阿納村護林封山碑》、鶴慶縣道光元年《護林厚民生碑記》、宜良縣光緒十七年《章堡村植柏碑記》、麗江市道光二十八年《象山封山護林植樹碑》、洱源縣光緒二十八年《護林嚴禁碑》、大理市嘉慶十三年《永護鳳山碑》等。

總之，道德教化型鄉(xiāng)規(guī)民約設立的目的主要是規(guī)勸村民要尊老愛幼、保護環(huán)境、教育子女、鄰里團結、構建鄉(xiāng)村文明。引導村民樹立正確的人生觀、世界觀和價值觀，以此來維護鄉(xiāng)村社會的秩序，這種做法具有長期的歷史傳統(tǒng)和社會慣性。

（二）社會治安型

目前清代云南地區(qū)所見到的軍事治安型的規(guī)約中，數(shù)量最多的要數(shù)禁賭規(guī)約和防盜規(guī)約。

1.禁賭規(guī)約

清代是中國歷史上賭博最為繁盛的時代，斗蟋蟀、打馬吊、押寶、斗雞等種類繁多，對社會危害極大。乾隆年間，國力達到鼎盛，民間倉廩豐實，賭博之風迅速彌漫全國。例如，“花會賭博流行于浙江、江西、安徽、廣東、福建、上海等地，其中尤以福建、廣東為重。廣東花會為36 人名，任人投押，晨夕2 次，每次開1 名，得彩者給以30 倍之利”。[8]清初名臣湯斌即言:“賭博乃敗家之緣由，做賊之根本。開場者譬如窩主，束手分財；賭博者譬如盜賊，伙瞞癡幼。此徒若不嚴緝，地方豈得寧謐？”[9]的確如此，賭博刺激人的貪欲，隨之萌生歹念，進而誘發(fā)盜劫仇殺等危害社會治安的惡性案件。清代對于賭博的處罰也是相當嚴重，據(jù)《欽定大清現(xiàn)行刑律》針對賭博共八項條款：“凡賭博財物者，皆處八等罰；攤場財物入官。其開張賭坊之人，同罪。止據(jù)見發(fā)為坐。職官加一等。若賭飲食者，勿論?！盵10]不僅賭博之人有罪，并且在場觀賭之人連坐，公職人員罪加一等。

清代云南民間賭博之風盛行，因此以國家律法為支撐，各村鄉(xiāng)老也合議制定鄉(xiāng)規(guī)民約，將治理賭博落實到基層村莊，此類碑刻在云南各處都散見。如大理趙州府光緒三十三年《永立戒賭碑文》，宜良縣嘉慶十三年《禁賭碑記》，洱源縣光緒八年《戒賭碑》。

2.防盜規(guī)約

武定地區(qū)道光二十三年《云南祿勸民間防盜碑》記載了村民在保甲制度下對于發(fā)現(xiàn)盜賊的一系列處置辦法：“遇有盜賊偷搶，不論同寨鄰村，以鳴鑼為號，此鳴彼應，互相圍合。盜賊自無所遁逃。茲查滇省以公（共）同拿賊之良法，不鳴之曰保甲，而鳴之曰牛叢，往往設立叢桿，燒尸滅跡，致于憲禁自取罪名，殊堪惜律裁，罪人持杖拒捕者格殺勿論······”[11]相比今天發(fā)現(xiàn)盜賊以后的措施，祿勸民間防盜對于盜賊處罰過于粗暴，在輯盜過程中村民將盜賊打傷致殘，毆瞎雙眼都無罪。

二、清代云南鄉(xiāng)規(guī)民約的特點

（一）廣泛性

廣泛性有兩層含義，一是指內容的廣泛性，一村或一族的民約的設立，往往包含倫理、道德、法律、經濟、婚姻等多方面的內容，涵蓋了生活的多方面。宜良縣乾隆三十年《萬戶莊鄉(xiāng)規(guī)碑記》所列規(guī)則共計九條，加上各種細則，包含了社會生活各方面：一是孝父母，如有忤逆者，稟官懲究。二是敬長上，如有傲慢欺凌毀罵者，公同稟究同甲長伙頭。三是和睦鄉(xiāng)鄰，如有酗酒、混罵街坊者，酒醒押令賠罪，再犯申報。四是崇儒尊道，如有混鬧學館者，公罰稟究。五是秉公正直，如有侵吞常住及門戶錢谷者，公同稟究。六是以強凌弱，倘有犯者，輕則公罰，重則稟究。七是交結匪人并流落賊盜娼妓者，稟官拿究。八是遇地方公事不秉公排解，反受賄扛幫唆訟者，指名稟報。九是嚴禁異端。如有賭博、成群滋事者，立拿送究[5]。

二是立約主體的廣泛性，鄉(xiāng)規(guī)民約的擬定不是由一家一人而設，就算有紳士主筆立寫，其內容也必定是經過了鄉(xiāng)老、保長、甲長和全村大部分鄉(xiāng)民的同意。如上文《萬戶莊鄉(xiāng)規(guī)碑記》末尾寫“合村而立”四字，表明是經全村人同意。再如安寧市八街鎮(zhèn)道光四年《高橋村鄉(xiāng)規(guī)碑記》亦題有“四村老幼共同著議”字樣。

（二）針對性

針對性是指專項鄉(xiāng)規(guī)民約往往是針對某一特有的社會的問題而制定的。在實際的執(zhí)行過程中，由于地域、風俗不同，每個村面臨的社會問題都各不相同，因此會制定專項有針對性的鄉(xiāng)規(guī)民約來對廣泛性的鄉(xiāng)規(guī)民約進行補充，使之符合實際需要。

鶴慶道光五年所立《永禁籍用布匹碑記》頗有意思：“事情緣鶴邑氣習，每遇婚喪及迎神賽會轍用布匹縫作天棚，以蔽風雨，并任意搬扎以圖粉飾。不知布一經蹂躪盡成朽壞，鋪戶止求托本，貧民希圖價廉，制作衣服，著即破，實為可憐。”[12]鶴慶地區(qū)有在婚喪嫁娶時用布匹搭建棚子的習俗，不僅奢靡浪費，并且布匹經雨淋以后，極易朽壞，那些貧民拿著破布做衣裳，上身即破，有損風化。針對這種陋習，特公同會誠勒石垂碑，制定專項公約，希望鄉(xiāng)民遵守。并且設立了處罰措施：“俟后如再籍用布正，除鳴官究罰外，先將籍布之鋪戶，每一件罰銀一兩，以給孤貧?！盵12]再如大理府浪穹縣《小果村水利告示碑》僅針對小果村、漢登村兩村的村民。鄉(xiāng)約規(guī)定：“二村紳民和衷相商務使水勢分流，毋得損人利己，小果仍筑新舊兩堤，設立龍硐各找溝路；漢登村亦開通古溝二村同分水勢。小果從龍硐中分水勢于南，漢登分水勢于東北。”[13]這樣只針對兩村村民飲水問題的小范區(qū)域性鄉(xiāng)規(guī)民約碑刻，減少了因水勢混流，繼而爭奪水源發(fā)生糾斗事件。

（三）可行性

可行性指的是貼合實際生活，可操作性強，鄉(xiāng)規(guī)民約的可行性決定了它的執(zhí)行力和生命力。以北宋《呂氏鄉(xiāng)約》為例，其設立的最初目的是以儒家對于君子的要求來規(guī)范鄉(xiāng)民生活，從而達到蕩滌民風，純凈思想的作用。但是由于其設立的標準較為嚴苛，其一整套的繁文縟節(jié)遠離了鄉(xiāng)民實際生活，因此，在實行五年后便宣告流產。清代云南地區(qū)設立的鄉(xiāng)規(guī)民約總體來看，能夠結合實際，切實可行，貼合民眾生活。

例如乾隆十四年《萬戶莊鄉(xiāng)規(guī)碑記（之一）》：“私行偷坎樹竹一株，罰銀伍錢，貳株罰銀壹兩，照數(shù)升罰?！盵5]乾隆三十年《萬戶莊鄉(xiāng)規(guī)碑記（之二）》：“偷罰山場、分母樹木者，每棵罰錢乙（一）千，黑夜偷盜五谷菜麥者，罰錢二千。”[5]砍樹的處罰以棵計算，按照砍伐的數(shù)量進行處罰，偷盜谷物糧食與偷盜林木處罰不一。同樣還有祿豐縣嘉慶十三年《阿納村封山育林碑》對于亂砍濫伐懲罰措施體現(xiàn)了從嚴治理的原則，從小處入手，從小處做起，嚴而不苛，處罰有度：“如斫而不用以作柴者，每棵罰辦三百文。未報而私斫者，罰錢三百文?！盵12]規(guī)定比較細化，砍樹以棵計算，罰銀以銅錢計，懲罰適當，在村民可接受范圍內。按照嘉慶年間的糧食價格，1806—1810 年，平均每擔上等粟米價銀 2.238 兩、白麥價銀 2.415 兩、高粱價銀 1.551 兩[14]，彼時一兩銀子可兌換大約一千二百文錢，也即是說，每砍樹一棵罰銀可買四分之一擔粟米，按照古代計量算法，也就是25 市斤米，這樣的處罰較為合理，也能起到震懾和懲治作用。

三、清代云南鄉(xiāng)規(guī)民約的功能

（一）德業(yè)相勸，過失相規(guī)——導善功能

清代，國家進入大一統(tǒng)時期，中央王朝的權利達到空前的集中。為加強專制統(tǒng)治、統(tǒng)一文化思想，統(tǒng)治者將清前期的文化高壓政策慢慢轉化為社會教化政策，以此作為治理國家的一項重要手段。

云南武定萬德土司府檔案收藏有一則《鄉(xiāng)約引》，和其他以石制刻碑為主的鄉(xiāng)規(guī)民約不同的是，該則引言寫在紙卷上，煌煌近萬字，是清代官辦鄉(xiāng)約組織在每月初一、十五必須宣講的內容，也是民眾必須要遵守的規(guī)范。該則鄉(xiāng)約引言由當時的云南府知府孔延禧念誦，意在勸導教化鄉(xiāng)民[15]。

除了德業(yè)相勸，利用懲罰措施對村民的不良行為、違紀違約行為進行規(guī)避，也屬于鄉(xiāng)約中導善功能重要的組成部分。對鄉(xiāng)村建設破壞性最大的失德行為莫過于酗酒、賭博、打架、誣告等，這其中最嚴重的要數(shù)賭博惡習。古語有言：“衣食由于勤儉，盜賊出于賭博?！蔽涠ㄈf德地區(qū)光緒三十三年立刻的《萬德禁賭碑》碑文一語切中實害，碑文言，賭博“乃傾家之根，出命盜之源”，“我欲圖爾之財，爾欲謀我之產。其中多有痞棍，稍不遂意，擅動白刃行兇”。以致村中已有命案發(fā)生，經主母（女土司那安和清）和息處罰后，刻立石碑，規(guī)定所屬夷漢一體遵照，永遠禁賭，如“開店之家，希圖漁利，膽敢隱匿窩留者，定即抄家，逐出境外”。[12]因賭博犯下大過需要刻立石碑，這就是教化知恥，彰善糾惡機制在德業(yè)相勸功能中的體現(xiàn)。

（二）禮俗相交，文明和諧——化俗功能

鄉(xiāng)規(guī)民約的化俗功能包括家族相交禮俗、鄉(xiāng)鄰相交禮俗、人與自然相交禮俗等禮俗定規(guī)。

家族相交禮俗包括中國傳統(tǒng)的父子、夫妻、宗親之間的禮俗。大理地區(qū)自唐代建立南詔國以后，與中原漢族的交往程度日益加深，相比云南其他地區(qū)，該地受儒家文化影響更為深刻，因此，該地區(qū)的碑刻中經常能見到用儒家“三綱五?！彼枷胫幸?guī)范父子、夫妻之間倫理道德的碑刻。如道光十七年《長新鄉(xiāng)鄉(xiāng)規(guī)民約碑》：鄉(xiāng)間子弟，父兄各宜嚴禁非為，以歸正路，如不嚴禁，罪歸父兄[16]。這與中國傳統(tǒng)禮法中“子不教，父之過”一脈相承。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中，父子關系被堪稱是家庭倫理關系的核心部分，也是所有家庭關系中最為親近的血親關系[17]。宗親之間的禮俗是以父系血緣關系為紐帶的親屬之間的禮俗，一村村民多為同宗同姓比鄰而居，如大理趙州師范擬定《永禁以婿作子約》，其目的就是維護宗族禮俗，以免宗族中有人招贅外姓女婿為子，亂了血統(tǒng)和宗族禮法。

鄉(xiāng)鄰相交禮俗包括尊老睦鄰、息訟罷爭、鄉(xiāng)村文明等幾方面的內容。針對鄉(xiāng)村社會中鄰里之間的關系處理，尊老、睦鄰等鄉(xiāng)規(guī)民約的制定，延續(xù)了中華民族源遠流長的仁、義、禮思想。如下文所列大理州長新鄉(xiāng)道光十七年《長新鄉(xiāng)鄉(xiāng)規(guī)民約碑》碑文內容中針對鄉(xiāng)鄰相交提出數(shù)條規(guī)范：“一、左鄰右舍不得借事生端，不和不睦。一、鄉(xiāng)間不論老幼，各宜安分，不得恃勇逞強，些些小事，服毒吊筋嚇人”[12]村民之間不宜斗狠，偶有村民發(fā)生糾紛，鄰里間常會以“鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親，低頭不見抬頭見”的俗語勸和，這個俗語背后體現(xiàn)的就是鄉(xiāng)鄰相交禮俗中“息訟罷爭”的內容。

人與自然相交禮俗包括保護森林、禁止砍伐、有序開采等幾方面內容。祿豐縣《封山育林碑》：男以有須為貴，無須為空。人之有須發(fā)，如山之有草木；山有草木，如人有衣服。不毛之地，既見其肉，復見其骨，山曰窮壤，人曰窮徒。有名的五株萬松，最喜的茂林修竹，雖小小一身，尚有八萬四千毫毛，豈峨峨眾山可無萬億及姊松株？況乎山清水秀，大壯宇宙觀瞻，木蔭土潤弘開，甘泉旺盛[12]。碑文把自然山川擬人化，頗有儒家“比德”山水觀的思想魅力，強調人和自然的統(tǒng)一。

（三）患難相恤，互助互救——救恤功能

鄉(xiāng)規(guī)民約的救恤功能的實現(xiàn)，依靠的主要有宗族救恤和鄉(xiāng)村保甲救恤兩種機制。宗族救恤自不必說，是依靠血緣關系產生的救助制度。保甲制度在中國也是由來已久，其產生于宋代，由王安石推行，但是若論清代保甲的歷史淵源，最直接的當屬明代王守仁巡撫江西時實行的十家牌法[18]。在清代，保甲制度被統(tǒng)治者當作弭盜安民的重要手段，康熙四十七年曾規(guī)定：十戶立一牌頭，十牌立一甲頭，十甲立一保長。若村莊人少，戶不及數(shù)，即就其少數(shù)編之。無事遞相稽查，有可互相救應[18]。這樣每戶人家都被納入安保系統(tǒng)中，維護村莊治安是每家每戶的責任，

宜良道光八年《義和賨碑記》是宗族籌款相扶救助的范例，記載了村民集體出資籌款的原因、事項安排、人員、數(shù)額等內容。出資的原因是當夫乾隆五十八年，先輩起建家廟費用已多，所余些許產業(yè)，難給春秋祭祀之需[5]。宗族祭祀費用不夠，需要所有族人一起出資，后文還規(guī)定了出資的多寡以及出資的時間，后續(xù)未盡錢資所產生的利息的去處。這是一則專項的村民互助鄉(xiāng)規(guī)民約，在南方地區(qū)比較常見，常用于宗族、村寨之間互助幫扶，所得錢資或用于家廟修建，或用于公益事業(yè)，如架橋修路、幫扶孤兒寡婦、老弱病殘等。

宜良道光二十一年《南東鄉(xiāng)輪充鄉(xiāng)規(guī)民約碑記》是將鄉(xiāng)規(guī)民約與保甲制度相結合的范例：今四村處一無奈，情愿公同酌議，仍照舊章鄉(xiāng)約，后三十年輪著之日，公議公當，長與短俱系四村，苦樂同受，勿庸言及大小村分，推諉一村，甲內不許一人伙串隔甲蒙充[5]。將保甲制度引入鄉(xiāng)規(guī)民約后，保甲制度和鄉(xiāng)規(guī)民約一起促進了鄉(xiāng)民命運共同體意識的生成，村中大小事皆苦樂同受，不得推諉。保甲制度不再是冰冷的、僵硬的依靠執(zhí)行力的組織，而變成了依靠村民情感相濟、具有溫度的人情網。

四、清代云南鄉(xiāng)規(guī)民約的鄉(xiāng)村治理路徑：禮法相濟

以禮為先的社會管理模式對中國幾千年來產生了深刻的影響?！岸Y”既是一種社會制度規(guī)范和思想行為規(guī)范，更是一種社會道德教化工具，而“法”則是一種事后的懲罰措施[19]。對于中國千百年來形成的以“禮”為先的慣習來說，法律的傳統(tǒng)極為欠缺，民眾接受法律價值的基礎比較脆弱。所以法律還沒有從根本上內化為人們的價值觀或內心需要，故國家制定法對社會的控制、影響就非常有限。但是僅僅依靠“禮治”是不夠的，地方性鄉(xiāng)規(guī)民約也不是法律條文，其所針對的也不過是一時、一地、一事之規(guī)定，其適用的范圍也是極其有限的，這就導致了地方性鄉(xiāng)規(guī)民約需要以法律為坐標。總結清代云南地區(qū)的鄉(xiāng)約與當時法律之間的關系，有如下三種。

第一，地方性鄉(xiāng)規(guī)民約是對法律的補充，具有前瞻性。以上文中所列清代數(shù)量較多的環(huán)境保護類鄉(xiāng)約為例。清代《欽定大清現(xiàn)行刑律》沒有關于環(huán)境保護的律條，更沒有細化關于破壞一樹一草的處罰條例。但是依照上文梳理可以發(fā)現(xiàn)清代云南地區(qū)廣泛存在的環(huán)境保護類鄉(xiāng)約其思想先進性、措施合理性、獎懲措施的可行性都走在了法律的前列。從某種意義上說，國家法律的缺失造就了鄉(xiāng)民協(xié)同自治的積極性，地方性鄉(xiāng)約也構成了對國家法律的重要補充。豐富和彌補了國家制定法控機制的不足，成為一種有效的補救手段和協(xié)同方式[20]。

第二，地方性鄉(xiāng)約以法律為準繩，在法律框架下運行。大理道光十七年《長新鄉(xiāng)鄉(xiāng)規(guī)民約碑》開頭：從來朝廷之立法，所以懲不善而警無良，鄉(xiāng)之議規(guī)，正以從古風而敦習尚，非互結相聯(lián)而啟訐弊之路也[12]。在他們看來，即認為鄉(xiāng)規(guī)民約與國家法律同屬于一個社會內部的同一套規(guī)則體系。僅靠禮法治理鄉(xiāng)民畢竟單薄，因此，即使在“皇權不下縣”的格局下，國家依然會介入到鄉(xiāng)約推廣中。清代皇權與民權、地方與中央、鄉(xiāng)約與法律之間保持平衡的最佳案例是中央派官員到地方宣講“圣諭六言”。清朝建立，為了鞏固基層政權，維護統(tǒng)治地位，恢復了明代在鄉(xiāng)間宣講圣諭的習俗。從明初到清康熙初年，鄉(xiāng)約集中公開誦讀的都是“圣諭六言”——孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓子孫、各安生理、毋作非為。云南某些地方性的鄉(xiāng)規(guī)民約就直接來自于“圣諭六言”。例如清順治年間武定那氏土司府檔案《鄉(xiāng)約引》即宣講稿以圣諭六言為基礎，同時在每一條下念誦相關的清代律法，以國家法律為尺度，說明圣諭不僅符合“道德”的要求，而且是以國家強制力（王法）進行保障的。由此可見，圣諭與王法指向同樣的價值和要求，違背圣諭就是違背了法律，就會受到王法的處罰[21]。以鄉(xiāng)間宣講的形式對鄉(xiāng)民進行法律教育，此時的鄉(xiāng)約就不再是村民自治的地方性規(guī)章，而是代有國家法律的強制性，鄉(xiāng)約必須與國家法律相一致。

第三，地方性鄉(xiāng)約與法律相比，具有滯后性。宜良縣道光二年《禁斃牛判錢陋習除積弊碑記》中記載的就是典型的鄉(xiāng)約與法律相悖而爆發(fā)的村民集體上訪向官府施壓的事件。當時朝廷律法規(guī)定為飽口腹之欲而殺牛要被官府判罰銀錢，其本意是維護中國千百年來的“重農抑商”政策。但是政策行之日久常有違例濫罰者，當?shù)剜l(xiāng)約規(guī)定即使是宰殺因病，因老而死的自家的牛，也要判罰。本地鄉(xiāng)民有苦難言，因此合立此碑，希望能由官府出面，改良現(xiàn)行的鄉(xiāng)約在民間推行。實際上，當時現(xiàn)行的《大清律法》已經不把誤殺和殺病牛進行處罰了，律例規(guī)定：“凡私宰自己馬、牛者，處十等罰；駝騾、驢處八等罰；筋、角、皮張入官。誤殺及病死者，不坐?！盵10]可見，具有司法職能的鄉(xiāng)約除了做到規(guī)定細化避免歧義，還需考慮村民實際利益，最重要的是鄉(xiāng)約應該與時俱進，與法兼容。

五、結束語

清代云南鄉(xiāng)規(guī)民約發(fā)展成熟，內容豐富，可以劃分為道德教化型和軍事治安型兩大類，每類下又可以劃分為若干小類，囊括了社會生活的各方面。在清代云南鄉(xiāng)規(guī)民約的廣泛性、針對性、可行性這三大特點中，可行性既是最重要的特點也是鄉(xiāng)約制定時的必須要求，它是鄉(xiāng)規(guī)民約生命力所在。但是鄉(xiāng)規(guī)民約規(guī)定太過細化是一把“雙刃劍”，處罰規(guī)定的細化的確可以規(guī)避懲罰機制的濫用，做到處罰有度。但太過嚴苛以及事無巨細也會導致民眾失去一定的自由。鄉(xiāng)規(guī)民約的設立不是一勞永逸，也要與時俱進以及與法律相契合，同時滿足百姓日常生活所需。

從鄉(xiāng)規(guī)民約治理鄉(xiāng)村的路徑進行反思，“禮法相濟”是清代基層鄉(xiāng)村治理沿襲千百年的模式。在鄉(xiāng)村生活中常會發(fā)生禮與法相齟齬的事件，此時村民往往會做出向禮傾斜的選擇，這和長期以來形成的鄉(xiāng)村社會傳統(tǒng)密不可分。但是，在清代法律逐漸完備的影響下，法律也漸趨在鄉(xiāng)村中占據(jù)重要位置。鄉(xiāng)規(guī)民約的制定必須與國家法律相一致，在法律允許的框架內運行。