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      一個比喻的訛傳歷程

      2023-04-03 22:10:25何仍端(LucasHumbert)
      書城 2023年4期
      關鍵詞:王艮景象陽明

      [法]何仍端(Lucas Humbert)

      王陽明(1472-1529)門人弟子所輯《傳習錄》中有個頗為有趣的比喻,即以一日之中的夜闌、晨旦、日中前后、昏夜之時來喻指古今世界各階段—“羲皇世界”“堯舜世界”“三代世界”“春秋戰(zhàn)國世界”,乃至所謂“人消物盡世界”。書中有云:

      人一日間,古今世界都經過一番,只是人不見耳。夜氣清明時,無視無聽,無思無作,淡然平懷,就是羲皇世界(按,羲皇即伏羲)。平旦時,神清氣朗,雍雍穆穆,就是堯舜世界。日中以前,禮儀交會,氣象秩然,就是三代世界(按,三代即夏、商、周,后世儒者常以“三代”指稱完美的倫理世界)。日中以后,神氣漸昏,往來雜擾,就是春秋戰(zhàn)國世界。漸漸昏夜,萬物寢息,景象寂寥,就是人消物盡世界。學者信得良知過,不為氣所亂,便常做個羲皇已上人。(見《傳習錄》下)

      從主體經驗范疇來看,“不為氣所亂”“常做個羲皇已上人”等,恐無實現之可能。一日之間,情緒變化多端,或通或塞,且不論疾病之害—誠如李贄(1527-1602)《復丘若泰》中所言:“此時正在病,只一心護病,豈容更有別念乎,豈容一毫默識工夫參于其間乎。”(見《焚書》第一卷)又如,夜里失眠而起身早者,晨間之景,竟若“人消物盡世界”,不得不以“漸漸昏夜,萬物寢息,景象寂寥”之狀始一晝之業(yè)。然而,歷經數個時辰的渾噩后,旦暮之間,亦會偶有突然而至的清醒時刻,甚至這片刻的“神清氣朗,雍雍穆穆”,遠勝于滿滿睡足一整夜后所得的心曠與神怡,蓋以樂賠憂也。由此可見,陽明以“一日間的日升日落”這種客觀規(guī)律性變化來類比中國遠古歷史發(fā)展的不確定變化并以此推導、演繹其內在規(guī)律的論述,有明顯的主觀性與巧合性之嫌,并非每時每刻都能得到印證。不過,其中教義卻不無啟迪之處:該比喻作為《傳習錄》中的指點語,道破了陽明弟子所求的修身方針。

      若是日日親體三代的更迭循環(huán),無疑會提高我們對當下世事變化的洞察力,而此舉也將遙遠的三代圣賢之道納入了《易傳》所稱的“百姓日用”范疇。如此一來,對該體認之道產生的種種誤解也就在所難免,如陽明高弟錢德洪(1496-1574)提出的修身論便將此番體認混同于遠古圣賢本身,認為“吾心之靈與圣人同,圣人能全之,學者求全焉”(見周汝登《王門宗旨》)。熟識朱子學的錢穆先生對此駁斥道:“夫人心之靈,固與圣人同,然謂吾心之靈同于圣人,有時或不如謂圣人之靈同于吾心。由吾心之靈去認識圣人,有時或不如從圣人之心反過來認識吾心之更便捷,更恰當?!保ā堵哉撏鯇W流變》,見《中國學術思想史論叢》第七冊)

      心之靈既無法優(yōu)于堯舜,何況羲皇呢!縱是如此,以望文生義的方式,對一種既有學說加以深化,乃至絕對化,本就是讓思想史保持生命力的源泉之一。有鑒于此,錢德洪不算是《傳習錄》此篇的真正扭曲者。

      陽明門人多以傳承儒家“道統”為陽明本人的大事功。陽明門人、泰州學派創(chuàng)始人王艮(1483-1541)所言及的“唐虞(按,即堯舜)君臣,只是相與講學”以及“圣人經世,只是家常事”(《語錄》,見《王艮全集》第一卷),亦足以彰顯他眼中的“我”與圣人的相近相類關系。王艮早歲亦有“父兄之愆,子弟之責。堯舜所為,無過此職”(《孝弟箴》,見《王艮全集》第二卷)一語,表明他的這些觀點并非盡是受陽明影響所致。但同陽明的上述指點語一樣,王艮對堯舜事業(yè)的具體化,旨在使之更為平易近人,以適用于門徒們的修身實踐。其實,王艮的這般觀點,皆具笑話、俏皮話特征,又像是某種特定情形下的偶發(fā)性比喻,顯得既有理論支撐,又有其靈感淵源,而后者的引發(fā)或許更為奇妙。

      無疑,王艮是了解王陽明的“一日間之說”的。但他對陽明單單強調人的內心狀態(tài)卻不甚滿足,甚至覺得偏于狹隘,或者,他覺得這種具化了的道統不夠豁達,尚保留著可再進一步拓寬的余地。正如其《年譜》所載:

      會龍溪(按,龍溪即王畿,浙中王學代表人物)邸舍,因論羲皇,三代,五伯(按,五伯即五霸,泛指春秋、戰(zhàn)國時期)事,同游未有以對。復游靈谷寺,與同游列坐寺門歌詠,先生曰:“此羲皇景象也?!币讯?,龍溪至,同游序立候迎,先生曰:“此三代景象也?!币讯`卒較騎價,爭擾寺門外,先生曰:“此五伯景象乎?羲皇、三代、五伯亦隨吾心之所感應而已,豈必觀諸往古?”(《年譜》嘉靖十五年丙申條,見《王艮全集》第四卷)

      換言之,“列坐寺門歌詠”才是耐人尋味的“伏羲景象”。由此,陽明的“夜氣清明時,無視無聽,無思無作,淡然平懷”,便有了更具吸引力的化身;而“同游序立候迎”才是名副其實的“三代景象”,如是,陽明的“禮儀交會,氣象秩然”,便得到了更具倫理意義的說明?!半`卒較騎價,爭擾寺門外”才是有聲有色的“五伯景象”,陽明的“神氣漸昏,往來雜擾”便借此得到了一種“人化了的”描繪。在王艮那里,并沒有無緣無故的內心與情緒表露可言。三代的更迭不同于飽經自律考驗的純粹自我,而是外在于內心的偶然事變,心之所感即事務本身。顯然,王艮似乎并不善于捕捉心情的幽微變化,他對此的觀點一如《禮記·樂記》所記的“人心之動,物使之然也”,這近乎拋卻了陽明“心外無物”的重要命題。

      作為一個當下立說的表現,王艮此言說得并沒有陽明那么新穎:世間固然有亂有序,冠之以“道統”的帽子也無不可,卻遠不如直接講亂、序。更何況,正因為此說不再局限于一日之間的個人經驗范疇,那么,上述三種狀態(tài)的順序也不具任何必然性了,除非事事物物皆安分守己地依照早午晚等日程表而走下坡路,我們終究無從證成如此偶然的規(guī)律。即將入眠之人確然會呈現出一些頗顯頹廢的心靈跡象,也就是“心”進入掩蔽狀態(tài)之貌;但自客觀事物的角度來講,心外之物或許仍處在“羲皇情景”中。對此,已入冥冥的“心”是無從知曉的。王艮此處所關注的對象,并非對情景的如實描述,而是拿“道統”作為主題,向在場各位儒者申說夏商周的歷史流變及其在倫理層面上的意義。“堯舜景象”“人消物盡景象”之所以未被提及,正是因為外物沒有出現符合這些比擬的情狀。概言之,這番應景語純是乘興而發(fā)的,無此景便無此語。我們也不例外,只有在遇到與此相類的巧合時,才有理由援引王艮《年譜》此事。

      對此掌故,明儒耿定向(1524-1596)《心齋語記》(“心齋”即王艮別號)中有個略異的記述:

      蔡學博述:心齋王先生一日在白下聯聚同志游某寺中。初,心齋同聚友覓蹇前往,維時諸友忘分忘年,熙然類聚。心齋指示之曰:“此個景象便是羲皇世界?!庇许?,東廓先生(按,東廓先生即鄒守益,王陽明得意門生,江右王學代表人物)偕涇野(按,涇野即呂柟,明朝關學巨山)諸縉紳長者悉至,時諸友以齒以分秩然列坐。心齋先生復指示之曰:“此個景象便是三代世界。”日暮將歸,輿夫仆隸紛然搶攘。心齋先生又指示之曰:“此個景象便是戰(zhàn)國世界?!?/p>

      王艮的生平事跡早已在儒林中傳為種種佳話,各類記載頗有出入,夾雜了不少夸張與捏造。又如,他早歲北上弘道,且在京引起了較大轟動,而對該事的記述不止一處,個中實情也不好說(參見吳震《明代知識界講學活動系年》)。況且,耿定向本是一名喜于借題發(fā)揮、大發(fā)議論的儒者,因而,他的《心齋語記》并不止于純粹的軼事敘述。且看下文:

      叔子(按,叔子即耿定理,耿定向之弟,李贄好友。定向之見解,常受啟于定理)曰:“羲皇時便有個羲皇出來提掇,三代時便有個禹湯出來提掇,就是戰(zhàn)國時,也有個孟子出來提掇,不然不成世界?!庇囝檶W博曰:“叔子此語良是,子能理會否?……吾弟所謂‘提掇’,羲皇等人即當日熙然、秩然、紛然時,眾人不著不察,所以為眾人也。即心齋此一指點,心齋便是當時羲皇、孟子等人矣。吾人從此一指點,便向里默識,即一識便是個個心中有羲皇、孟子等人矣。人心一日十二時候中,感應百交,安能保得時時俱是羲皇時光景?顧時時須認得此種有個羲皇、孟子在,便不是混世人,此是大關竅。”近日友朋人不信當下而別求光景,此便是混倒在戰(zhàn)國時而想象羲皇時景象,不知一提出孟子作主宰便是了。有種猖狂自恣者,冒認謔浪怒詈都是天機,是在戰(zhàn)國世界上打混,而不認得時有孟子乃命世人知宗而主之也。(《心齋語記》,見《耿定向集》第八卷)

      耿定向借耿定理之論并參照蔡學博之言,闡發(fā)了他對王艮及羲皇光景的見解,認為上述列代并不只是個廣義上的天下,而是以某一人物為代表或最優(yōu),將其視作正道的化身。從而,定向提出了對陽明“一日間之說”頗有見地的異議,也就是,一個時代若無此類代表或最優(yōu)人物來倡導時代精神的萃華(耿定理所謂“提掇”),這個時代則稱不上真正的時代(耿定理所謂“不成世界”)。悟得這一精神萃華,并依《論語》所倡的“默而識之”行事,以免《孟子》所貶的“行之而不著焉,習矣而不察焉”之弊,這些有關自省的修身方針,皆系前人未曾發(fā)之意。后文中,定向卻轉而大罵這些“不信當下而別求光景”者與“猖狂自恣者”,雖不知所罵對象姓甚名誰,但影射意圖明顯:矛頭所指應是以聶豹為代表的心學“歸寂”思想及“浙中王學”拋卻個人功夫的為學傾向。如此語境下,于我們而言,這些詈罵之語究竟意味著什么呢?

      耿定向對這個比喻的闡發(fā)包括兩個維度,一是指向“心性學”問題(此處可簡化為純心理問題),一是指向歷史哲學問題。從第一個向度來講,耿定向所言“人心一日十二時候中,感應百交,安能保得時時俱是羲皇時光景”,其實與本文第一節(jié)對《傳習錄》中這一比喻所提出的疑問相合,頗近乎我們的心理常識:今人無從回溯至羲皇的平淡境界,正如我們在困意十足時無法保持早晨的蓬勃與暢快。王艮對此講得不像耿定向那么直截了當,可能與其對外在“景象”的興致有關。至于定向對這一問題的歷史性闡發(fā),可以總結為:我們哪怕是身處衰世之人,仍可尋得一種值得令人向往的道德化身,一是伏羲,一是大禹、成湯,一是孟子。原始階段的道統英雄(如伏羲)呈現出一些令人羨慕的飄逸“景象”;晚期階段(如孟子)則更多在于嚴格的道德修養(yǎng)要求。最初是恰如其分地平安無事,最后則處于失道的天下中,不能不進行道德反思,如孟子在戰(zhàn)國時刻意潛心于“義利之辯”。從個人修身的角度來講,晚期階段的實踐方式只不過是謹慎而行,這一如耿定向所欽佩的鄒守益(1491-1562)“戒慎恐懼”之學。

      每個時代都呼吁一種獨特的學說,正如我們的情緒需要一種對癥下藥的律己方式。如此,“心性學”與歷史哲學得到了本質上的統一。但是對于陽明原來的“一日間之說”而言,耿定向的新說意味著什么?哪怕心緒不佳,我們還務須表現得心態(tài)良好?精神魄力受挫時,還得尋覓“塞翁失馬,焉知非?!敝惖陌参吭?,拿孟子的思想來慰藉精神狀態(tài)之萎靡?不可否認,定向所指,確實體現了與“陽明—內心”“王艮—事變”不同的視角:不僅是對于日常經驗與三代更迭,當下的歷史進程—尤其是思想史—亦顯露出衰退的跡象,其危險也最為可怕可怖。因而,定向之語所涉及的問題并不是“如何歸圣”或“道統在此”,而是“正統何在”。在他那里,回答則是:遙敬伏羲!效仿孟子!

      陽明對孟子雖是推崇備至,但基于一些“治天下”的考量,他始終是以堯舜為先的,如云:“堯、舜猶萬鎰,文王、孔子猶九千鎰,禹、湯、武王猶七八千鎰,伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同,而純乎天理則同,皆可謂之圣人。”(見《傳習錄》上)論及王艮,此處無須過多贅言,簡言之,他對孔孟的周流天下有莫大的取益,這限制了他對伏羲、堯舜的向往。至于耿定向,既承認“三代”一去不復返,又對“亂”表示出深刻的憂患意識。在他眼中,最合宜的做法其實不是“戒慎恐懼”之學,也不是永久的內心警惕,而是對異端的嚴格排斥。明代思想史學家皆知,耿定向對儒家道統的理解具有濃厚的消極意味,竟以消滅歷代異端為首務。他曾說:

      昔三代以降,學術分裂,異端喧雇。高者鶩入虛無,卑者溺于繁縛,乃夫子出而單提為仁之宗……逮至戰(zhàn)國,功利之習薰榻寰宇,權謀術數以智夕牛馳,益未知所以求仁矣。孟子出而又提一義?!麓x、魏、六朝,時懲東漢以名節(jié)受禍,或清虛任放,或靡麗蔑質,德益下衰矣。宋儒出而提掇主敬之旨?!蟪袀髡哂质渥?,日束于格式形跡,析文辨句于訓話之余,而真機梏矣。乃文成(按,文成即王陽明)出而提掇良知之旨。(《示應試生》,見《耿定向集》第五卷)

      仲尼振周室,孟軻斥縱橫,宋儒辟佛老,陽明警朱門。但這里耿定向的矛頭所指,實是陽明逝后以王畿(1498-1583)為主的“王學末流”,微詞尖銳,此不必究。我們從字里行間不難察覺到,在定向眼中,該時期的救贖者,蓋是其本人。由此,足見其野心之大、關懷之宏。當然,《示應試生》中的道統觀及《心齋語記》里的種種說教也不乏先人依據,確保了它們在儒學里的正當性。如宋朝二程曾云:

      學者要識時。若不識時,不足以言學。顏子(按,顏子即顏回)陋巷子樂,以有孔子在焉。若孟子之時,世既無人,安可不以道自任?(《元豐己未呂與叔東見二先生語》,見《二程集》第二卷)

      用典不止于此,且不贅述。

      耿定向以其與李贄的通信論戰(zhàn)而著名,自二十世紀初李贄受到了學界注視以來,定向常被諸多學者罵為“偽道學”的代表。例如,侯外廬主編的《中國思想通史》稱之為“主張維護封建道德的道學家耿定向”,可謂是當代學界無法直接采信的過火評價。耿定向的人格與思想實屬其時最為錯綜復雜者之一,泰州學派(嵇文甫所謂“左派王學”)與江右學派(嵇文甫“右派王學”)通過他的學說而得以集于一身,吳震教授命之為“一種奇妙的組合”(《耿定向論》篇,見《陽明后學研究》),亦不為過。耿定向一貫自視為明朝諸流派的糾正者與監(jiān)督者,從上文來看,這是不難想象的。筆墨有限,這里我們無法對其思想內容進行更翔實的介紹。感興趣的讀者,可參考南開大學博士張斯珉《衛(wèi)道之學:耿定向思想研究》進行的細致分析。此外,華東師范大學出版社近日還刊印了傅秋濤點校的《耿定向集》,珍貴文獻出爐,勇敢的讀者不妨親自比照。

      筆者曾以為,哪怕對耿定向的學術“昭雪”有其公平之處,自己恐怕仍無法對其人產生由衷的同情。同時,不少學者曾對他的生平事跡捏造過純粹的冤假錯案,多起無憑無據的官司,竟激起了筆者為之鳴不平的念頭。但若不是經了這番偏頗的官司,我們又如何能夠提煉出對他的正確評價來呢?古人的“輕罪”,我們究竟該如何做出合理的評定呢?本文以為,王陽明與王艮的論述,各有其旨趣,皆體現出明人與今人在主觀經驗上的某些共性。至于耿定向,其論則像一位老塾師的呵斥之言,味同嚼蠟,但反而可能更讓人清醒,正如嚴師的苛責會有益于勤學苦練的學習生涯。孰真孰偽,實在難言,只怕是耿定向說得最實用。實際上,王陽明亦曾說:“唐、虞以上之治,后世不可復也,略之可也;三代以下之治,后世不可法也,削之可也;惟三代之治可行。”(見《傳習錄》上)耿定向繼承了這一說法,卻忘了它與“常做個羲皇已上人”的命題存在著明顯的矛盾。矛盾的解決辦法在于,第一文是就人文歷史展開而言,第二文則是就個人心態(tài)起伏而言。耿定向混二為一,以歷史的不可扭轉為吾人良知的內在局限性。如此一大誤會,通過王艮的具體化說法,竟得到了自圓其說的機會:如若“一日間”的諸多問題皆外在于我們的內心,那么,“伏羲景象”的飄逸世界,很大程度上則意味著一種無法追回的人間烏托邦,修身功夫于此無益。于是,陽明的比喻就淪為了一種奢侈、難以企及的迷人對象,且不論王艮的笑話、俏皮話與乘興語。這未免讓人心里產生一種深切的不滿。

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