馬延孝 劉智英 馬知遙

建筑是為了“遮風(fēng)避雨”“隔濕避瘴”，是人類生存繁衍的庇護(hù)所?！耙源藶榛A(chǔ)，加以技術(shù)和藝術(shù)上的創(chuàng)造，最后演變發(fā)展成為現(xiàn)代意義上的建筑學(xué)。實(shí)際上建筑是人類實(shí)踐活動(dòng)的產(chǎn)物，它包括了社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)和精神創(chuàng)造活動(dòng)，深刻地反映了人類文明的科學(xué)技術(shù)進(jìn)步?！雹購垥源海骸渡鷳B(tài)建筑人類學(xué)理論方法研究》，北京：中國戲劇出版社，2013 年，第38 頁。因此，現(xiàn)代意義上的建筑不僅僅指物質(zhì)層面的建筑本身，還應(yīng)包括建筑背后的精神層面。被譽(yù)為“中國近代建筑之父”的梁思成也認(rèn)為：“建筑是人類一切造型創(chuàng)造中最龐大、最復(fù)雜，也最耐久的一類，所以它所代表的民族思想和藝術(shù)，更顯著、更多面，也更重要。”②梁思成：《大拙至美：梁思成最美的文字建筑》，林洙編，北京：中國青年出版社，2013 年，第25 頁。

作為中國傳統(tǒng)建筑的重要組成部分，門在人們的生活中極其重要，正如《論語·雍也》云：“誰能出不由戶?！逼鸪?，門區(qū)隔了建筑的內(nèi)外空間，滿足了人出入建筑空間的需求。隨著人類審美需求的產(chǎn)生，門逐漸具有了教化、規(guī)范、調(diào)節(jié)等民俗功能。民眾的生產(chǎn)、生活離不開與門有關(guān)的民俗。門不僅是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要符號，也是民間文化的濃厚縮影。大到城市、宮殿，小到四合院、天井院住宅，門的種類形式極為豐富多樣，有城門、宮門、殿門、廟門、院門、宅門、房門、屋門等等，其雕刻裝飾和色彩處理，極富文化內(nèi)涵，形態(tài)上顯示了不同地域、不同民族、不同文化的特征。

進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，隨著生活水平的提高和精神需求的變化，與門有關(guān)的建筑材料、外部形式、設(shè)計(jì)理念等正在發(fā)生革命性的改變。人們可以按照自己的意愿選擇門的建筑材料、色彩搭配和尺寸大小，展現(xiàn)自己的個(gè)性，提升建筑的美感。此時(shí)的門已完全有別于傳統(tǒng)建筑的門，門所蘊(yùn)含的文化中傳統(tǒng)文化基因減少，增加的是現(xiàn)代文化因子。弄清楚傳統(tǒng)建筑的門及其蘊(yùn)含的文化，對于認(rèn)識中國傳統(tǒng)文化有極其重要的價(jià)值。因此，要想整體把握建筑的文化表征和深刻內(nèi)涵，從民俗學(xué)的角度解讀建筑，可為研究中國傳統(tǒng)建筑文化打開一扇新的窗戶。

一、從生活民俗的類型性看門文化的復(fù)雜性

“生活民俗是指衣食住行方面的民間習(xí)尚?！雹俑弑校骸吨袊袼讓W(xué)概論》，北京：北京大學(xué)出版社，2009 年，第98 頁。生活民俗最初以滿足生理需要為目的?！邦愋托允巧蠲袼椎幕咎卣髦?，指的是某些民俗在內(nèi)容或形式上的大同小異?！雹阽娋次闹骶帲骸睹袼讓W(xué)概論》，上海：上海文藝出版社，2009 年，第21 頁。

門本身具有物質(zhì)生產(chǎn)、民間科學(xué)技術(shù)、民間藝術(shù)等方面的民間知識。門文化包含民俗諸多的類型。從信仰民俗看，門神的生產(chǎn)機(jī)制就包括造神、役神、祀神、娛神、酬神等程式，而每一個(gè)與門神相關(guān)的程式又涉及到民間文學(xué)、民間藝術(shù)、民間游戲娛樂、歲時(shí)節(jié)日、民間科學(xué)技術(shù)等單一或多元民俗類型。從夯基開始直至完工的諸多建房程式中，立門與上梁是最重要的兩個(gè)環(huán)節(jié)，因此民眾十分看重立門這一活動(dòng)，儀式感滿滿。立門前，主人請風(fēng)水先生選擇黃道吉日。選擇吉日的原因，來自于民間禁忌，忌諱沖犯“太歲”。即在時(shí)間上要求選擇吉日良辰，避免與太歲所在時(shí)辰相沖；在空間上，地方性民間知識的不同，促成文化內(nèi)部持有者關(guān)注立門過程中的不同工序，繼而形成不同的習(xí)俗。立門常與對聯(lián)配套出現(xiàn)，諸如山東立門常出現(xiàn)“安門增萬福，立戶納千祥”“姜太公在此，諸神退位”，就是要借助民間信仰表達(dá)求吉避禍的心理訴求。浙江建德市新葉村和蘭溪市諸葛村，門梁上有一摞“七色布”，一端纏繞在門梁上，一端飄在外面，露出部分的長度有三到四寸。當(dāng)?shù)卮迕窠杂性陂T檻下放置五谷、布頭和銅錢的習(xí)俗，旨在祈愿有吃、有穿、有用?！皞髡f如果造房子的主家對待風(fēng)水先生和大木工匠不夠尊重，他們會(huì)在那兩個(gè)位置上放些不吉利的東西，使房主人家永遠(yuǎn)不能發(fā)達(dá)。”③陳志華，李秋香：《中國鄉(xiāng)土建筑初探》，北京：清華大學(xué)出版社，2012 年，第169 頁。從這里看出，門檻對民眾來說具有重要的地位，故民眾對它保持敬而遠(yuǎn)之的態(tài)度。安徽省黔縣一帶，人們在上門楣的時(shí)候，要?dú)⒐u祭拜門神，淋血于門口，并念禱詞：“雞血淋到東，恭賀東家添兒孫；雞血淋到西，恭賀東家必添丁?！鄙祥T楣為立門最后一道工序。門也叫門戶，有了門戶，也就意味著有了房子，有了房子就能娶妻生子，繼而壯大家族。長江下游地區(qū)民間立門，最講究的是門縫的嚴(yán)密，有“緊門縫，開新門”的俗語。木匠在制作宅門的過程中，故意把門做大幾分，等到裝門的時(shí)候才刨去多余部分，稱為“緊門縫”。如果門縫不嚴(yán)絲合縫的話，就難免有鬼祟之物溜進(jìn)宅院作怪。青海土族在立大門這天，在太陽升起來之前，主人需外出挑水，路上禁忌回頭、歇息；回避紅白喜事、病孕之人；門框立起來之前，禁止外人進(jìn)門；門框主梁用桃木雕出花紋，同房屋大梁一樣，正中鑿洞裝入糧食、財(cái)物等。

民俗的類型性是追求共性與認(rèn)同的，它是集體創(chuàng)造的結(jié)果，且過程中十分注重集體傳遞與傳承。雖然各地工匠由于地區(qū)不同呈現(xiàn)出了關(guān)注點(diǎn)與工序的不同，但是往深層里去追溯，都是在追逐“求吉避禍”這一核心內(nèi)容的文化表達(dá)。各地民眾達(dá)成的共識與認(rèn)同是一致的，只是地域特殊性在門的規(guī)范上有了些許不同，不斷進(jìn)行著文化的調(diào)適。立門這一民俗儀式在各地表現(xiàn)出類型性，借助諸多民俗類型完成地方性知識的呈現(xiàn)與闡釋，涉及到民間信仰、民間傳說、居住民俗、民間習(xí)語、禁忌民俗等。在立門儀式中，民俗的類型性成為文化闡釋的依據(jù)，在復(fù)雜的程式中借助地方性知識完成門文化的具象與抽象。從立門這一生活民俗包含民俗類型性的特征延展出門文化的特性之一的復(fù)雜性。反過來，門文化的復(fù)雜性也對應(yīng)于民俗文化的類型性。目前，城鎮(zhèn)化大背景下，不同的地域城鄉(xiāng)界限進(jìn)一步模糊，二元對立被打破，許多農(nóng)村或多或少改變了原先的“日常生活”“傳統(tǒng)習(xí)俗”，與城市文明的交織交融，使得解讀建筑空間的復(fù)雜性進(jìn)一步得到強(qiáng)化。城鎮(zhèn)化語境下門的文化內(nèi)涵發(fā)生了變革，揚(yáng)棄與嬗變同時(shí)存在，使得門文化可能不再是最初的形態(tài)。門文化中逐漸滲透了精英文化，不再封閉、傳統(tǒng)。門文化在現(xiàn)代化中不斷調(diào)適，其結(jié)果使門文化愈趨復(fù)雜化。引入新的民俗類型，需要新的民俗類型再書寫，增添與拓寬民俗文化被書寫的新路徑，因此，通過填充內(nèi)容，改善形式，轉(zhuǎn)變思路，調(diào)整方向，完善原有的民俗類型，則成為后民俗時(shí)代民俗學(xué)的出路之一。從門的生活民俗上看，借助門文化的類型性完成地方性闡釋，使得復(fù)雜性的門文化闡釋更加條理而系統(tǒng)，同時(shí)，與門有關(guān)的民俗類型將充盈門的整體文化閾值，豐富門文化的內(nèi)涵?？梢?，門文化的復(fù)雜性成為民俗類型性的存在土壤，其深厚的文化積淀提供民俗類型不斷完善的給養(yǎng)。

二、從藝術(shù)民俗的規(guī)范性看門文化的界定性

“將經(jīng)驗(yàn)和觀念變?yōu)橐?guī)范的過程，就是民俗文化中經(jīng)常見到的對某一民俗的約定俗成。”①鐘敬文主編：《民俗學(xué)概論》，第20 頁。規(guī)范性是藝術(shù)民俗的特征之一。為了協(xié)調(diào)生活，民眾在調(diào)整自己的觀念和行為的同時(shí)，也用規(guī)范化的藝術(shù)民俗構(gòu)成行為準(zhǔn)則。

隨著社會(huì)的進(jìn)步，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，“倉廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”的民間思維映射在門文化里，并在不逾制的前提下不斷修飾和美化各類“門”。在符合地方性慣制和當(dāng)?shù)貙徝牢幕臈l件下，盡其所能增加門的藝術(shù)感。門是一戶人家的“臉”，它的雍容華麗或者破敗不堪分別印證著家庭的興盛與衰微。尼采說：“在建筑中，人的自豪感、人對萬有引力的勝利和追求權(quán)力的意志都呈現(xiàn)出看得見的形狀。建筑是一種權(quán)力的雄辯術(shù)?！雹谕趼罚骸督ㄖ且环N權(quán)力的雄辯術(shù)》，《中華建設(shè)》，2010 年第2 期?！饵S帝宅經(jīng)》也云：“宅以門戶為冠帶?！倍@一切在實(shí)踐方面很大程度上離不開民間藝術(shù)，諸如門飾、雕刻、剪紙、燈彩、書法、紙馬、榫卯、彩畫等都是門文化的主要載體。

體現(xiàn)民間工藝高超技藝和深刻內(nèi)涵的首數(shù)各種各樣的門飾，如門鈸、門環(huán)、門簪等。門鈸在北京、山西等地宅門上體現(xiàn)得尤為明顯，一般為銅、鐵制，形狀中以六邊形居多。門鈸的邊沿雕鏤如意云頭，中央凸起如碗形，上用扣子掛一個(gè)門環(huán)。門簪在鑲嵌上也很講究。平板的處理方式主要有書畫、雕花、鋟字三種形式，素面門簪只做單純的涂飾，或藍(lán)或綠，與門扇保持一致。以北京四合院為例來看，普通人家裝兩個(gè)，大戶人家裝四個(gè)。

民間工藝中表現(xiàn)藝術(shù)最集中的當(dāng)屬雕刻，包括木雕、石雕、磚雕等。宋以來蘇州古典私家園林以及古民居的建造幾乎是“無雕不成屋，有刻斯為貴”，很好地佐證了民間雕刻在建筑中的重要性。當(dāng)然民間雕刻還滲透到建筑的方方面面，瓦當(dāng)、吻獸、屋脊、墀頭、廊心墻、攢尖屋頂?shù)榷加∮忻耖g智慧的痕跡。舊時(shí)有品級的官員府邸大門可用獸頭裝飾，稱其螺螄，有的地方說是九龍之子之一的椒圖。雕刻工藝也體現(xiàn)在門心板上的門刻。門刻的內(nèi)容往往因世事、身份而多變，“門迎春夏秋冬福，戶納東西南北財(cái)”是商貿(mào)之家門刻的內(nèi)容；“青山不墨千秋畫，綠水無弦萬古琴”是讀書人家門刻的內(nèi)容；“遵先公祖訓(xùn)，克勤克儉；守二字真言，唯讀唯耕”是普通百姓門刻的內(nèi)容。這些門刻內(nèi)容體現(xiàn)了不同身份的人追求理想生活的內(nèi)容也不盡相同。

門飾不僅可以通過單一方式表現(xiàn)規(guī)范，還可以通過組合方式表明文化歸屬?！吧綎|鄄城一帶，住宅大門大致分三種：即殷實(shí)人家‘起脊門樓’，磚墻瓦頂，脊兩端有獸，脊中央插三支鋼戟，漆皮門扇，門楣掛大匾；中等人家造‘雞架門樓’，左右兩個(gè)磚垛，上架橫木為梁，梁上砌三行青磚，兩扇板門，用鍋底灰染成黑色；貧寒人家，住宅不成院落，土墻一道，留個(gè)豁口為門，門扇不過幾個(gè)木條釘個(gè)框子再夾些酸棗枝或者秫秸，這大概就是所謂的‘蓬門蓽戶’。這種規(guī)范功能還體現(xiàn)在北京、山西的四合院、三合院的門上?！雹亳R知遙，劉智英：《民俗學(xué)視角下門文化的功能研究》，《中原文化研究》，2017 年第1 期。門飾也可以呈現(xiàn)身份等級，如北京四合院的廣亮大門、金柱大門、蠻子門、如意門等通過不同工藝表現(xiàn)對應(yīng)的規(guī)范。

主人的經(jīng)濟(jì)政治地位規(guī)范著門及門飾，反映了家庭境況和身份地位。高門大戶、朱門彤扉對應(yīng)蓬門蓽戶、衡門柴扉；不同的生活品味通過不同的民間藝術(shù)裝飾，不論是動(dòng)物、植物、文字等形象，都表現(xiàn)出各異的審美、特定的家風(fēng)，商賈愛財(cái)、書生好讀、農(nóng)夫勤耕；不同的民族，通過規(guī)范性的門飾認(rèn)同形成想象的共同體。通過帶有規(guī)范性和指向性的民間藝術(shù)強(qiáng)化了門的物理空間和文化內(nèi)涵的界定能力，通過門上帶有規(guī)范性認(rèn)同特征的民俗符號界定了物質(zhì)與精神的共同體。反過來，不是一家人不進(jìn)一家門，進(jìn)了一家門就成一家人。“門”發(fā)揮了文化空間中自我身份界定的作用。千百年來，門文化早已突破了原有的實(shí)用功能，是家戶向外展示自我最直觀的文化指符。小到宅門、大到城門，門文化界定性通過阻隔、連接空間、展示身份、暗示地位等手段，增強(qiáng)了群體凝聚力。門文化的界定性與民俗文化的規(guī)范性二者的呼應(yīng)從歷史文化根源上看，來自于天、地、君、親、師不可動(dòng)搖的門當(dāng)戶對的等級制度，福、祿、壽、喜、財(cái)作為上至王公貴胄下至黎民百姓共享的認(rèn)同規(guī)范與文化歸屬。

隨著西方文化的漸入，中國傳統(tǒng)文化面臨挑戰(zhàn)，現(xiàn)代建筑中出現(xiàn)代表身份多元與領(lǐng)域延展的門，帶有歐美、中東等地域風(fēng)格，但其外在藝術(shù)創(chuàng)造“不能完全脫離以往的傳統(tǒng)基礎(chǔ)而獨(dú)立”②梁思成：《大拙至美：梁思成最美的文字建筑》，第32 頁。，西藝也僅僅是基于豐富的遺產(chǎn)完成中國風(fēng)格的“藝術(shù)的進(jìn)境”③同上。。當(dāng)代中國門文化依然呈現(xiàn)出特定文化圈內(nèi)的文化凝聚力和共享的規(guī)范認(rèn)同，在審美文化的呈現(xiàn)中，通過二者特性互動(dòng)對原有的身份、領(lǐng)域與文化歸屬完成追溯與強(qiáng)化；基于二者在文化深層次的同一根脈，通過二者特性的不斷呼應(yīng)完成新時(shí)代傳統(tǒng)與現(xiàn)代在門上結(jié)合的命題。

規(guī)范性作為民俗的基本特征之一，一直與門文化的界定性形成對應(yīng)，并且使得門文化的界定性有了深厚的民間基礎(chǔ)，門文化的界定性也強(qiáng)化了民俗規(guī)范性強(qiáng)有力的現(xiàn)實(shí)凝聚力。門文化的界定性與民俗的規(guī)范性互相交織，共同強(qiáng)化著身份、領(lǐng)域與文化歸屬，二者形成雙贏。

三、從信仰民俗的變異性看門文化的延伸性

“在民間的經(jīng)濟(jì)生活與社會(huì)生活當(dāng)中，從古至今始終縱橫交錯(cuò)地呈現(xiàn)出許許多多具有信仰色彩的事象，或表現(xiàn)在行為上形成了某種手段或儀式，或表現(xiàn)在口頭上形成了一些信仰的語匯或口頭文學(xué)，或表現(xiàn)在心理上形成了影響精神生活的某種力量。這些滲透在人們生活中的具有信仰色彩的事象，都是從人類原始思維的原始信仰中不斷變異而來的民間思維觀念的習(xí)俗慣例?！雹贋醣玻骸吨袊袼讓W(xué)》，沈陽：遼寧大學(xué)出版社，1985 年，第267 頁。這些信仰的載體都是依托于民間智慧創(chuàng)造出來的，諸如儀式、器物、符咒等。

與門有關(guān)的庇佑祈福、禁忌規(guī)制形成物化的民間信仰，包括門神、字牌、符咒、卍字、獸牌、獅子等。門神追根溯源，最初來自于古人的庶物崇拜。庶物崇拜指的是經(jīng)過人工制造的器物，《禮記·月令》記載天子與庶民年節(jié)之時(shí)都需“祭五祀”，東漢鄭玄注云：五祀為“門、戶、井、灶、中霤”，祀門居于五祀之首，可見其地位的重要性。在漢代，人們對門、戶的原始性自然崇拜已然異化，門成為“蟄伏之類”的界限，“蟄伏之類”既包括了現(xiàn)實(shí)中的毒蟲猛獸，又包括了超現(xiàn)實(shí)中的鬼魅妖魔。人們認(rèn)為蟄伏之類入戶害人必然經(jīng)過門，于是門祀就從五祀中脫離出來，開始不斷賦予社會(huì)性職能，但是起初還未有具體的物象來統(tǒng)一規(guī)制。那時(shí)的門神雛形主要肇始于圖騰、祖先、英雄的崇拜，聚焦于觀念上的存在物，包括賦予神力的仿制品、畫像、生殖崇拜、神話人物等。其后，民間出現(xiàn)了把桃木板掛于門上的現(xiàn)象，俗稱“桃符”。古代尊桃樹為仙木，認(rèn)為能驅(qū)邪制鬼。古人遂把桃木雕成人形，意在驅(qū)鬼辟邪。南朝梁人宗懔《荊楚歲時(shí)記》曰：“正月一日，貼畫雞戶上，懸葦索于其上，插桃符于其傍，百鬼畏之。”隨著時(shí)間的演變，老百姓門戶上出現(xiàn)了虎形象，以虎作為門神，源于原始的虎圖騰。人們認(rèn)為虎是神獸，鎮(zhèn)宅辟邪，庇佑一方。唐人《酉陽雜俎》曰：“俗好于門上畫虎頭”，這是畫虎守門風(fēng)俗最好的寫照。除了代表吉祥的虎外，家禽雞也出現(xiàn)在門上。雞在中國民間文化中視為吉祥物，雞鳴報(bào)曉，鬼怪避之；雞食毒蟲，五毒駭之；雞可入藥，百病祛之。晉人王嘉《拾遺記》講到雞“使妖災(zāi)群惡不能為害”，“魑魅丑類，自然伏退”。同時(shí)，“雞”與“吉”同音，是吉祥文化在民間的象征，而且民眾相信鳳的形象就來源于雞。《山海經(jīng)》稱鳳凰“其狀如雞”?；谏鲜鲈?，雞的形象自然會(huì)被俗民爭相貼于門上，供奉為神，我國四川、江蘇、山東、河北、山西一帶依然沿襲?！按蠼媳保加小峨u王鎮(zhèn)宅》傳統(tǒng)年畫?！雹谝髠ゾ幹骸秷D說門神》，合肥：安徽文藝出版社，2009 年，第20 頁。接著門神出現(xiàn)了文字形式的演變，“酉”字在很多地方充當(dāng)了門神的作用。究其民俗學(xué)解釋，有多方面。其一，“酉”字相傳為姜太公的名諱，而且太公又是酉時(shí)出生；其二，“酉”通“有”，有富有的吉祥寓意；其三，“酉”與屬相雞有關(guān)系，按照民間思維“酉”自然也少不了靈氣。因此，許多地方民居都會(huì)貼“酉”字，天津有民諺為證：“二十九，貼倒酉；三十夜，守一宿?！痹陂T神家族中，形態(tài)變異最多的就是歷史或神話人物，且每一個(gè)門神都有獨(dú)特的民俗學(xué)解釋，地域不同，門神不同；需求不同，門神也不同。人物類的門神普及最廣的要數(shù)神荼、郁壘、鐘馗、秦瓊、尉遲恭，除此之外還有武將門神孫臏、龐涓，文官門神魏征、包公等。人物類門神的形式與時(shí)俱進(jìn)，“樣板戲中的郭建光、楊子榮、嚴(yán)偉才等打勝仗的英雄成為動(dòng)亂年代的‘門神’；在20世紀(jì)80 年代大量印刷的共和國開國元?jiǎng)住糯笤獛浫盅b騎馬像’也被庶民百姓貼在門上威風(fēng)凜凜地作了守護(hù)神?！雹燮菪颍骸缎撵`的渴求——淺論門神源流及其演化》，《重慶師院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2001 年第3 期。

隨著時(shí)間的推移，門神形態(tài)越來越擬人化。從虛擬的觀念變成植物（桃符），從植物演變成動(dòng)物（虎、雞），從動(dòng)物又變成人類文化特有物（酉、聻），從文化特有物到人類本身（鐘馗）。時(shí)間上門神不斷演變，空間上門神各司其職。早期的門神遍布各處，大到路口、寨口、山口、橋頭等，小到宅門、廳門、帳門、閨門、門側(cè)、門楣、門扉等，都能找到其身影。除了前門門神大放異彩外，后門有唐代股肱之臣魏徵把持。山東濰縣專門貼在豬圈門上的“欄門判”（又稱“打豬鬼”），民間用意是為豬消災(zāi)祛瘟。俗話說“大門辟邪，二門祈?！保箝T張貼的門神主要用于辟邪，二門或內(nèi)堂張貼壽星等人物門神，祈求家庭吉祥幸福。隨著社會(huì)的發(fā)展，門神張貼地點(diǎn)不再受限制，不再遵循原來的慣制。門神時(shí)空形式的變異主要在于：“社會(huì)的發(fā)展使人類對周圍環(huán)境的適應(yīng)能力與控制能力逐漸加強(qiáng)了，極大地削弱了人類對自然力的恐懼，這使得人類對物欲的奢求無限度地膨脹起來。這一現(xiàn)象也反映在門神上，即人們雙重祈禱的重心逐漸從辟邪向祈福轉(zhuǎn)移，辟邪意識逐漸削弱，祈福意識成為其主要內(nèi)容。”①戚序：《心靈的渴求——淺論門神源流及其演化》，《重慶師院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2001 年第3 期。

門神在時(shí)空上的變異性體現(xiàn)了民俗的基本特性之一的變異性。不斷演變的門神推演出了門文化研究的延伸性，反過來，門文化的延伸性是基于門這一實(shí)在的物質(zhì)載體進(jìn)行延伸，并不是沒遮攔，既保證民俗學(xué)視角解讀出現(xiàn)更多的可能性，又保證了方向性。人們對生活幸福美滿祈愿的渴求，不會(huì)終止，且因時(shí)因地變異著，這種民俗文化的變異性使得門文化的延伸性有了源源不斷的民間資源，門文化的延伸性也規(guī)定民俗變異性的出發(fā)點(diǎn)和臨界點(diǎn)。

四、從節(jié)日民俗的穩(wěn)定性看門文化的復(fù)制性

“歲時(shí)節(jié)日，主要是指天時(shí)、物候的周期性轉(zhuǎn)換相適應(yīng)，在人們的社會(huì)生活中約定俗成的、具有某種風(fēng)俗活動(dòng)內(nèi)容的特定時(shí)日?！雹阽娋次闹骶帲骸睹袼讓W(xué)概論》，第131 頁。不同的節(jié)日，有不同的民俗活動(dòng)，且以年度為周期，循環(huán)往復(fù)，周而復(fù)始。歲時(shí)節(jié)日民俗自產(chǎn)生之日起，就伴隨著人們的生產(chǎn)及生活方式發(fā)展，成為人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠郑L期相對地固定下來并相沿成習(xí)。

門作為家戶的“門臉”，建筑內(nèi)外空間的連接口，每逢佳節(jié)來臨，節(jié)日的氣氛在門上表露無遺。有關(guān)門的習(xí)俗程式繁瑣，歷代延續(xù)?！鞍倮锊煌L(fēng)，千里不同俗。”在不同的節(jié)日，各地以不同的形式裝點(diǎn)著自家的“門臉”，但是整體觀照與門有關(guān)的節(jié)日習(xí)俗并查閱相關(guān)民俗志發(fā)現(xiàn)，每個(gè)節(jié)日總有標(biāo)志性的民俗元素與門“如約而至”。

正月十五，俗稱元宵節(jié)，火樹銀花，萬眾云集，是民間活動(dòng)最為活躍的節(jié)日之一。屆時(shí)家家戶戶將燈籠掛在門上，節(jié)日文化通過“門”這一載體表現(xiàn)出來。這亦是元宵節(jié)稱為“燈節(jié)”的緣由?！渡顫煽h志》記載當(dāng)時(shí)的歲時(shí)民俗：“元宵，張燈于門，結(jié)煙花，架火樹銀花，前后三日?！薄稘芍莞尽酚涊d：“上元設(shè)脯糒果醴，懸燈于門外，列爐焰名曰‘人火’，有范土像人物者，中空吐焰，光彩騰灼。”《水龍吟》也寫道：“少年聞?wù)f京華，上元景色烘晴晝。朱輪畫轂，雕鞍玉勒，九衢爭驟。春滿鰲山，夜沉陸海，一天星斗。正紅球過了，鳴鞘聲斷，回鶯馭、鈞天奏?！贝罅康拿袼踪Y料顯示，元宵節(jié)張燈的習(xí)俗是與門有關(guān)的全民性禮俗。清明時(shí)節(jié)，插楊柳于門上的民俗事象十分常見。《吳中歲時(shí)雜記》：“清明日，滿街賣楊柳，人家買之，插于門上?！薄段溥M(jìn)歲時(shí)記》：“清明節(jié)，居民插桃花、楊柳于門，以祓除邪祟。”除夕，家家戶戶門上貼春聯(lián)、換門神、貼畫雞、釘桃符，門前爆竹齊鳴，灑掃門閭。此外，正月初五送窮出門；農(nóng)歷二月二撒灰圍門；農(nóng)歷三月三采薺菜懸于門；立春鞭土牛、貼春貼；谷雨貼符；端午節(jié)門上插艾葉；重陽節(jié)撒酒門前；臘月大寒殺雞等，無一不與門文化息息相關(guān)。

節(jié)日的穩(wěn)定性開展，維系了民俗的穩(wěn)定性，穩(wěn)定性成為民俗基本特性之一。門文化的穩(wěn)定性使得逢年過節(jié)時(shí)，門與特定民俗符號如約出現(xiàn)。歲時(shí)節(jié)日期間的民俗文化元素反映在“門面”上的具體內(nèi)容和稱呼，由于地域、民族、習(xí)俗之不同而不同，諸如貼門箋，亦稱“掛千”“掛簽”“掛錢”，天津稱“吊錢”，魯南叫“過箋”“花紙”，江蘇南通叫“喜箋”等。同一事象有多種稱呼，不明就里就會(huì)產(chǎn)生文化誤讀。通過民俗學(xué)的視角能夠透視與門有關(guān)的民俗文化的各種事象，發(fā)現(xiàn)其文化本質(zhì)的屬性，形成地方性知識的比較與串聯(lián)，找到節(jié)日民俗的穩(wěn)定性在空間和時(shí)間上的佐證。從節(jié)日文化在門上民俗指符的定期出現(xiàn)，周而復(fù)始，循環(huán)往復(fù)，體現(xiàn)出門文化的穩(wěn)定性。特定區(qū)域的地方性節(jié)日中表現(xiàn)出的門文化，從整個(gè)節(jié)日的普及范圍以及應(yīng)用數(shù)量上看似乎破壞了穩(wěn)定性，但縱觀地區(qū)歷史發(fā)展，門文化的內(nèi)核依然沒變。以門為信息載體，通過民俗符號完成地方性知識的鞏固與傳承。由于其穩(wěn)定性，在空間上由面到點(diǎn)，與門有關(guān)的民俗文化被同一文化空間的民眾爭相效仿。在時(shí)間上，這些節(jié)日習(xí)俗自先秦兩漢就已產(chǎn)生，一直傳承到現(xiàn)在，代際體現(xiàn)其穩(wěn)定性，形成與節(jié)日有關(guān)的門文化習(xí)俗，體現(xiàn)門文化的可復(fù)制性。反過來，門本身有其固有的建筑文法。其特點(diǎn)在于建筑構(gòu)成有其固有的內(nèi)在機(jī)制與銜接模式，通過一定的模式和形制進(jìn)行復(fù)制，形成一種有組織、有秩序的形式系統(tǒng)。門文化是基于此系統(tǒng)而編織成的形而上的結(jié)構(gòu)體系，如清明門上插柳的文化習(xí)俗，通過定期的重復(fù)的視覺效果，最終達(dá)到心理映射的默許，伴隨這種單純、持續(xù)、重復(fù)的程式實(shí)現(xiàn)俗民的情緒與情感的累積，匯聚成民眾的根本文化訴求。門文化的復(fù)制性從時(shí)空兩方面通過現(xiàn)實(shí)呈現(xiàn)的穩(wěn)定性不斷地復(fù)制著先前的文化，使得民俗的穩(wěn)定性更加牢固。當(dāng)代建筑在西方與現(xiàn)代化轉(zhuǎn)譯過程中，他者節(jié)日開始介入，如圣誕節(jié)、情人節(jié)等節(jié)日文化的興盛，使原有的本土文化受到極大沖擊，但是，拋開多樣性的外在肌理，其最根本的還是附著于物質(zhì)載體之上的民間追求福祿壽喜財(cái)?shù)痊F(xiàn)實(shí)情感的復(fù)制，強(qiáng)化著民俗文化的穩(wěn)定性。因此，民俗文化的穩(wěn)定性為門文化的復(fù)制性提供了保障，門文化的復(fù)制性在時(shí)空上不斷強(qiáng)化著民俗文化穩(wěn)定性，二者形成雙贏。

五、從儀禮民俗的服務(wù)性看門文化的實(shí)用性

“人生儀禮是指人在一生中幾個(gè)重要環(huán)節(jié)上所經(jīng)過的具有一定儀式的行為過程，主要包括誕生禮、成年禮、婚禮和葬禮?！雹夔娋次闹骶帲骸睹袼讓W(xué)概論》，第156 頁。人生禮儀的實(shí)現(xiàn)過程具有民俗基本特性之一的服務(wù)性，而這種服務(wù)性往往通過各類民俗類型展示出來。

門作為中國建筑文化元素的集大成者之一，充當(dāng)了人生禮儀展示的重要物質(zhì)載體。誕生儀禮作為民俗事象一直在民間十分重視。十月懷胎，一朝分娩。在產(chǎn)婦臨盆之際，人們借助開“門”的象征儀式，把家中里里外外的門都打開，迎接新生兒的降臨。民間認(rèn)為這種做法有助于產(chǎn)婦開骨盆，保佑母子平安。與門有關(guān)的求子儀式中，摸門釘最為典型。門釘是門板結(jié)構(gòu)上構(gòu)件鐵釘?shù)尼斪宇^，橫豎排列形成一種裝飾。門釘?shù)纳屎蛿?shù)量代表了封建社會(huì)時(shí)期主人的地位和權(quán)勢。摸門釘風(fēng)俗大概在清代才出現(xiàn)，地域也限于中原地區(qū)，尤以北京、河南等地盛行。年輕已婚婦女，必到正陽門摸城門上的門釘，當(dāng)?shù)厝朔Q“宜生男”，原因有三：第一，“釘”和“丁”諧音，古漢語中“丁”指男人，如“壯丁”“丁口”等，“門”又音“問”，這樣“門釘”就變?yōu)椤皢柖　?，具有祈求男丁之意。第二，門釘有辟邪作用，沒病防病，有病祛病。第三，門釘?shù)臄?shù)量為九，古代單數(shù)為陽，同時(shí)，門釘?shù)男螤钕衲懈[含著生殖崇拜。與誕生儀禮相對應(yīng)，民眾離世習(xí)俗也與門文化息息相關(guān)。青海河湟地區(qū)漢族在人去世后，卸下堂屋大門的門扇作為靈床。無論天氣冷暖，屋門一直敞開，直到出殯后才能安裝回去。人們相信，門洞大開便于靈魂出入。更重要的是，普通人家缺少床板，用門扇代替床板再好不過了。江浙一帶父母去世，貼白紙，扎素牌樓。當(dāng)年門扇需張貼藍(lán)色紙，次年用綠色，第三年恢復(fù)紅色。三年為一周期是因?yàn)槔先巳ナ?，子女要守孝三年。在宗法制度和儒家思想盛行的古代，忠孝一直為人敬重的品質(zhì)。對于失去親人悲痛的心情，不易且不便表現(xiàn)在臉上，于是，門就成為了傳達(dá)其情感的載體，孝順的人會(huì)受到他人的尊敬；同時(shí)，貼紙也是給鬼神看，“不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。”素紙的張貼說明自己是個(gè)孝子，鬼魅就不會(huì)驚擾孝子。對于用色濃淡方面，隨著親人去世的時(shí)間推移思念之情逐年遞減，通過門上約定俗成的色彩飽和度來表現(xiàn)感情的強(qiáng)弱，讓人一目了然。

人生儀禮通過展示與象征服務(wù)于人與人、人與環(huán)境、靈魂與肉體的關(guān)系。服務(wù)性是民俗基本特質(zhì)之一，它是民眾統(tǒng)一的意志與行為踐行中滿足特定需求催生出的特質(zhì)，也是儀禮民俗基本特質(zhì)之一。門在儀禮民俗中充當(dāng)了物質(zhì)載體，在特定場域中體現(xiàn)出其服務(wù)性的特質(zhì)，離開了特定的場域，門僅僅作為普通物質(zhì)而存在。如在婚禮中，民間文化賦予門在特定場域的地方性知識信息，門作為男女雙方各自門戶的標(biāo)志。整個(gè)婚姻儀式的進(jìn)行、銜接與延續(xù)都離不開門，從上門提親開始，經(jīng)過攔門禮、新娘出門、新娘過門、回門，完成門當(dāng)戶對的連理結(jié)合需求。正因?yàn)殚T文化貫穿于婚姻儀禮當(dāng)中，才能實(shí)現(xiàn)過程承啟、情感表達(dá)、阻隔抵御、強(qiáng)化穩(wěn)固與需求滿足，實(shí)現(xiàn)身份和地位的轉(zhuǎn)換以及新的社會(huì)關(guān)系的締結(jié)。從上述門文化的服務(wù)性不難看出，實(shí)用性是門文化的特質(zhì)之一。反過來，門文化的實(shí)用性要求民俗文化能夠服務(wù)于現(xiàn)實(shí)，那些在現(xiàn)實(shí)中無法體現(xiàn)服務(wù)性的門文化，只能封存于歷史之中。如史前社會(huì)中早期穴居與巢居滿足采光、通風(fēng)、出入而出現(xiàn)的門。隨著時(shí)代的演進(jìn)，門文化的一些原始實(shí)用性不復(fù)存在，而新的文化信息不斷投入、填充到門文化中，使得傳統(tǒng)的門愈趨于新功用及美學(xué)的實(shí)用性偏向?！?983 年在河南偃師尸溝鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)的早商城遺址中，可以明顯看出東西兩側(cè)城墻均開兩個(gè)城門，而且相互對位?！雹僦芰μ梗骸吨袊鴤鹘y(tǒng)建筑的門文化與形式研究》，西安建筑科技大學(xué)碩士學(xué)位論文，2009 年，第10 頁。雖然它的原始文化的實(shí)用性隨著封建王朝的傾覆已不復(fù)存在，但是它被時(shí)代又簪嵌入了新的文化實(shí)用性，對于考古學(xué)、美學(xué)、建筑學(xué)、史學(xué)等學(xué)科的學(xué)術(shù)研究提供實(shí)用。

要想實(shí)現(xiàn)民俗文化的服務(wù)性與門文化的實(shí)用性二者共贏，必須保留與傳承傳統(tǒng)的物質(zhì)遺產(chǎn)，文化的再加工才能在時(shí)間的長河中具有施展的空間，實(shí)用性才能熔鑄其中。不可否認(rèn)，在當(dāng)代全球化背景下審美趨同化，新型技術(shù)、藝術(shù)思潮等當(dāng)代文化指符侵占了門的民間文化份額，但是無論門文化如何的豐富，門作為“門”文化存在的基礎(chǔ)，仍然是它的本體。其民間文化歷史的固有屬性依然存在于“門”這個(gè)本體，只是與過去傳統(tǒng)文化影響下門的實(shí)用性一枝獨(dú)秀的局面有所不同，當(dāng)下社會(huì)呈現(xiàn)的是與時(shí)代文化、外來文化、民族文化等多元文化共同存在于“門”之上，拓寬了其實(shí)用性的場域。因此，民俗文化在儀禮中的服務(wù)性滿足了門文化的實(shí)用性需求，門文化推陳出新的實(shí)用性需求為民俗的服務(wù)性提供大展拳腳的場域，引導(dǎo)中國門文化向更加理性化、科學(xué)化的方向演進(jìn)和發(fā)展。

六、民俗學(xué)視角研究建筑的當(dāng)代價(jià)值

建筑既是文化的產(chǎn)物，又是文化的載體。從形式層面來看，建筑的外部形制、物理空間記載了相應(yīng)的歷史文化信息，即使發(fā)生在建筑內(nèi)外的相關(guān)活動(dòng)消失，建筑本身的形式語言和空間結(jié)構(gòu)也不會(huì)發(fā)生根本性變化，民眾仍能通過信息的采集和知識的獲取，從而獲得建筑相對應(yīng)的時(shí)代歷史、文化的認(rèn)識和體悟。從載體層面來看，建筑的外部形制所傳達(dá)的歷史文化信息不可能完全傳承下來，只有讓建筑“活著”才能全面展示其所記錄的真實(shí)信息，建筑的物理空間以及在物理空間內(nèi)發(fā)生的活動(dòng)共同構(gòu)成和表述著建筑所呈現(xiàn)的文化。從研究層面來看，“如果僅僅對物理空間進(jìn)行形態(tài)學(xué)的描述和認(rèn)識，不聯(lián)系建筑內(nèi)進(jìn)行的人類活動(dòng)，也并不能全面解讀建筑所承載的歷史信息，尤其是，不能關(guān)照建筑及其活動(dòng)作為歷史的產(chǎn)物所反映的時(shí)代特征，也不能進(jìn)一步認(rèn)識建筑背后更為廣泛的制度及信仰、風(fēng)尚等社會(huì)思想情況，因此也就無法明了建筑在整個(gè)文化體系中的作用和功能?！雹俟A瞻：《民俗學(xué)視野下的祠廟建筑研究》，天津大學(xué)建筑學(xué)院博士論文，2011 年，第6 頁。

常青認(rèn)為：“在傳統(tǒng)社會(huì)中，建筑的一些內(nèi)在含義是經(jīng)由場景和儀式來表達(dá)的，只有探究逝去的場景和儀式，進(jìn)行人類學(xué)的考察和分析，才能真正理解昔日建筑的價(jià)值和意義?！雹诔Ｇ啵骸督ㄖW(xué)的人類學(xué)視野》，《建筑師》，2008 年第6 期。在一些國家，民俗學(xué)被看做是文化人類學(xué)的分支學(xué)科。從國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目申報(bào)的學(xué)科歸屬來看，把民俗文化學(xué)也歸類到了人類學(xué)一級學(xué)科下。許多高校設(shè)置民俗學(xué)碩士、博士點(diǎn)，授予學(xué)位的類別有文學(xué)、法學(xué)等。不盡一致的主要原因，就是民俗學(xué)作為一門新興學(xué)科，尚在健全成熟的過程當(dāng)中。作為一門新興學(xué)科，民俗學(xué)與文化人類學(xué)研究的對象有較大的區(qū)別。民俗學(xué)的研究范圍是人類長期以來形成的風(fēng)俗習(xí)慣，其研究對象是人類生存過程中特有的文化現(xiàn)象。

隨著民俗學(xué)學(xué)科的發(fā)展，其研究領(lǐng)域正在日益擴(kuò)大。從早先的民間文學(xué)、民間故事，擴(kuò)展到包括物質(zhì)生產(chǎn)、物質(zhì)生活、歲時(shí)節(jié)日、人生儀禮、信仰民俗、民間藝術(shù)等在內(nèi)的民俗事象。民俗學(xué)具有交叉學(xué)科的性質(zhì)。作為隨著人類發(fā)展不斷改變的建筑文化，與民俗的關(guān)聯(lián)更是日趨密切和廣泛。

運(yùn)用民俗學(xué)的知識和方法，分析與建筑有關(guān)的民俗事象，可以幫助我們了解和熟悉民眾的生產(chǎn)、生活以及與之相聯(lián)系的文化內(nèi)核，即價(jià)值觀。“要想真正了解存在于現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中的問題，了解傳統(tǒng)民俗事象對建筑的影響，以及建筑對人民生活的作用，這就需要加強(qiáng)對民俗學(xué)的研究，建立起民俗學(xué)與建筑的聯(lián)系。”③韓寶山：《在建筑設(shè)計(jì)中注意對地方民俗特色的保護(hù)》，《建筑學(xué)報(bào)》，1985 年第12 期。

以往關(guān)于建筑和民俗的研究大多處于割裂狀態(tài)，民俗學(xué)和建筑學(xué)各自按照學(xué)科屬性研究特定的對象和內(nèi)容。即使二者偶有交集，更多的是淺層次的?！霸诿袼讓W(xué)領(lǐng)域，有關(guān)建筑工匠的信仰，如厭勝、上梁、立基等禮儀，有關(guān)生活方式、行為以及宗教活動(dòng)等方面的內(nèi)容已被陸續(xù)揭示出來，這些民俗事項(xiàng)均和建筑密切相關(guān)；建筑界對民俗活動(dòng)、民俗心理等方面也進(jìn)行了一系列的研究?！雹俟A瞻：《民俗學(xué)視野下的祠廟建筑研究》，2011 年，第5 頁。建筑學(xué)研究民俗方面更多注重實(shí)踐操作，收集了大量的現(xiàn)象與事例，至于現(xiàn)象背后的地方性知識解讀往往并不十分全面，而且建筑學(xué)更多關(guān)注地方匠作并在已有的經(jīng)驗(yàn)構(gòu)架中因地制宜地內(nèi)容填充，漸入缺乏深度的俗套。以民俗學(xué)的視角研究建筑，成果較少，這就相當(dāng)于在房子上雕龍畫鳳，卻沒有堅(jiān)實(shí)的地基，僅僅憑著感覺走，這會(huì)造成我們最熟悉的東西往往倒是最生疏的一樣。

在中國傳統(tǒng)建筑中，門是區(qū)分室內(nèi)與室外等物理空間的建筑部件。門既可以作為建筑的一個(gè)部件，也可以成為一座完整的獨(dú)立建筑。門是中國傳統(tǒng)建筑演變中造型演變最多的建筑部件之一。門文化所體現(xiàn)的符號意義已經(jīng)成為中國建筑的重要元素，它是民族文化與民族精神的重要載體?！懊袼孜幕?jīng)過幾百甚至上千年的演化，已然和門渾然一體，成為門的另一種象征物和民俗指符，成為門文化必不可少的一部分。”②馬知遙，劉智英：《民俗學(xué)視角下門文化的功能研究》，《中原文化研究》，2017 年第1 期。與門有關(guān)的生活民俗需要類型性闡釋，同樣，與門有關(guān)的信仰民俗也需要類型性闡釋，二者都能推演出門文化的復(fù)雜性；與門有關(guān)的信仰民俗具有變異性，與門有關(guān)的生活民俗也具有變異性，二者也能推演出門文化的延伸性。由此可見，與門有關(guān)的民俗文化都具有民俗基本特性。關(guān)注與門有關(guān)的生活民俗的不同點(diǎn)，門的某一民俗特質(zhì)就會(huì)清晰地呈現(xiàn)出來。但是，門的民俗基本特質(zhì)與門文化的特質(zhì)卻一定是一一對應(yīng)的關(guān)系：類型性——復(fù)雜性、規(guī)范性——界定性、變異性——延伸性、規(guī)范性——復(fù)制性、服務(wù)性——實(shí)用性。這種民俗特質(zhì)與門文化一一對應(yīng)關(guān)系長期的累積，為民俗學(xué)研究建筑提供了可行性。從現(xiàn)實(shí)層面，門的民俗文化包括生產(chǎn)、生活、藝術(shù)、信仰、傳說、節(jié)日、禮儀等民俗，這為民俗學(xué)研究提供了平臺(tái)。從文化層面，二者文化特質(zhì)的一一對應(yīng)關(guān)系，具有一致性和雙贏性，為民俗學(xué)研究提供深層的文化共性。而這一文化共性得以實(shí)現(xiàn)的原因，得益于我國建筑文化的內(nèi)核是一種自我肯定的價(jià)值斷定，體現(xiàn)在建筑上則是幾千年整體性建筑形制的約定俗成。即使有小部分的修繕式的更迭，但其最終目的也是為了更好地使本土性居住環(huán)境長久穩(wěn)定下去。中國的門文化僅僅是中國建筑中的一個(gè)元素，其他的建筑元素或者建筑本身同樣存在著大量的民俗文化，在文化層面上二者也存在著文化特性的一致性與雙贏性。從民俗文化研究門文化的可行性也為民俗學(xué)視閾下的學(xué)術(shù)探索建筑文化提供了借鑒意義。

毋庸諱言，我國特色的建筑要想適應(yīng)未來的科學(xué)動(dòng)向，誠然要不斷學(xué)習(xí)西洋之法，不然就會(huì)步入本土主義的窠臼，而且當(dāng)下建筑文化中也出現(xiàn)國際交流的痕跡?！皷|北滿族民居、青海土族民居、新疆及中亞塔吉克族民居的平面布局多有相似之處。”③張力智：《桃花源外的村落——中國鄉(xiāng)土建筑的研究拓展及其意義》，《建筑學(xué)報(bào)》，2017 年第1 期。但是，我們也應(yīng)該追溯我國本身的建筑文法，提煉傳統(tǒng)建筑的中國質(zhì)素，而這種質(zhì)素與文法離不開民間，離不開傳統(tǒng)，正如歐美街心紀(jì)念性雕刻物是經(jīng)文藝復(fù)興延續(xù)下來的血統(tǒng)一樣。建筑史最常聽到的一句話就是“建筑是歷史的反映”。建筑把幾千年歷史積淀熔鑄成為凝固的記憶，民俗學(xué)是讓這部分記憶恢復(fù)與活化，民俗學(xué)關(guān)注建筑不僅僅關(guān)注建筑的過去與現(xiàn)在，不僅僅是把建筑封閉到歷史的大牢中解讀“傳統(tǒng)”，更是在動(dòng)態(tài)發(fā)展中研究過去、現(xiàn)在與未來；不僅闡釋過去或現(xiàn)在建筑中蘊(yùn)含的民間文化的內(nèi)涵與外延，還關(guān)注建筑的未來。民俗學(xué)的介入對建筑設(shè)計(jì)與理論引入中國傳統(tǒng)元素，打破“國際式”建筑，打造“新中式”建筑，成為踐行“民族的即是世界的”最好的現(xiàn)實(shí)佐證。同樣，建筑的存續(xù)與發(fā)展也會(huì)推動(dòng)民俗演化。我國著名建筑學(xué)家吳良鏞先生說過：“現(xiàn)代建筑的地區(qū)化，鄉(xiāng)土建筑的現(xiàn)代化”①吳良鏞：《北京憲章》，《時(shí)代建筑》，1999 年第3 期。，這將是建筑未來發(fā)展的前進(jìn)方向。鄉(xiāng)土建筑熔鑄時(shí)代元素，呈現(xiàn)多元發(fā)展之勢，但是依然脫離不了固有的結(jié)構(gòu)，在建筑布局、民俗特色、雕刻藝術(shù)、裝飾圖案、相地風(fēng)水等中加入時(shí)代性元素，從現(xiàn)實(shí)、抽象、象征方面豐富了民俗文化內(nèi)涵?，F(xiàn)當(dāng)代建筑不斷地創(chuàng)新，為地方性知識提供可展示平臺(tái)以及可發(fā)展空間?！懊袼孜幕谥袊鴧^(qū)域發(fā)展格局中的影響力空前重要，民俗文化從作為地方區(qū)域發(fā)展的產(chǎn)業(yè)資源逐漸向作為實(shí)現(xiàn)地方認(rèn)同的象征載體轉(zhuǎn)型，民俗文化傳統(tǒng)成為當(dāng)代中國‘地方性知識’形成的關(guān)鍵問題。”②張士閃：《關(guān)注民俗傳統(tǒng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型——〈2012：中國民俗文化年度發(fā)展報(bào)告〉述要》，《中國文化報(bào)》2013 年2 月8 日，第3 版。民俗文化在地方性知識中的份額在中國區(qū)域發(fā)展格局中空前重要，它借助現(xiàn)當(dāng)代建筑的先鋒性，將民俗元素、傳統(tǒng)符號、鄉(xiāng)土標(biāo)志與先進(jìn)技術(shù)、思潮理念融入到建筑中完成共生共存。引入民俗文化的現(xiàn)當(dāng)代建筑成為其最好的廣告，昭示民俗文化當(dāng)下的生命張力，消弭地緣文化缺乏活力的弊端，拉動(dòng)地方文化發(fā)展的馬達(dá)，繼承和發(fā)揚(yáng)了中國特色的建筑美感。

總之，民俗學(xué)是在擴(kuò)大學(xué)科研究對象并規(guī)范自身范式過程中找到與現(xiàn)當(dāng)代文化的銜接機(jī)制，而建筑學(xué)是長久在西方單向度的文化輸入中體悟到傳統(tǒng)文化回歸的價(jià)值，二者可行性的建立正是互補(bǔ)雙贏，表里共生的開始。它利于找到二者的平衡模式，出現(xiàn)新的碰撞與交融，探索出“新中式”更多的理論性可能，完成傳統(tǒng)與現(xiàn)代在同一命題中的傳續(xù)與發(fā)揚(yáng)。建筑學(xué)與民俗學(xué)的未來也在追尋這一理性之路中嬗變與發(fā)展。