唐高宗時(shí)，修文德，立武功，以臻至治，大唐疆域達(dá)到極廣，友邦蕃國皆來朝貢，以瞻天朝。李賢作為太子，必然曾歷經(jīng)數(shù)次客使朝貢的大事，而這，也成為李賢珍貴的記憶。

故章懷太子墓中繪有客使圖，這兩幅表現(xiàn)外使蕃臣等待覲見的壁畫在唐墓壁畫中是罕見的存在。

客使圖原有兩幅，分居墓道兩側(cè)。今先觀東客使圖。

東客使圖繪六人，其中三人是唐朝官員，另三人則是外邦人士。

唐朝官員的衣冠端莊鄭重，3人俱戴武弁大冠，冠內(nèi)有平巾幘，身著紅色廣袖衣，皂緣領(lǐng)袖，領(lǐng)口露出白色中單衣的領(lǐng)緣，腰間束寬帶，帶下懸長蔽膝，腰后則懸一條長及地面的紛，下著白裙，裙下露出翹頭履。此冠服應(yīng)為朝服，《舊唐書·輿服志》記載，“朝服，冠，幘，纓，簪導(dǎo)，絳紗單衣，白紗中單，皂領(lǐng)、襈、裙，白裙襦，革帶，鉤?，假帶，曲領(lǐng)方心，絳紗蔽膝，襪，舄，劍，珮，綬”，壁畫中官員穿戴與之大體相合，只是無劍、珮、綬，按理，其品級當(dāng)是五品以下，七品以上的，但令人費(fèi)解的是，這些官員卻佩戴了五品以上官員公服的佩飾——紛，或許是因?yàn)樘拼賳T服制在不同歷史時(shí)期也有些微變化吧。朝服是官員在參與陪祭、朝饗、拜表等大事時(shí)穿著的，可見壁畫描繪的是一場隆重的禮儀，結(jié)合身后的外使，那么，我們所見的應(yīng)當(dāng)是唐代賓禮的場面了。

賓禮是國家的重要外交儀式，據(jù)《唐六典》載，“二曰賓禮，其儀有六：一曰蕃國王來朝，二曰戎蕃王見，三曰蕃王奉見，四曰受蕃使表及幣，五曰燕蕃國王，六曰燕蕃國使。”從三位外邦人士的衣著儀態(tài)看，他們不太像是蕃王，故他們是蕃使的可能性更大。

高宗龍朔三年（663年），大明宮建成，此后它成為了大唐的政治中心。外使來朝的賓禮，也是在大明宮進(jìn)行的。客使在唐朝官員引導(dǎo)下進(jìn)入大明宮正門丹鳳門后，再步至正殿含元殿外等待覲見皇帝。所以壁畫中，3位唐朝官員交談而三位客使等待的場景應(yīng)當(dāng)就發(fā)生在從丹鳳門至含元殿之間。

這三位唐朝官員，過去往往被認(rèn)為是鴻臚寺官員。但事實(shí)上，鴻臚寺負(fù)責(zé)的是外使的前期接待，“凡四方夷狄君長朝見者，辨其等位， 以賓待之” ， 而并不參與覲見儀典，且壁畫中官員的武弁大冠也非鴻臚寺官員之服制。

察唐制，負(fù)責(zé)朝見引導(dǎo)的當(dāng)是中書省之通事舍人，“掌朝見引納及辭謝者，于殿廷通奏……凡四方通表，華夷納貢，皆受而進(jìn)之”。且中書省流內(nèi)九品以上官員可戴武弁大冠， 又通事舍人從六品， 朝服不帶劍、珮、綬，這幾點(diǎn)皆與壁畫所見相符，故壁畫中的唐朝官員很可能就是通事舍人中的幾位。

接下來，重要的問題來了，這3位外使來自哪里呢？

對于外使們的族屬， 學(xué)者們有許多猜測，有東羅馬、高麗、日本、新羅、靺鞨、室韋、契丹等說。然而大多數(shù)猜測，是基于壁畫所繪使者相貌服飾以及該國此時(shí)是否與唐朝處于友好交往關(guān)系中而作出的。但唐高宗時(shí)，與唐朝往來的民族眾多，且地域相近之民族，其風(fēng)俗服飾也相似。那么，要指認(rèn)出壁畫所繪究竟是誰，我們必須要有更確鑿的證據(jù)。

由昭陵和乾陵蕃臣像，我們可以獲得當(dāng)時(shí)表現(xiàn)外使蕃臣形象的一個基本原則，即所謂蕃臣像，并非是對某一民族的籠統(tǒng)描繪，而對有名有姓的具體人物的寫實(shí)表現(xiàn)。依循此現(xiàn)實(shí)主義原則，章懷太子墓壁畫之客使圖也非隨意繪之， 而是對真實(shí)覲見場景的描摹，并且，這幾場覲見應(yīng)該就發(fā)生在李賢任太子期間。

因引導(dǎo)官員服飾鄭重，故這幾場覲見也應(yīng)是正式且隆重的，且應(yīng)被史籍所記錄。

李賢自上元二年（675年）六月成為太子至調(diào)露二年（680年）八月被廢，這5年間，察兩《唐書》所載的朝貢事件恰好有3次，與東客使圖外使人數(shù)相合。讓我們來一一觀之。

第一次朝貢事件發(fā)生在上元二年，朝貢主體是新羅。這一年，因?yàn)樾铝_接納高麗叛眾， 又侵占百濟(jì)故地， 所以唐朝發(fā)兵征討之，2月，劉仁軌在七重城大破新羅，又派遣靺鞨兵浮海攻打新羅的南境，斬獲甚眾。此外，皇帝還任命李謹(jǐn)行為安東鎮(zhèn)撫大使，屯買肖城，三戰(zhàn)，新羅皆敗北。于是，新羅王法敏遣使入朝謝罪。為表達(dá)悔罪之意，法敏奉上的貢品甚是豐富，所謂“貢篚相望”。鑒于其誠意，皇帝寬恕了他的罪過，恢復(fù)了他的官爵。

新羅使者到達(dá)長安的具體時(shí)間，史書沒有記載。但戰(zhàn)爭、新羅王決策和使者路途所耗時(shí)間，當(dāng)超過了4個月，故新羅使者來時(shí)，李賢應(yīng)已經(jīng)成為太子了。于是，他首次以太子身份參與了盛大朝貢儀式，見到新羅使臣恭服于天威的誠惶誠恐，并從中領(lǐng)悟君王恩威并施的駕馭之術(shù)。

而觀東客使圖，其中有一戴鳥羽冠者，身著朱緣大袖白袍，系白腰帶，下穿大口褲， 足蹬黃皮履， 按《舊唐書· 東夷傳》記載，“（高麗）官之貴者，則青羅為冠，次以緋羅，插二鳥羽，及金銀為飾， 衫筒袖， 褲大口，白韋帶，黃韋履”，與壁畫中人物衣裝正好相符。又南朝梁蕭繹《職貢圖》中的百濟(jì)使者的衣著也與之相似。

新羅“ 衣服， 與高麗、百濟(jì)略同，而朝服尚白”，壁畫中使者的白袍與之正契合。學(xué)者對此人物，有“高句麗使者說”“新羅使者說”“渤海使者說”等觀點(diǎn)，殆因這幾個民族所居地域相近、衣裝皆相似之故。而此時(shí)，高句麗已亡，雖儀鳳二年（677年） ，唐朝封末代高句麗王高藏為遼東都督、朝鮮郡王，令他鎮(zhèn)守本藩，但不久后他因與靺鞨溝通謀反，被召還且流放卭州， 無遣使朝貢之事。而渤海國遲至武周圣歷元年（698年） 才建國， 更與李賢無涉。因此，壁畫中的戴鳥羽冠者只能是新羅使者，并且正是上元二年前來朝貢的這一位。

第二次朝貢事件發(fā)生在上元二年十二月，朝貢主體是龜茲。龜茲王白素稽為唐朝所扶立，且被授右驍衛(wèi)大將軍、龜茲都督府都督，因此，事唐朝甚殷勤，朝貢不斷。這一次， 他所奉獻(xiàn)上的是名馬。唐朝皇室尚武， 好駿馬， 龜茲王的貢獻(xiàn)必然讓龍心大悅。

客使圖中有一高鼻深目、短發(fā)禿頂、著雙翻領(lǐng)袍者，有學(xué)者認(rèn)為他是東羅馬使者，因其發(fā)型與史書記載的東羅馬國人相似。然細(xì)察之，衣裝就對不上了。東羅馬時(shí)期男子外衣主要有達(dá)爾馬提卡和帕魯達(dá)門托姆。達(dá)爾馬提卡通常由一塊十字形布對折縫合，或由兩塊T字形布縫合而成，中間留領(lǐng)口。而帕魯達(dá)門托姆是一種由長方形織物制作的斗篷，通常披在左肩，而在右肩上用扣固定，《舊唐書》稱拂菻國男子“披帔而右袒”，可能就是對帕魯達(dá)門托姆的描述。在一幅馬賽克鑲嵌畫中，查士丁尼大帝所服即為帕魯達(dá)門托姆。

使者出使時(shí)當(dāng)著本族禮服以示莊重。雖唐代閻立本《步輦圖》中，吐蕃松贊干布之使者祿東贊所服為波斯錦袍，或許是對其族“衣率氈韋”的習(xí)俗有所自慚。但東羅馬帝國立國久遠(yuǎn)，文明深厚，衣冠華貴，其使者無有著他國衣裝之必要，此使者當(dāng)非來自東羅馬。

而在龜茲國，翻領(lǐng)袍就是很常見的衣裝樣式了， 克孜爾石窟壁畫所表現(xiàn)的龜茲貴族，往往身穿翻領(lǐng)錦袍。

又龜茲國“俗斷發(fā)齊頂”，可見短發(fā)是其國人的普遍發(fā)型，且龜茲作為東西文明交匯地，其國人亦多有歐羅巴人種血統(tǒng)者，高鼻深目是其特征。由此，我們有理由認(rèn)為客使圖中的著翻領(lǐng)袍者更可能是龜茲使者，正是他，牽著千里之馬，遠(yuǎn)道而來。

第三次朝貢事件發(fā)生在上元三年（676年）二月，朝貢主體是堅(jiān)昆。堅(jiān)昆，又名黠戛斯，處唐之西北方。貞觀二十二年（648年），黠戛斯酋長俟利發(fā)失缽屈阿棧曾親來朝貢，唐太宗封其為為左屯衛(wèi)大將軍，堅(jiān)昆都督府都督。其王自稱是西漢李陵之后，而李唐亦號稱出自隴西李氏，故敘為同宗。唐中宗曾說“而國與我同宗，非它蕃比”，可見親密。這一次，黠戛斯遣使獻(xiàn)上名馬，此地馬素以壯大出名，可謂雄駿。

客使圖中有一著毛帽、披皮斗篷、穿毛褲者，向來被學(xué)者視為是東北一帶靺鞨、室韋等族人。但好穿貂者并非只有東北人，居西北寒冷地帶的黠戛斯人也對皮草情有獨(dú)鐘。史載， 黠戛斯“ 服貴貂、豽”，他們的王冬季戴貂帽，其余下屬則戴白氈帽，貧賤者不戴帽， 但以皮為衣。因此，此使者應(yīng)當(dāng)是黠戛斯人，且是一名戴毛帽的貴族，他剛在漫長的旅途中度過了一個冬天，二月才到長安，故還是這般冬裝打扮。

經(jīng)以上一番分析，我們發(fā)現(xiàn)，史書記載的3次朝貢來使恰恰與東客使圖所繪3位外使衣裝樣貌符合，由是，我們揭開了東客使圖3位使者的身份之謎，他們正是李賢為太子期間來大唐朝貢的使臣。壁畫是對李賢所歷經(jīng)的外交盛事的紀(jì)實(shí)，只不過，畫工們將3位不同時(shí)間來朝的使臣畫在了同一個畫面里。

在墓葬中使用外使蕃臣的形象并不是中原的傳統(tǒng)。秦漢諸君在地下世界繼續(xù)統(tǒng)轄千軍萬馬，卻不曾將臣屬之異族人納入永生之陵的圖像中。而熱衷于這么做的，是創(chuàng)造了世界史上第一個大帝國的波斯人。在阿契美尼德王朝都城波斯波利斯的覲見大殿臺階壁上有大幅浮雕，刻畫了帝國屬下的各族使者攜帶貢品，在波斯或米底官員的引導(dǎo)下步入大殿以覲見萬王之王的場景。

同樣的，在阿契美尼德諸帝的陵墓壁上，帝王的獅子寶座也是由各族人共同擎起的。

波斯由伊朗高原一隅之小小民族瞬間崛起為大帝國，治下部族蕃國無數(shù)，為凝聚諸多民族以維系帝國穩(wěn)定，各族蕃臣自然在帝國的政治圖像中占據(jù)重要位置。

而當(dāng)大唐帝國開辟四方，李世民被尊為“天可汗”時(shí)，廣有四海、萬邦歸順必須要成為帝陵呈現(xiàn)的一個主題。于是，唐太宗昭陵前豎立起仿佛真人大小的十四位蕃君長石像，以體現(xiàn)太宗皇帝所受到的廣泛擁戴。隨著領(lǐng)土的擴(kuò)大，高宗乾陵前豎立的蕃臣像達(dá)六十一尊。

這些不同種族的蕃臣象征著普天之下皆沐王化的盛況。

由此再反觀章懷太子墓中的客使圖，其意義恐怕就不只是記錄李賢曾參與的外交事件那么簡單了。帝王應(yīng)當(dāng)心系天下萬邦，而作為太子，李賢也擁有了這般的胸懷。故客使圖的出現(xiàn)，是對李賢曾經(jīng)的太子身份的一種強(qiáng)調(diào)。這個身份，顯然對李賢及其后裔而言，非常重要。

當(dāng)我們的目光轉(zhuǎn)向西壁時(shí)，將見到另一幅客使來朝的場景，與東壁相似，卻又有所不同。

西客使圖亦繪有六人，3人為唐朝官員，3人為異族人士。

顯而易見，此處唐朝官員的衣冠穿戴顯然沒有東客使圖中那般隆重，他們頭戴高頂幞頭，上身穿緋色大袖褶，下身著白色大口褲，腳蹬烏皮靴。這一身衣裝被稱為“袴褶”，是唐朝官員的一種公務(wù)常服，甚至連天子和太子也可以服之，“每日入朝，常服袴褶”，與大禮儀時(shí)穿的朝服相比，自然是簡易許多。褶的顏色標(biāo)識著品級，《新唐書·車服志》稱“袴褶之制，五品以上，細(xì)綾及羅為之，六品以下，小綾為之，三品以上紫，五品以上緋，七品以上綠，九品以上碧”，由此可見，這3位官員當(dāng)是五品以上者。

又壁畫所見的高頂幞頭，可能是當(dāng)時(shí)一種具有政治意味的時(shí)尚。因唐初的幞頭頂較低，即所謂“平頭小樣”，而武周時(shí)，“貴臣內(nèi)賜高頭巾子，呼為‘武家諸王樣”，至中宗朝，風(fēng)俗又為一改，“又賜百官英王踣樣巾，其制高而踣，帝在藩時(shí)冠也”，即這種幞頭不但高頂，且頂還呈撲倒?fàn)?。幞頭樣式的變化也體現(xiàn)著權(quán)力中心的廝殺爭奪。而中宗李顯的死亡，使得這種頂高而踣的幞頭被視為一種不祥的服妖。章懷太子墓中的官員所戴高頂幞頭，形式更接近“武家諸王樣”，或許壁畫繪制時(shí)中宗尚未提倡英王踣樣巾，于是，屬于武周朝的時(shí)尚印跡就這樣留了下來。

在3位異族人士中，第一位披發(fā)于腦后，著窄袖圓領(lǐng)袍， 腰系革帶， 帶下懸有一把短刀。他被認(rèn)為是突厥人，因突厥風(fēng)俗，“被發(fā)左衽。……佩飾則兼有伏突（短刀）”。這種帶下平懸短刀的做法，在許多草原突厥石人，甚至烏茲別克斯坦撒馬爾罕阿弗拉西阿卜大使廳壁畫里的突厥武士身上都能看到。

第二位以帶束發(fā)，《唐章懷太子墓發(fā)掘簡報(bào)》稱其額部、面頰、鼻梁和下顎均涂有朱色，因原壁畫已毀，現(xiàn)僅存摹本，所見便不分明了。閻立本《步輦圖》所繪吐蕃侍臣祿東贊便頭系束發(fā)帶，又察吐蕃人“以赭涂面為好”，因此，這應(yīng)當(dāng)是一位吐蕃來客。

第三位頭戴尖頂胡帽，身著雙翻領(lǐng)袍。其實(shí)，戴尖頂帽、穿翻領(lǐng)袍的胡人俑在唐朝非常常見，它們普遍被認(rèn)為是對活躍于絲綢之路的粟特人的寫照。又詩云“織成蕃帽虛頂尖”，描繪的就是一位跳胡騰舞的石國胡兒。故壁畫中的這位，很可能也是來自中亞的昭武九姓國家的粟特人。

雖然構(gòu)圖相似，但西客使圖所要表現(xiàn)的并非是同東客使圖一樣的賓禮場景。其原因，一是唐朝官員著常服，而非朝服；二是突厥人和粟特人皆持笏板，表明他二人已是大唐所封之官，而非外使。唐朝時(shí)，內(nèi)附突厥人眾多，不少在朝廷任官，而粟特人因其通達(dá)廣識，也在朝中如魚得水。因此，西客使圖更有可能表現(xiàn)的是太子的公務(wù)接見，突厥人和粟特人皆是以大唐臣子的身份謁見太子的。

惟有吐蕃人未持笏板，說明他的身份與突厥人和粟特人不同，那么，他出現(xiàn)在此場合中，意欲何為呢？

察史書，李賢在任太子期間，除了前文所述的三次朝貢外，還有一次重要的外交事件。

儀鳳四年（679年）二月，吐蕃贊普芒松芒贊（即松贊干布之孫）亡故了，唐朝遣使前去吊祭。六月，改儀鳳四年為調(diào)露元年。十月，文成公主遣其大臣論塞調(diào)傍來告喪，并請求和親，不過沒有被允許。但是唐朝派遣郎將宋令文出使吐蕃， 去參與贊普的葬儀。

這年五月，李賢再次監(jiān)國。一般太子監(jiān)國，發(fā)生在高宗李治和武后離開長安、前往東都洛陽的時(shí)候， 而據(jù)《舊唐書· 高宗本紀(jì)》， 直到次年十月， 鑾駕才回長安， 那么，當(dāng)文成公主的使者來到長安時(shí)，正是太子李賢負(fù)責(zé)了此次外交接待。因此，西客使圖中的吐蕃使者應(yīng)當(dāng)就是史書中提到的論塞調(diào)傍。

論塞調(diào)傍可能并非官方使臣，因吐蕃贊普年幼， 噶爾氏家族專權(quán)， 又史書明言，“文成公主遣其大臣論塞調(diào)傍”，故論塞調(diào)傍的身份應(yīng)該是“公主的使者”，表達(dá)的和親請求也是公主的意愿。加之此時(shí)皇帝皇后皆不在京， 使者無法面圣， 只能先謁見太子， 故此次會見不以蕃使見帝王所用的賓禮，這便解釋了為何西客使圖中的唐朝官員穿公務(wù)常服，而非賓禮所要求的朝服。

論塞調(diào)傍遠(yuǎn)來請求和親，這讓人不禁聯(lián)想到唐太宗時(shí)祿東贊為松贊干布請求和親一事，而此事件，已由閻立本的生花妙筆，繪成《步輦圖》。

對照《步輦圖》和西客使圖，我們會發(fā)現(xiàn)一個布局上的驚人相似之處：《步輦圖》中， 祿東贊前方站一紅袍者， 或?yàn)橐龑?dǎo)之官，其人髯須絡(luò)腮，似為胡人，后方站一白袍者，或?yàn)橥ㄗg之官，二人皆手持笏板，而獨(dú)祿東贊因蕃使身份，不持笏板；西客使圖中，論塞調(diào)傍前方站一突厥人，后方站一粟特人，二人也皆持笏板，獨(dú)論塞調(diào)傍不持笏板。那么，突厥人和粟特人在吐蕃使者謁見的場景中起到什么作用呢？

吐蕃來使，習(xí)俗不嫻，語言不通。為了使謁見順利進(jìn)行，唐朝這邊也需要安排能與吐蕃使者順暢交流的官員，來起引導(dǎo)和通譯的作用。漢人中，通吐蕃風(fēng)俗和語言者可能不多。而突厥，此時(shí)已與吐蕃地域相接，故兩族人或多有來往。又粟特人行走東西，識多見廣。因此，此處的突厥人和粟特人很有可能是太子李賢請來協(xié)助謁見之儀的。而以此反觀《步輦圖》，其中那位紅袍官員也許也是一位熟悉吐蕃風(fēng)俗的胡人。

因此， 西客使圖其實(shí)就是李賢時(shí)代的《步輦圖》，它們擁有著相同的用意，即記錄吐蕃使者向大唐請求和親的事件。

至此，我們還只是揭示出了西客使圖的表面意義。命運(yùn)吊詭，歷史將賦予它更多的深意。

李賢有3個兒子，但只有次子李守禮熬過了武周朝的血雨腥風(fēng)。據(jù)李賢墓志的記載，李賢之弟李顯即位后， 神龍二年（ 7 0 6年） ，李守禮前往巴州迎回父親李賢的靈柩，使其歸葬乾陵。而他也必然曾對父親墳?zāi)沟男藿ūM心盡力，客使圖壁畫可能便是在他的授意下繪制的。

當(dāng)李守禮目睹著畫匠在墓道壁上畫下他幼年曾聽聞的吐蕃使者謁見場景時(shí)，他不會想到，這次謁見竟然會系關(guān)自己女兒日后的命運(yùn)，猶如風(fēng)起于青萍之末。

就在李賢歸葬乾陵的后一年，神龍三年（707年），吐蕃贊普派遣大臣悉董熱來進(jìn)獻(xiàn)方物，并且像28年前那樣，提出了要與大唐結(jié)親的請求。這一次， 李顯沒有拒絕， 但是，他也沒有派出自己的任何一個女兒，而是將侄孫女，即李守禮的女兒李奴奴封為金城公主，嫁給了吐蕃贊普赤德祖贊。

于是， 西客使圖壁畫， 竟然成為了讖語。

至于若干年后，大唐盛極而衰，唐代宗寶應(yīng)二年（763年），吐蕃趁亂攻入長安，擁立了李守禮之子、金城公主之兄弟李承宏為帝。這段紛繁也能從西客使圖上尋得根源。不過， 這都是后話了。