摘要：容與堂本《水滸傳》作為《水滸》評(píng)點(diǎn)系統(tǒng)中的重要組成部分，對(duì)《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)的成長(zhǎng)與優(yōu)化起到了一定的助推作用。這主要表現(xiàn)為容與堂本《水滸傳》評(píng)點(diǎn)對(duì)《李卓吾先生批評(píng)三國(guó)志》評(píng)點(diǎn)的影響上，其影響大致體現(xiàn)在三個(gè)方面：對(duì)類(lèi)似性格的典型人物的認(rèn)識(shí)；小說(shuō)文法的審美觀念；社會(huì)批判。這些影響又或正或反地啟發(fā)了毛氏父子的小說(shuō)觀，有力地推動(dòng)了《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)系統(tǒng)向成熟化、經(jīng)典化邁進(jìn)。

關(guān)鍵詞：容本《水滸傳》;《三國(guó)演義》;評(píng)點(diǎn);影響

中圖分類(lèi)號(hào)：I207.41 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673—4580（2023）01—0059—（06）

DOI：10.19717/j.cnki.jjus.2023.01.011

從互文性理論來(lái)看，文學(xué)是對(duì)現(xiàn)今與過(guò)往的記憶寫(xiě)作，它既受前輩作品的熏陶與洗禮，也受同時(shí)代思維、風(fēng)格的調(diào)遣和支配。所以在剖析《李卓吾先生批評(píng)三國(guó)志》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)“李評(píng)本《三國(guó)》”或“李本《三國(guó)》”）對(duì)毛評(píng)本《三國(guó)演義》的影響時(shí)，我們絕不能忽略同時(shí)期其他評(píng)點(diǎn)作品對(duì)《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)所產(chǎn)生的微妙作用。明代小說(shuō)評(píng)點(diǎn)方興未艾，不同評(píng)點(diǎn)家自抒胸臆，各部評(píng)點(diǎn)本薈萃一堂，構(gòu)成了一張交錯(cuò)縱橫的小說(shuō)評(píng)點(diǎn)網(wǎng)，《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)也正處其間?！度龂?guó)演義》評(píng)點(diǎn)從李評(píng)本到毛評(píng)本，在不斷走向經(jīng)典化的道路上，一股同行的評(píng)點(diǎn)力量也在默默地助推其成長(zhǎng)與優(yōu)化，這便是《水滸》評(píng)點(diǎn)。其中杭州容與堂萬(wàn)歷三十八年（1610）刊本《李卓吾先生批評(píng)忠義水滸傳》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)“容本《水滸》”）對(duì)《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)的推動(dòng)意義尤為突出，它們?cè)谠u(píng)點(diǎn)內(nèi)容與理論建設(shè)上對(duì)“李卓吾”和毛氏父子的評(píng)點(diǎn)起到了啟發(fā)與借鑒作用。學(xué)界只知金批《水滸》對(duì)《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)的顯著影響，尚未有學(xué)者意識(shí)到容本《水滸》評(píng)點(diǎn)同樣對(duì)《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)有著深刻的影響。鑒于此，本文意在探究容本《水滸》在評(píng)點(diǎn)方面上對(duì)李本《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)的影響與意義，同時(shí)考證容本《水滸》與李本《三國(guó)》成書(shū)先后的問(wèn)題，希冀彌補(bǔ)這些研究空白。

一、容本《水滸》與李本《三國(guó)》誰(shuí)先誰(shuí)后

在討論容本《水滸》對(duì)李本《三國(guó)》的影響之前，我們先要解決兩本刊刻先后的問(wèn)題。兩本在章培恒、葉朗、沈伯俊等學(xué)者看來(lái)，均為葉晝所評(píng)，這一論斷得到了廣泛的認(rèn)同。明末錢(qián)希言也早有提及：“于是有宏父批點(diǎn)《水滸傳》、《三國(guó)志》、……并出葉筆，何關(guān)于李？”［1］但這也給我們遺留下一個(gè)問(wèn)題，即葉晝?cè)u(píng)點(diǎn)的《水滸傳》和《三國(guó)演義》究竟誰(shuí)先誰(shuí)后？如能突破這一疑點(diǎn)，我們的研究便能順利、有序地進(jìn)行下去。

首先我們有必要對(duì)兩書(shū)的評(píng)點(diǎn)語(yǔ)言、內(nèi)容與風(fēng)格進(jìn)行系統(tǒng)的比對(duì)。在對(duì)人物進(jìn)行點(diǎn)評(píng)時(shí)，兩評(píng)慣用“是”“通”“圣人”“佛”“菩薩”“用得”“妙”“癡”等字眼來(lái)予以評(píng)價(jià)；在揭示小說(shuō)敘事時(shí)，兩評(píng)常用“如畫(huà)”“具眼”“丹青”“點(diǎn)綴”“好妝點(diǎn)”“咄咄逼真”等詞來(lái)概括小說(shuō)中筆法之妙。此外，在具體內(nèi)容的評(píng)點(diǎn)上，兩評(píng)同樣表現(xiàn)出相類(lèi)的價(jià)值取向，筆者略作比對(duì)，并附表如下：

經(jīng)過(guò)比對(duì)，我們不難窺見(jiàn)，兩評(píng)盡管面對(duì)不同的小說(shuō)文本，但在話(huà)語(yǔ)表達(dá)與事件認(rèn)知上，使用的都是同一種評(píng)點(diǎn)邏輯和思維方式。另外，兩評(píng)在論述過(guò)程中所表現(xiàn)出的價(jià)值理念也如出一轍。在對(duì)待假道學(xué)的態(tài)度上，兩評(píng)均存在矯枉過(guò)正的批評(píng)缺陷，容本《水滸》第六十四回三阮執(zhí)意要出兵救援張橫，而張順卻認(rèn)為不應(yīng)貿(mào)然行動(dòng)，評(píng)者卻將張順這一沉著冷靜之舉解讀為“張順假道學(xué)”［12］。無(wú)獨(dú)有偶，第六十九回宋江提議先禮后兵，此舉于情于理都符合戰(zhàn)爭(zhēng)道德，但評(píng)者依舊先入為主，痛斥宋江“假道學(xué)”［13］。李評(píng)本《三國(guó)演義》同樣存在這一批判傾向，關(guān)羽勸導(dǎo)裴元紹去邪歸正，李評(píng)對(duì)此嘲笑道：“先生又講道學(xué)，何也？”［14］關(guān)羽出于叔嫂之禮，向兩位嫂嫂征求意見(jiàn)，這一行為再次惹來(lái)李評(píng)的抨擊：“此事何必謀之?huà)D人。先生豈講學(xué)人，乃腐氣逼人如此耶？”［15］這些例子足以證明，容本《水滸》與李本《三國(guó)》在評(píng)點(diǎn)上確實(shí)有著諸多相似之處，即使不是出自同一人之手，也必然是受同一種評(píng)點(diǎn)風(fēng)格的影響。

確定了兩評(píng)的同出關(guān)系后，我們?cè)購(gòu)脑u(píng)點(diǎn)樣式來(lái)考察兩本的先后問(wèn)題。容本《水滸》的總評(píng)有這樣一個(gè)特殊的現(xiàn)象，其總評(píng)都以李贄的口吻來(lái)開(kāi)場(chǎng)：“李卓吾曰”“卓吾曰”“李禿翁曰”“卓老曰”“李和尚曰”“李生曰”……且不標(biāo)注“總批”“總評(píng)”字樣。葉朗同樣發(fā)現(xiàn)了這一現(xiàn)象，并指出花樣百出地變換稱(chēng)謂是葉晝“精心設(shè)計(jì)的文字游戲”，目的是為了刻意模仿李贄的評(píng)點(diǎn)風(fēng)格［16］。這一模仿手法的依附意圖的確過(guò)于明顯，而同樣冠名“李卓吾先生批評(píng)”的《西游記》和《三國(guó)演義》的總評(píng)都不再如容本《水滸》那樣每回都以李贄口吻開(kāi)頭，李本《三國(guó)》甚至還出現(xiàn)過(guò)葉晝之名顯身人前的現(xiàn)象（“梁溪仲子”為其標(biāo)志），模仿李贄風(fēng)格的痕跡較容本《水滸》而言明顯淡化。在真?zhèn)坞y辨的明代書(shū)坊，要想托名他人進(jìn)行寫(xiě)作，最簡(jiǎn)單也最顯著的辦法就是在作品中處處留下其人的口吻，容本《水滸》如此精心刻意、追求逼真的模仿行為在李本《西游》《三國(guó)》中是難以見(jiàn)到的。且李本《西游》《三國(guó)》的章回回末俱標(biāo)注“總批（評(píng)）”，從這一點(diǎn)來(lái)看，李本《三國(guó)》在體例上也比容本《水滸》更顯規(guī)整。評(píng)點(diǎn)內(nèi)容先出精雕、后出漸糙，評(píng)點(diǎn)形式與體例則后出轉(zhuǎn)精，這也正符合托名仿作的發(fā)展規(guī)律。因而我們有理由相信，容本《水滸》應(yīng)當(dāng)早于李本《三國(guó)》。

最后我們?cè)偻ㄟ^(guò)還原時(shí)代背景來(lái)分析容本《水滸》能夠先于李本《三國(guó)》的可能原因，以證實(shí)我們的判斷?！度龂?guó)演義》成書(shū)早于《水滸傳》，但其成熟的評(píng)點(diǎn)本卻晚于《水滸傳》，筆者認(rèn)為主要有以下兩個(gè)原因：

一是受時(shí)代的小說(shuō)審美認(rèn)知所制約。明代的小說(shuō)觀已經(jīng)突破了傳統(tǒng)的實(shí)錄理念，開(kāi)始接受虛構(gòu)、幻奇的小說(shuō)創(chuàng)作?！端疂G傳》因其語(yǔ)言表達(dá)之曉暢清晰、情節(jié)安排之跌宕起伏、人物刻畫(huà)之生動(dòng)傳神、摹寫(xiě)筆法之?huà)故旄叱鴤涫軙r(shí)人青睞。袁宏道也曾指出《水滸傳》的受歡迎程度：

里中有好讀書(shū)者，緘嘿十年，忽一日拍案狂叫曰：“異哉，卓吾老子吾師乎！”客京問(wèn)其故，曰：“人言《水滸傳》奇，果奇。予每檢《十三經(jīng)》或《二十一史》，一展卷，即忽忽欲睡去，未有若《水滸》之明白曉暢，語(yǔ)語(yǔ)家常，使我捧玩不能釋手者也?！保?7］

與晦澀艱深的經(jīng)史典籍相比，《水滸傳》因其語(yǔ)言通俗易懂而獲得了多數(shù)讀者的青睞。袁于令亦贊美道：“至于文章之妙，《西游》、《水滸》實(shí)并馳中原?！保?8］在明人看來(lái)，《水滸傳》無(wú)論是從布局、刻畫(huà)抑或文法方面都是不可多得的巧奪天工之作。反觀《三國(guó)演義》，卻屢遭評(píng)論家的詬病，崇尚虛構(gòu)的謝肇淛就指出：“惟《三國(guó)演義》……等書(shū)，俚而無(wú)味矣。何者？事太實(shí)則近腐，可以悅里巷小兒，而不足為士君子道也。”［19］而胡應(yīng)麟又本著演義小說(shuō)應(yīng)當(dāng)據(jù)史而作的實(shí)錄原則，嚴(yán)厲批判《三國(guó)演義》成文無(wú)據(jù)。評(píng)論家甚至還將其與《水滸傳》等作品進(jìn)行對(duì)比以強(qiáng)調(diào)其藝術(shù)成就上的不足：

小說(shuō)家以真為正，以幻為奇。然語(yǔ)有之：“畫(huà)鬼易，畫(huà)人難”?！段饔斡洝坊脴O矣，所以不逮《水滸》者，人鬼之分也?！度龂?guó)志》人矣，描寫(xiě)亦工，所不足者幻耳。［20］

即便是“李卓吾”在評(píng)點(diǎn)《水滸》《三國(guó)》這兩部作品時(shí)，也體現(xiàn)出截然不同的情感傾向，與高度贊賞施耐庵、羅貫中化工之筆的審美態(tài)度有別，“李卓吾”多次指斥《三國(guó)演義》存在情節(jié)夸張、有失真實(shí)的弊病。綜上所述，明人對(duì)《水滸》《三國(guó)》的態(tài)度有著云泥之別，多好《水滸》而惡《三國(guó)》?！疤依畈谎?，下自成蹊”，《水滸傳》耀眼奪目的藝術(shù)光芒引來(lái)了眾多評(píng)者爭(zhēng)相評(píng)論與批點(diǎn)，探索其中的奧妙旨趣對(duì)評(píng)論家而言是一種愉悅的審美體驗(yàn)。這也為評(píng)點(diǎn)家首先批點(diǎn)《水滸》而擱置《三國(guó)》提供了一定的理由。

二是因?yàn)槔钯椀摹懊诵?yīng)”。李贄在明代文壇以及思想領(lǐng)域所取得的成就自不必說(shuō)，其對(duì)通俗文學(xué)地位的提升同樣做出了一定的貢獻(xiàn)，在受眾方面具有一定的影響力。李贄在與友人的書(shū)信中，曾有這樣的介紹：“水滸傳批點(diǎn)得甚快活人?！保?1］袁中道亦能證明李贄在批點(diǎn)《水滸傳》時(shí)所付出的心血 ［22］。作為文壇巨擘的李贄尚且如此熱衷于批點(diǎn)《水滸傳》，這讓書(shū)坊看到了銷(xiāo)售的商機(jī)，他們便把目光投向《水滸》批點(diǎn)，希冀借助李贄的代言來(lái)拓寬銷(xiāo)路。而且，《水滸傳》是李贄最常提及的小說(shuō)作品，先制作《水滸傳》評(píng)點(diǎn)本便更能提高偽作的可信度。事實(shí)也正是如此，明人筆記中有這樣一則材料：“余最恨今世齷齪豎儒，不揣己陋，欲附作者之林，將自家土苴糞壤，輒托一二名公以行世。而讀者又矮人觀場(chǎng)，見(jiàn)某老先生名諱，不問(wèn)好歹，即捧諷之?！保?3］這則材料為我們提供了兩條信息：一是書(shū)商托名偽造的現(xiàn)象在當(dāng)時(shí)屢見(jiàn)不鮮；二是書(shū)商托名偽造的營(yíng)銷(xiāo)手段的確也迷惑到了許多不明真相的讀者。在這樣的背景下，托名李卓吾評(píng)點(diǎn)的《水滸傳》便應(yīng)運(yùn)而生，而不見(jiàn)于名家口中的《三國(guó)演義》也只好暫時(shí)讓位于炙手可熱的《水滸傳》。

二、容本《水滸》對(duì)李本《三國(guó)》的先行意義

通過(guò)上述分析，我們已經(jīng)掌握了容本《水滸》早于李本《三國(guó)》，并且兩書(shū)出自同一評(píng)點(diǎn)風(fēng)格的證據(jù)。既然如此，我們可以認(rèn)為容本《水滸》的評(píng)點(diǎn)為李本《三國(guó)》的評(píng)點(diǎn)起到了示范和先行作用。而事實(shí)也正是如此，容本《水滸》運(yùn)用于評(píng)點(diǎn)實(shí)踐中的批評(píng)認(rèn)識(shí)有效地指導(dǎo)了李本《三國(guó)》的評(píng)點(diǎn)工作，這些認(rèn)知進(jìn)而融入了被視為經(jīng)典的毛評(píng)本的血肉之中。

（一）對(duì)類(lèi)似性格的典型人物的認(rèn)識(shí)

在對(duì)典型人物的評(píng)點(diǎn)上，容本《水滸》為李本《三國(guó)》提供了可用模板和點(diǎn)評(píng)經(jīng)驗(yàn)。李逵形象粗獷、直率莽撞，其有別于虛偽、詭詐的真性特質(zhì)深受容本評(píng)者的極力推崇，評(píng)者在書(shū)中不吝褒獎(jiǎng)，多次贊其為“快人”，其“一言一動(dòng)，無(wú)不快人意者”［24］。李逵率真敢言、不拘小節(jié)的人物性格使得其在書(shū)中顯得尤為可愛(ài)，充滿(mǎn)了感染力，構(gòu)成了《水滸傳》中不可或缺的喜劇元素，以至于讓評(píng)者在閱讀李逵的故事時(shí)倍感妙趣橫生、捧腹快意，評(píng)者也毫不掩飾地表達(dá)了這份暢快、愉悅的閱讀感受：“趣人來(lái)了?！保?5］ “趣事趣話(huà)趣人，無(wú)所不趣?！保?6］ “李大哥做事必奇，說(shuō)話(huà)必趣，天縱之也?！保?7］此外，評(píng)者還注意到了李逵粗中有細(xì)、莽而有智的特點(diǎn)：“李大哥原有智，誰(shuí)說(shuō)他一味鹵莽？”［28］ “李大哥不特勇而已矣，卻又智?！保?9］ “妙人”“快人”“趣人”“有智”構(gòu)成了容本《水滸》對(duì)李逵的主要評(píng)價(jià)，這也是評(píng)者對(duì)“性真”審美的追求和崇尚。有了這一先行的評(píng)點(diǎn)經(jīng)驗(yàn)后，在面對(duì)同樣豪爽粗莽、直言不諱的張飛形象時(shí)，李本《三國(guó)》的評(píng)者便直接從容本《水滸》中搬取李逵的評(píng)點(diǎn)模板。首先李評(píng)也好用“快人”一詞來(lái)概括張飛快意恩仇、不加造作的真率性情，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，共有15處。其次，李評(píng)同樣善于發(fā)掘張飛身上的喜劇特色，認(rèn)為“老張趣甚”［30］。“妙人妙事，膾炙千古?！保?1］甚至沿用容本《水滸》中用于評(píng)價(jià)李逵的觀點(diǎn)：“老張無(wú)一事不趣，無(wú)一言不趣。趣人也，趣人也。”［32］最后，張飛不惟勇武，更兼有智的多元性格也并沒(méi)有被李評(píng)忽視，反而多次被強(qiáng)調(diào)突出：“老張卻是粗中有細(xì)?！保?3］ “益德原自有智?！保?4］ “益德此處卻細(xì)?！保?5］ “粗中有細(xì)?！保?6］在對(duì)真性、妙趣和足智的審美追求上，容本《水滸》和李本《三國(guó)》表現(xiàn)出高度一致性。

容本《水滸》在高度贊頌真、趣、智的同時(shí)，對(duì)偽、詐、謀的強(qiáng)烈抨擊也影響著李本《三國(guó)》對(duì)人物品性的定位與判斷。吳用作為梁山集團(tuán)的“智囊”，一出場(chǎng)便受到容本評(píng)者的非議和歧視：“真賊頭出來(lái)了?！保?7］這固然與評(píng)者貫穿全書(shū)的對(duì)梁山集團(tuán)首腦的批判態(tài)度有關(guān)，但不可否認(rèn)的是，吳用在梁山集團(tuán)的建設(shè)過(guò)程中的確存在用計(jì)過(guò)狠、過(guò)毒的情況，這也是其屢遭評(píng)者質(zhì)疑與指摘的重要原因。吳用為誘盧俊義落草，設(shè)計(jì)讓其仆李固對(duì)外放出盧已上山為寇的消息，以斷盧的后路。評(píng)者讀至此不由破口大罵道：“吳用此人，當(dāng)千生萬(wàn)世作驢馬。”［38］另外，評(píng)者在進(jìn)行評(píng)點(diǎn)工作時(shí)，常常帶著主觀傾向，用“賊智”“詭計(jì)”等具有貶義色彩的詞匯來(lái)評(píng)價(jià)吳用，甚至在吳用未出現(xiàn)的情節(jié)中擅加臆斷：“這必是吳用主張，可惡，可恨！”［39］在評(píng)者看來(lái)，吳用是虛偽領(lǐng)袖的爪牙，對(duì)其陰謀權(quán)詐之舉應(yīng)予以大力攻訐。這一情感態(tài)度一度延續(xù)到《三國(guó)演義》的評(píng)點(diǎn)中，影響了李評(píng)對(duì)類(lèi)似人物的評(píng)價(jià)。諸葛亮作為蜀漢集團(tuán)的“智囊”，其作用與地位與吳用大體一致，也常遭李評(píng)的謾罵和詆毀。諸葛亮為蜀漢集團(tuán)開(kāi)疆?dāng)U土、嘔心瀝血，一生鞠躬盡瘁、死而后已，也難免被李評(píng)冠以“大賊”“老賊”之稱(chēng)。與容本《水滸》評(píng)點(diǎn)吳用相似，李評(píng)也將諸葛亮之謀略評(píng)為“賊智”。在諸葛亮引導(dǎo)劉備斬殺劉封一節(jié)中，李評(píng)同樣憤怒地咒罵道：“諸葛亮真狗彘也，真奴才也，真千萬(wàn)世之罪人也?！保?0］我們必須承認(rèn)，李評(píng)本《三國(guó)》對(duì)諸葛亮存在先入為主、有失偏頗的評(píng)點(diǎn)失誤，孰知這與容本《水滸》的評(píng)點(diǎn)實(shí)踐是分不開(kāi)的。

李本《三國(guó)》沿襲了容本《水滸》中的人物品評(píng)標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值取向，歌頌真性實(shí)感，指斥詭計(jì)權(quán)謀。這一人物評(píng)點(diǎn)理念又影響了毛氏父子的評(píng)點(diǎn)建構(gòu)，李評(píng)對(duì)張飛“快人”“粗中有細(xì)”等評(píng)價(jià)被直接照搬進(jìn)毛評(píng)。另外，李評(píng)對(duì)諸葛亮形象的偏頗理解受到了毛評(píng)的糾正，“今俱刪去，而以新評(píng)校正之”［41］，從而促進(jìn)了毛評(píng)觀點(diǎn)的客觀化、公允化，這應(yīng)當(dāng)視為李評(píng)對(duì)毛評(píng)的反向啟發(fā)。而追本溯源，毛批《三國(guó)》的人物評(píng)點(diǎn)在步入經(jīng)典化殿堂的過(guò)程中，容本《水滸》的人物觀無(wú)疑是其進(jìn)步之路上的一塊不容否定的墊腳石。

（二）小說(shuō)文法的審美觀念

小說(shuō)文法具體表現(xiàn)為作者對(duì)素材的編織、語(yǔ)言的組織、敘法的運(yùn)用以及結(jié)構(gòu)的排布等。容本《水滸》的評(píng)點(diǎn)雖然未提煉出具體的小說(shuō)美學(xué)理論，但其對(duì)小說(shuō)文法已有了自己的理解，并形成了具體的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。容本《水滸》的評(píng)者秉持求“真”的小說(shuō)審美觀，并貫徹于批點(diǎn)小說(shuō)的細(xì)節(jié)刻畫(huà)、景物描寫(xiě)以及結(jié)構(gòu)布局的過(guò)程中。這些標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)而又傳遞到李本《三國(guó)》的文法評(píng)點(diǎn)中。

首先，那些入木三分、生動(dòng)真實(shí)的細(xì)節(jié)刻畫(huà)深受評(píng)者的關(guān)注。作者通過(guò)簡(jiǎn)單語(yǔ)言和動(dòng)作描寫(xiě)便能勾勒出人物真實(shí)的心理活動(dòng)，評(píng)者也極力推崇這類(lèi)細(xì)節(jié)描寫(xiě)。第十七回作者通過(guò)語(yǔ)言描寫(xiě)，將何清油滑機(jī)靈的內(nèi)心世界展現(xiàn)得淋漓盡致，評(píng)者于此批道：“描畫(huà)何清處，咄咄逼真?！保?2］第二十五回作者通過(guò)一系列細(xì)節(jié)描寫(xiě)成功塑造了西門(mén)慶、潘金蓮、王婆三人的內(nèi)心欲望，評(píng)者在回評(píng)中稱(chēng)贊不已：“這回文字，種種逼真?！保?3］對(duì)細(xì)節(jié)真實(shí)的崇拜心態(tài)支配著李本《三國(guó)演義》的評(píng)點(diǎn)，盡管李評(píng)常常在評(píng)點(diǎn)中表達(dá)對(duì)《三國(guó)演義》欠缺真實(shí)感的不屑，但評(píng)者仍然在努力地尋找值得圈點(diǎn)的細(xì)節(jié)刻畫(huà)，如第六十七回凌統(tǒng)想起與甘寧有殺父之仇，心懷不滿(mǎn)，便于筵上舞劍，試圖威懾甘寧；甘寧不甘示弱，起身舞戟；呂蒙則手持刀牌分開(kāi)二人，希望勸和雙方。作者僅作簡(jiǎn)要敘事，三人的各自心事卻已躍然紙上，因此李評(píng)贊道：“冷處點(diǎn)綴，咄咄逼真，妙史也。”［44］可見(jiàn)，容本《水滸》對(duì)細(xì)節(jié)刻畫(huà)的批點(diǎn)為李本《三國(guó)》提供了一個(gè)較為成熟的評(píng)點(diǎn)標(biāo)準(zhǔn)。

其次，在對(duì)景物描寫(xiě)的認(rèn)識(shí)上，李評(píng)《三國(guó)》沿襲了容本《水滸》的景物描寫(xiě)觀。在容本《水滸》中，評(píng)者對(duì)景物描寫(xiě)的審美標(biāo)準(zhǔn)值得我們注意。小說(shuō)中的詩(shī)文化景物描寫(xiě)大多流于模式化、套路化，因此也失去了美感與靈性。這樣的景物描寫(xiě)深受容本《水滸》評(píng)者的不滿(mǎn)與鄙夷。在評(píng)者看來(lái)，模式化寫(xiě)景遠(yuǎn)不如寫(xiě)實(shí)性的景物描寫(xiě)，評(píng)者對(duì)第六回中瓦罐寺和赤松林兩處景物描寫(xiě)的迥異態(tài)度即可證明這一論點(diǎn)：

鐘樓倒塌，殿宇崩摧。山門(mén)盡長(zhǎng)蒼苔，經(jīng)閣都生碧蘚。釋伽佛蘆芽穿膝，渾如在雪嶺之時(shí)；觀世音荊棘纏身，卻似守香山之日。諸天壞損，懷中鳥(niǎo)雀營(yíng)巢；帝釋欹斜，口內(nèi)蜘蛛結(jié)網(wǎng)。方丈凄涼，廊房寂寞。沒(méi)頭羅漢，這法身也受災(zāi)殃；折臂金剛，有神通如何施展。香積廚中藏兔穴，龍華臺(tái)上印狐蹤。（瓦罐寺之景）

虬枝錯(cuò)落，盤(pán)數(shù)千條赤腳老龍；怪影參差，立幾萬(wàn)道紅鱗巨蟒。遠(yuǎn)觀卻似判官須，近看宛如魔鬼發(fā)。誰(shuí)將鮮血灑樹(shù)梢，疑是朱砂鋪樹(shù)頂。（赤松林之景）

兩處景物描寫(xiě)均用韻文寫(xiě)就，且不乏夸張、想象的修辭技法。面對(duì)赤松林景貌，評(píng)者直言：“俗殺。”［45］而對(duì)于瓦罐寺之景，評(píng)者卻予以極高評(píng)價(jià)：“形容敗落寺院如畫(huà)?！保?6］評(píng)者評(píng)判的主要標(biāo)準(zhǔn)即在于景物描寫(xiě)是否能真實(shí)生動(dòng)地反映小說(shuō)環(huán)境。瓦罐寺之景旨在展現(xiàn)寺院之殘破不堪，赤松林之景則意圖表現(xiàn)環(huán)境險(xiǎn)惡。顯然，瓦罐寺的景物描寫(xiě)相較于赤松林景物描寫(xiě)而言，更能表現(xiàn)真實(shí)可見(jiàn)的環(huán)境面貌，這也是評(píng)者予以?xún)商幟鑼?xiě)云泥之別的評(píng)價(jià)的重要原因。同時(shí)，這也是評(píng)者所堅(jiān)持的小說(shuō)“真實(shí)”觀在景物描寫(xiě)中的反映。從李本《三國(guó)》少量的寫(xiě)景批點(diǎn)中，我們亦能窺見(jiàn)李評(píng)從容本《水滸》中接受來(lái)的寫(xiě)景審美標(biāo)準(zhǔn)。第三十七回描寫(xiě)隆中景物，作者只用幾種常見(jiàn)意象，并賦之以平實(shí)質(zhì)樸的特征，便營(yíng)造出一派清逸玄遠(yuǎn)的藝術(shù)境界，與孔明的高情雅致相得益彰、遙相呼應(yīng)。李評(píng)情不自禁地贊嘆作者不惟善敘離別，“亦善敘景物，固是妙手。”［47］可見(jiàn)，李評(píng)效仿容本《水滸》，同樣將“真實(shí)”視作寫(xiě)景高超水平的重要衡量標(biāo)準(zhǔn)。

最后，李評(píng)在認(rèn)識(shí)《三國(guó)演義》結(jié)構(gòu)的過(guò)程中，也不乏吸收容本《水滸》評(píng)點(diǎn)經(jīng)驗(yàn)的痕跡。在對(duì)容本《水滸》文章前后價(jià)值的認(rèn)識(shí)上，評(píng)者多次指出《水滸傳》后半截遠(yuǎn)不如前半截：

若到后來(lái)混天陣處，都假了，費(fèi)盡苦心，亦不好看。［48］

這話(huà)文字……且重復(fù)可厭，不濟(jì)，不濟(jì)。［49］

說(shuō)了又說(shuō)，與舉業(yè)文何異。［50］

文字至此，都是強(qiáng)弩之末了。妙處還在前半截。［51］

評(píng)者認(rèn)為《水滸傳》后幅較為失敗的原因有二：一是缺乏前半截那樣的真實(shí)性寫(xiě)作；二是重復(fù)敘事成分較多。這仍舊是評(píng)者建立在求“真”理念下所得出的結(jié)論，優(yōu)秀的小說(shuō)作品必然是生動(dòng)真實(shí)性和獨(dú)立特殊性的雙重結(jié)合。因此，評(píng)者對(duì)《水滸傳》留下了虎頭蛇尾、狗尾續(xù)貂的印象。在這一觀點(diǎn)的引導(dǎo)下，李評(píng)采用了相似的理念來(lái)對(duì)《三國(guó)演義》的結(jié)構(gòu)進(jìn)行審視，并得出了類(lèi)似的結(jié)論：“讀《三國(guó)志演義》到此等去處，真如嚼蠟，淡然無(wú)味。陣法兵機(jī)，都是說(shuō)了又說(shuō)，無(wú)異于今日秀才文字也?！保?2］“讀演義至此，惟有打頓而已。何也？只因前面都已說(shuō)過(guò)，不過(guò)改換姓名，重疊敷衍云耳，真可厭也?！保?3］李評(píng)認(rèn)為《三國(guó)演義》同樣存在失真、重復(fù)的弊病，并效法容本評(píng)《水滸傳》后幅為“舉業(yè)文”，將《三國(guó)演義》后幅視為“秀才文字”?？梢?jiàn)對(duì)于李評(píng)而言，容本《水滸》對(duì)小說(shuō)結(jié)構(gòu)的認(rèn)知同樣適用于《三國(guó)演義》的結(jié)構(gòu)分析中。

李本《三國(guó)》從容本《水滸》中承襲來(lái)的文法觀甚至影響并啟發(fā)著毛氏父子的評(píng)點(diǎn)建構(gòu)。毛氏將李評(píng)中一些論述加以展開(kāi)并深刻論述，較李評(píng)而言，經(jīng)過(guò)深入分析后得出論點(diǎn)的毛評(píng)愈發(fā)接近文本的表達(dá)意圖。如對(duì)董承之夢(mèng)的評(píng)價(jià)，毛評(píng)指出：“半晌歡喜，讀至此句，不覺(jué)掃興?！保?4］面對(duì)隆中之景，毛評(píng)更是置身其中揭橥游人的游景心理：“再將臥龍所居之處賞鑒一番，妙在勒馬回觀，蓋玩山色者宜于遙看，游勝地者不忍遽別也?！?［55］毛氏這兩處評(píng)點(diǎn)在論述深度與文本闡釋上都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了李評(píng)，但在情感傾向上卻均不超出李評(píng)的范疇。除了正面接受外，毛評(píng)也會(huì)反向運(yùn)用李評(píng)的論點(diǎn)，并建構(gòu)新的觀點(diǎn)，如李評(píng)的《三國(guó)演義》后幅“糟粕”論便為毛評(píng)提供了一個(gè)可供探討的話(huà)題。毛評(píng)不僅批判這一論點(diǎn)，還借用了金圣嘆的“犯避論”反駁了李評(píng)的認(rèn)知，并指出：“一樣驚人，一樣出色。每聞讀《三國(guó)志》者，謂武侯死后，便不堪寓目。今試觀此篇，與武侯存日，豈有異哉？”“讀《三國(guó)》者，讀至后幅，有與前事相犯，而讀之更無(wú)一毫相犯。愈出愈幻，豈非今古奇觀?！保?6］沿流討源，我們應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，毛評(píng)在文法觀上繼承、批判李評(píng)觀點(diǎn)的同時(shí)，與容本《水滸》的評(píng)點(diǎn)也有著不可分割的淵源聯(lián)系。從這個(gè)意義上說(shuō)，容本《水滸》對(duì)《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)經(jīng)典化有著不容小覷的引導(dǎo)作用。

（三）社會(huì)批判

小說(shuō)評(píng)點(diǎn)與社會(huì)批判密不可分，融社會(huì)批判入評(píng)點(diǎn)，是評(píng)點(diǎn)者參與社會(huì)干預(yù)的重要實(shí)現(xiàn)方式。除了激烈抨擊假道學(xué)的偽善做作、道貌岸然之外，容本《水滸》與李本《三國(guó)》在對(duì)秀才群體的批判上也表現(xiàn)出明顯的承襲關(guān)系。容本《水滸》評(píng)者對(duì)秀才的批駁語(yǔ)句主要表現(xiàn)在對(duì)王倫的評(píng)點(diǎn)中：

秀才身分，只好如此。［57］

天下秀才，都會(huì)嫉賢妒能，安得林教頭一一殺之也?。?8］

嘗思天下無(wú)用可厭之物，第一是秀才了。［59］

在評(píng)者看來(lái)，王倫既無(wú)真才實(shí)學(xué)，又無(wú)容人雅量，正是秀才群體弱點(diǎn)的集中體現(xiàn)。帶著這樣的態(tài)度傾向，評(píng)者審視人物行為的過(guò)程中，但見(jiàn)人物稍有循規(guī)蹈矩之舉，便冠之以“秀才氣”之評(píng)，以致以偏概全、有失公允。這一批判性情感又進(jìn)而被李本《三國(guó)》所吸收，李評(píng)認(rèn)為秀才群體大都存在自行其是而又空談寡為等性格缺陷。盡管《三國(guó)演義》中并無(wú)真實(shí)的秀才形象，但李評(píng)往往將被批評(píng)的人物與秀才特點(diǎn)聯(lián)系起來(lái)。受容本《水滸》評(píng)點(diǎn)的影響，李評(píng)甚至同樣一言以蔽之：“可見(jiàn)秀才是最無(wú)用的?！保?0］顯然，在對(duì)某一具體的文化現(xiàn)象與社會(huì)群體的態(tài)度與認(rèn)識(shí)上，容本《水滸》的評(píng)點(diǎn)在一定程度上也為李本《三國(guó)》奠定了情感基調(diào)，這些看法又再一次為毛評(píng)的形成提供了范例與借鑒。

在對(duì)秀才群體的認(rèn)識(shí)上，盡管毛評(píng)也對(duì)李評(píng)的部分觀點(diǎn)進(jìn)行了采納，如第四十三回，毛評(píng)在李評(píng)“說(shuō)盡今日秀才病痛”［61］一句的基礎(chǔ)上稍作調(diào)整：“說(shuō)盡秀才之病?！保?2］但相較李評(píng)而言，毛評(píng)并不執(zhí)持“秀才無(wú)用”的觀點(diǎn)去一概而論底層知識(shí)分子的弱點(diǎn)，相反，毛評(píng)積極肯定底層知識(shí)分子身上蘊(yùn)含的無(wú)限潛力與可能：“每怪今人以書(shū)生相詬詈，見(jiàn)其人之文而無(wú)用者，輒笑之為書(shū)生氣。試觀陸遜之為書(shū)生，奈何輕量書(shū)生哉？”［63］此外，毛評(píng)在對(duì)假道學(xué)的抨擊數(shù)量也遠(yuǎn)不及李評(píng)，與李評(píng)片面的主觀臆斷不同，毛評(píng)在保留李評(píng)基本情感傾向的基礎(chǔ)上盡量少做類(lèi)比評(píng)價(jià)，而是從情節(jié)出發(fā)，就事論事。在這方面，毛評(píng)較李評(píng)而言又更顯客觀與嚴(yán)肅；另一方面，我們也應(yīng)察覺(jué)到，毛評(píng)中的一部分社會(huì)批判內(nèi)容正是來(lái)自對(duì)李評(píng)的修正。同時(shí)，這也是毛評(píng)與容本《水滸》評(píng)點(diǎn)發(fā)生的一次間接對(duì)話(huà)。

三、結(jié)語(yǔ)

目前學(xué)界對(duì)容本《水滸》、李評(píng)本《三國(guó)》和毛評(píng)本《三國(guó)》之間的關(guān)系研究大多集中在考證容本《水滸》的評(píng)者問(wèn)題、毛評(píng)本《三國(guó)》的底本問(wèn)題上，尚未見(jiàn)有學(xué)者討論容本《水滸》的評(píng)點(diǎn)對(duì)毛評(píng)本《三國(guó)》的影響。二者看似風(fēng)馬牛不相及，但經(jīng)我們探究，實(shí)則有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。容與堂本作為《水滸》評(píng)點(diǎn)中的一大巨擘，對(duì)《三國(guó)演義》評(píng)點(diǎn)經(jīng)典化進(jìn)程的重要推動(dòng)作用不應(yīng)被漠視。

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（責(zé)任編輯 程榮榮）

收稿日期：2022—10—25

作者簡(jiǎn)介：黎昇鑫（1998—），男，海南萬(wàn)寧人，河南大學(xué)文學(xué)院碩士研究生，研究方向?yàn)樵髑逦膶W(xué)。