摘要：文章論述祠堂文化的當(dāng)代價值、傳承面臨的困境及傳承路徑，以期為祠堂文化的傳承助力。祠堂文化具有尋根、教化、文娛等當(dāng)代價值，但其傳承面臨著祠堂建筑衰敗、鄉(xiāng)村群體關(guān)系疏離、村民精神道德倫理消融等困境。祠堂承載著大量的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，對祠堂文化須加以甄別，秉持取其精華、去其糟粕的態(tài)度。針對祠堂文化的傳承困境，可以從政府、社會、村民三個維度尋求傳承路徑。政府要對祠堂建筑的維修給予財政支持，為傳承祠堂文化奠定物質(zhì)基礎(chǔ)；宗族與村委會要組織優(yōu)質(zhì)的集體性文化活動，以此縮小族眾與祠堂的空間距離；村民要規(guī)范自己的行為，重塑個人精神道德倫理。此外，要立足于時代，將祠堂文化應(yīng)用于家國同構(gòu)下的愛國主義教育，并用祠堂文化中蘊含的傳統(tǒng)美德濡化村民，充分發(fā)揮祠堂文化在鄉(xiāng)村精神文明建設(shè)中的作用。

關(guān)鍵詞：祠堂文化；鄉(xiāng)村；傳承

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2023）05-0-03

祠堂的歷史源遠流長，從兩漢時期的貴戚豪門之祠發(fā)展到明清時期的家祠，祠堂文化基本形成。祠堂經(jīng)過兩千多年的發(fā)展，主要演變?yōu)樯耢?、先賢祠、宗祠三類，而宗祠是最為常見的祠堂類型，也是本文探討的祠堂文化的主體。

依據(jù)泰勒對文化的定義，筆者認為祠堂文化是一種多維的文化概念，是以祠堂為中心衍生出來的物質(zhì)文化和精神文化的總和，包括祠堂建筑、族譜、祠聯(lián)等事物，以及它們所反映出來的倫理和思想。祠堂文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，祠堂見證了村落的文化變遷。然而，在城市發(fā)展的過程中，傳統(tǒng)古祠堂面臨著諸多困境，祠堂文化亟須找到與之相適應(yīng)的傳承路徑。

1 祠堂文化的當(dāng)代價值

1.1 尋根價值

何為祠堂？許多學(xué)者認為祠堂是用于祭祀的建筑。清人錢大昕在《錢氏祠堂記》中指出，“祠于堂，謂之祠堂”。他認為這里的“祠”是祭祀的意思，祠堂實際上是“祠于堂”。常建華則秉承錢大昕的觀點，指出“最初的祠堂一詞指祠于堂。后來祠由祭之名變?yōu)榧乐籼靡簿统闪思漓胱嫦鹊膱鏊保?］。

祠堂是同一宗族祭祀祖先的場所，那么其對宗族成員而言無疑具有凝聚力。祠堂內(nèi)供奉的神主牌位象征著祖先，通過祠堂祭祀，族眾時刻提醒自己祖先的“根”深埋于此。祠堂在無形間增強了族人的宗族認同感，即使是漂泊在外的族人，也能夠通過祠堂與家鄉(xiāng)產(chǎn)生聯(lián)系。近年來，國內(nèi)出現(xiàn)一股尋根熱潮，很多身居海外的僑胞正是利用祠堂的記載找到了自己的祖根。

宗祠是安放祖先神靈牌位、舉行宗族祭祀的場所，是家族永存的象征，是后代子孫尋根謁祖的圣殿［2］。

1.2 教化價值

祠堂是宗族長老向族眾宣講族規(guī)家法的場所，很多祠堂內(nèi)都掛著寫有族規(guī)家法的牌匾，包含著以忠孝禮義信為核心的儒家思想。而祠堂中的楹聯(lián)除了有追根溯源、宣揚祖先的作用外，還有一個重要作用就是教化族人。江西豐城寺前朱氏宗祠報本堂內(nèi)有祠聯(lián)“恒久悠遠承先啟后綿世澤，敬老愛幼本忠存誠正家風(fēng)”，上猶黎氏宗祠有祠聯(lián)“祖宗有靈，孰是孰非禍福終有報應(yīng)；天地?zé)o私，為善為惡休咎總無負人”。這些祠堂楹聯(lián)都體現(xiàn)了對族人的諄諄教誨。

雖然很多族規(guī)家法中的部分內(nèi)容迂腐落后，但許多內(nèi)容，如孝敬父母、尊師重道、崇尚節(jié)儉等，都蘊含著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)美德，符合當(dāng)下的價值觀，能夠推動村民形成基本的道德規(guī)范。

祠堂是村民開展祭祖、集會、議事等活動的地方，每當(dāng)聚集于祠堂，他們總能感受到祠堂的肅穆與威嚴，祠堂的族規(guī)家法也在不斷規(guī)勸人們向善，如今鄉(xiāng)村地區(qū)的不少祠堂內(nèi)都貼有核心價值觀的標語，凡此種種，都在潛移默化地教化村民。

1.3 文娛價值

很多祠堂都會搭建戲臺，逢年過節(jié)，會請戲班為族眾表演，全村上下歡聚一堂。此外，由于祠堂空間寬闊，所以祠堂內(nèi)經(jīng)常舉行宗親聯(lián)誼活動來鞏固村民間的感情。

很多祠堂歷史悠久，且修建得恢宏氣派，祠堂外部古色古香，內(nèi)部富麗堂皇。這些祠堂有的展現(xiàn)了極高的古代建筑水平，有的表現(xiàn)出高超的雕刻水平，祠堂建筑極具觀賞性，彰顯了深厚的文化底蘊，由此吸引了不少游客參觀。

江西省的很多祠堂在平時是村民的文化活動中心，老人們聚在祠堂聊天、唱戲，而當(dāng)需要使用祠堂時又能夠迅速轉(zhuǎn)換。祠堂為村民提供了一個開展娛樂活動的理想場所，彌補了鄉(xiāng)村公共生活空間的空白，體現(xiàn)出了文化娛樂的價值。

2 祠堂文化傳承面臨的困境

祠堂隨著時代與社會的發(fā)展逐漸式微，祠堂文化傳承面臨的困境主要表現(xiàn)在祠堂建筑、群體關(guān)系、道德倫理三個方面。

2.1 祠堂建筑的衰敗

20世紀50年代至70年代末，由于一系列政治運動，宗族活動被極力打壓，祠堂建筑也多在這一時期被拆毀或充公。改革開放以來，我國鄉(xiāng)村地區(qū)的宗族逐漸復(fù)興，祠堂也因此被重新使用，可以舉辦正常的宗族活動，但缺乏修繕祠堂建筑的資金。此外，雖然有些祠堂在相關(guān)群體的資助下得以重修，但許多鄉(xiāng)間力量并不具備大面積維修或重建祠堂的經(jīng)濟能力，只能對祠堂進行局部修繕。

祠堂的衰敗除了表現(xiàn)在祠堂建筑本身的破敗外，還表現(xiàn)在祠堂建筑的附近空間被占用。祠堂作為村落的集體財產(chǎn)，其廣闊的外圍空間被村民納入公共資源范疇，這種免費的公共資源難免會被村民搶占。很多村民在祠堂附近堆放雜物，將祠堂的外圍空間占為己有，導(dǎo)致祠堂附近的空間不斷縮小。

祠堂建筑是祠堂文化的物質(zhì)載體，它的衰敗直接造成了祠堂文化傳承的困境。

2.2 群體關(guān)系的疏離

原來族人生活在一個相對封閉的村落，大家同屬一族，祭祀共同的祖先，并且彼此認識，互動頻繁，在生活和勞作上相互幫助，這種血緣與地緣的雙重作用使村民間關(guān)系緊密，作為集體活動空間的祠堂也因此成為象征宗族的文化符號，村民看到祠堂就會想到自己是宗族的一分子，祠堂不斷強化村民的族群認同，也常常吸引村民聚集活動。

改革開放以來，個體經(jīng)濟快速發(fā)展，農(nóng)民不再被束縛于土地之上，鄉(xiāng)村地區(qū)越來越多的青壯年外出務(wù)工，農(nóng)村空心化問題凸顯。留守在鄉(xiāng)村的多是老人與孩子，作為鄉(xiāng)村主體力量的青壯年群體在鄉(xiāng)村發(fā)展中缺席，造成了鄉(xiāng)村社會關(guān)系的空缺。此外，城市化浪潮進一步撕裂了鄉(xiāng)村社會關(guān)系的缺口。原先較為封閉的村落環(huán)境在城市化的沖擊下變得開放，村民與外界的聯(lián)系增加，他們不再局限于宗族與村落這一封閉的交際圈子，基于同一宗族的血緣關(guān)系和同一村落的地緣關(guān)系也因此慢慢淡化。

青壯年群體離鄉(xiāng)和城市化沖擊造成了鄉(xiāng)村社會關(guān)系的空缺，使同一宗族的群體關(guān)系逐漸疏離，進而導(dǎo)致鄉(xiāng)村公共活動次數(shù)減少，傳統(tǒng)的集體性文化活動由于缺乏村民的參與，慢慢淡出人們的視野。而祠堂在這種情況下必然會與村民產(chǎn)生空間距離，祠堂文化因此難以傳承。

2.3 道德倫理的消融

隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，資本下鄉(xiāng)對許多村民的精神道德倫理而言是一次不小的沖擊。血緣與地緣的聯(lián)結(jié)使族眾在封閉的村落空間內(nèi)互幫互助，然而城市化浪潮將這一封閉的格局打破，村落的開放吸引了市場資本的流入，資本下鄉(xiāng)雖然能帶動村落經(jīng)濟發(fā)展，提高村民生活水平，但也使很多村民在逐利的過程中變得冷漠，他們更加關(guān)注個人利益而漠視鄉(xiāng)土道德，村民的精神道德倫理在此過程中逐漸消融，前文提及的搶占祠堂外圍空間正是個人精神道德倫理消融的表現(xiàn)。

祠堂作為宗族集體活動的場所，也是族內(nèi)長老教化村民的地方?！昂袜徖铩薄澳雷谟H”，祠堂文化中的儒家思想倡導(dǎo)村民鄰里互助、幫扶弱小。然而，隨著村民精神道德倫理的消融，祠堂原有的空間特性逐漸模糊，其維系鄉(xiāng)村社會文化生活、規(guī)制鄉(xiāng)村道德秩序和禮儀習(xí)俗的約束功能逐漸消解，不斷失去它的傳統(tǒng)倫理價值和凝聚力［3］。祠堂文化的傳承缺少精神載體，其中優(yōu)秀的道德內(nèi)涵很難產(chǎn)生影響。

3 祠堂文化的傳承路徑及應(yīng)用

針對祠堂文化面臨的困境，本文從政府、社會、村民三個維度提出相應(yīng)的傳承路徑，并探討祠堂文化的應(yīng)用。

3.1 祠堂文化的傳承路徑

3.1.1 政府層面

黨的十八大以來，國家大力推進文化建設(shè)，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對建設(shè)社會主義文化強國、增強民族文化自信具有重要作用。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分的祠堂文化，也應(yīng)受到高度重視。

第一，政府和相關(guān)文物保護單位要制定一套祠堂價值的評估標準，并對轄區(qū)內(nèi)的祠堂建筑進行評估，對符合標準的祠堂登記造冊，并將其標定為重點建筑，對其實施保護。

第二，市級政府應(yīng)當(dāng)對村落祠堂的修繕給予財政支持，此外，還須完善祠堂修繕資金的籌措制度，引導(dǎo)縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村落等多方主體共同出資，成立祠堂保護基金，號召社會各界捐款。而鄉(xiāng)鎮(zhèn)作為基層政府單位，要直接擔(dān)負祠堂維修的工作責(zé)任，確保資金的落實和維修工作的開展。

第三，政府要聯(lián)合文保單位成立專門的祠堂保護與維修部門，由該部門直接負責(zé)施工單位的資質(zhì)審核以及其他事項，與通過審核的施工方長期合作，以此提高施工效率，節(jié)省祠堂維修成本。

3.1.2 社會層面

對祠堂文化的傳承，不能局限于祠堂建筑的保護，更重要的是守住其文化內(nèi)涵。傳承祠堂文化應(yīng)堅持整體性原則，必須注重保護祠堂建筑周圍的環(huán)境，保持原有的歷史氛圍［4］。

第一，祠堂建筑是祠堂文化的物質(zhì)載體，修復(fù)祠堂固然重要，但更重要的在于其文化內(nèi)核。儒家思想是祠堂文化的精神內(nèi)涵，影響了中華民族幾千年，其中雖然有糟粕，但更多的是傳統(tǒng)美德。鄉(xiāng)土社會是祠堂文化產(chǎn)生的根基與土壤，鄉(xiāng)村不應(yīng)被物質(zhì)利益腐蝕，村委會要在祠堂內(nèi)組織更多優(yōu)質(zhì)的集體性文化活動，以此增進村民間的情感和凝聚力，修復(fù)鄉(xiāng)村社會關(guān)系，縮小村民與祠堂的空間距離。

第二，村落和宗族要制定完善的祠堂管理制度，安排機構(gòu)或?qū)Ｈ素撠?zé)祠堂的日常事務(wù)，定期打掃祠堂，保證祠堂環(huán)境整潔，并妥善管理祠堂內(nèi)的實物器具，對祠堂的使用情況進行記錄，定期維修祠堂。

第三，祠堂在當(dāng)下仍具有較高的教化價值。宗族長老和村委干部應(yīng)當(dāng)定期在祠堂向村民誦讀英雄故事，并張貼美德榜，表彰好人好事，營造良好的鄉(xiāng)村氛圍，培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)，重塑村民的精神道德倫理觀念，為祠堂文化的傳承搭建精神橋梁。

3.1.3 村民層面

傳承祠堂文化最重要的一環(huán)在于個人，宗族由一個個小家組成，只有小家中的個人將祠堂文化蘊含的思想和精神內(nèi)化于心、外化于行，祠堂文化才能更好地傳承下去。

第一，村民作為祠堂文化具體的傳承者，要了解自己宗族和村落的歷史，并與宗親和睦相處，積極參與村落集體文化活動，外出的村民也要時常關(guān)注家鄉(xiāng)祠堂發(fā)展，依據(jù)個人能力為祠堂捐款，增強群體歸屬感。

第二，村民要合理運用村落公共資源，不搶占、不濫用祠堂及其附近空間，愛護祠堂公共環(huán)境。

第三，村民要規(guī)范自己的道德行為，踐行新時代村規(guī)民約和社會主義核心價值觀，將祠堂文化的精神內(nèi)涵與時代要求融會貫通，重塑個人精神道德倫理。用道德指引行為，在無形中傳承祠堂文化的思想內(nèi)核。

3.2 祠堂文化的應(yīng)用

首先，愛家與愛國是一體的。宗族與村落是小家與大國的媒介，一個父系繼嗣群體的家戶聚合成宗族，千萬宗族再聚合成國家。封建王朝通過傳統(tǒng)宗族治理鄉(xiāng)村，傳統(tǒng)宗族通過教化和管理族眾來維護封建統(tǒng)治，傳統(tǒng)的國家與宗族早已構(gòu)成了家國一體的關(guān)系。古時提倡的忠君愛國，忠的是封建帝王，維護的是封建統(tǒng)治，這一點是需要明確的，但愛國早已成為中華民族的傳統(tǒng)美德。

無論社會如何發(fā)展，始終強調(diào)愛國，擁護中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，熱愛社會主義制度，同時，愛國主義是中華民族精神的核心。愛家是愛國的第一步，只有熱愛家庭，才會更加熱愛祖國，家族中的愛家與社會主義的愛國是一致的，家庭和睦、家族和諧才會有國家安寧，家族愛社會、社會扶家族，家國和衷共濟才能邁向大同盛世［5］。祠堂文化要與愛國主義教育相結(jié)合，村委會應(yīng)定期在祠堂內(nèi)向村民宣講愛國故事，進行愛國主義教育。

其次，儒家傳統(tǒng)思想影響了中華民族幾千年，要去其文化糟粕，推崇孝敬父母、誠信友善等中華傳統(tǒng)美德，將這些傳統(tǒng)美德融入時代與社會。

祠堂是鄉(xiāng)村的重要場所，對村民的影響很大。祠堂的文化內(nèi)涵是以忠孝禮義信為核心的儒家思想，祠堂文化總是能潛移默化地影響村民。而祠堂所承載的傳統(tǒng)文化是需要加以甄別的，要剔除其中的封建文化，保留優(yōu)秀文化，讓儒家思想中優(yōu)秀的傳統(tǒng)美德濡化村民，充分發(fā)揮祠堂文化的現(xiàn)代作用，這對推進鄉(xiāng)村精神文明建設(shè)具有重要意義。

4 結(jié)語

祠堂文化凝聚著中華民族幾千年的傳統(tǒng)美德，在國家大力推進文化建設(shè)和強調(diào)文化自信的背景下，要充分重視祠堂文化的傳承與保護，同時取其精華、去其糟粕，將時代內(nèi)涵注入傳統(tǒng)的祠堂文化。同時，對祠堂文化要做到生產(chǎn)性保護，在努力保持文化原貌的前提下，合理應(yīng)用祠堂文化。

參考文獻：

［1］ 常建華.宗族志［M］.上海：上海人民出版社，1998：87.

［2］ 王鶴鳴，王澄.中國祠堂通論［M］.上海：上海古籍出版社，2014：182.

［3］ 方菲.鄉(xiāng)村傳統(tǒng)型公共文化空間的良性再生產(chǎn)：以湖北恩施州咸豐縣嚴家祠堂為例［J］.中南民族大學(xué)學(xué)報，2022（4）：1-7.

［4］ 蔡宇安.文化產(chǎn)業(yè)視角下的祠堂文化建設(shè)研究［J］.宜春學(xué)院學(xué)報，2015（2）：48-51.

［5］ 徐俊六.族群記憶、社會變遷與家國同構(gòu)：宗祠、族譜與祖塋的人類學(xué)研究［J］.青海民族研究，2018，29（2）：208-216.

作者簡介：朱文?。?999—），男，江西豐城人，碩士在讀，研究方向：民族學(xué)。